妙法蓮華經觀世音菩薩普門品 （第十二集） 1983/12 台灣景美華藏圖書館 檔名：08-004-0012
請掀開經本，八百四十一面第三行：
「二」，這是偈頌裡面的第二段，向下有二十行，就是二十首，「別頌二答」。這裡面分兩段，前面有十四首是「答觀音得名」，其次有六首是「答普門示現」，前面的第一首是「總答」。
【我為汝略說。聞名及見身。心念不空過。能滅諸有苦。】
大師在註解裡面說，「舉要言之，故云略說。聞名故稱」，這是屬於口業，稱就是稱揚聖號，我們通常叫念佛、叫持名，稱字就是口念。「見身故禮」，這是身業，朝暮禮拜。「心念」，這是意業。這是三業恭敬受持。「諸有」，這是講的「二十五有」，二十五有在此地不能細說，諸位可以看佛學字典跟《教乘法數》。佛法裡面講世間法，三界六道以二十五有就全部都包括了。所以說二十五有就是講三界六道的諸苦，通常也用三苦、八苦來說。「聞名注念，見形禮拜，皆不空過，悉滅三有之苦也」，這個三有，二十五有歸納就歸納為欲界有、色界有、無色界有，展開來為二十五有。這一首是很重要的一首，我們要記住，這是釋迦牟尼佛跟我們說的。佛的言語就像《金剛經》所講的是「真語者，實語者，不妄語者，不誑語者」，佛的話是最為可靠，如果我們不信，那是自己愚痴，自己有障礙。
下面這十三首是別頌，就是「別答」，重頌前面長行的意思。每一首頌都有個小標題，與前面長行一對照就明瞭了。請翻開八百四十二面。
【假使興害意。推落大火坑。念彼觀音力。火坑變成池。】
「此下頌，與長行事相不同，又增幾種。謂十四無畏，特舉大略，實具一切功德，能救一切急難，故加頌之。」凡是有加頌就是本經裡面沒有，本經雖然沒有，但是《楞嚴》上有。《楞嚴經》裡面有十四無畏，三十二應、十四無畏、四不思議，這是《楞嚴經》上的。我們在此地所看到只有七難、三毒、二求，正是菩薩的十二大願。所以兩經合參，這個意思就非常的圓滿。這第一首是念觀音菩薩能免火難。
【或漂流巨海。龍魚諸鬼難。念彼觀音力。波浪不能沒。】
這個意思都非常的明顯，這一頌是我們念觀音菩薩聖號，但是諸位要記住前面長行文所講的，得「一心稱念」。念的時候也有事一心、理一心與功夫成片，都要達到這個標準才能夠消災免難。向下兩首就是長行文所沒有的了。
【或在須彌峰。為人所推墮。念彼觀音力。如日虛空住。】
這是前面沒有，此地加頌的。或者，『須彌』是高山，我們今天所謂的是山難，登山的人很多，說遇到的山難。這個山難還是有人在謀害，在山頂上，人家把你推下去。在這個時候一心稱名，菩薩能夠救護你，縱然從高山上墮下來，不至於傷害身命，能夠保住安安全全的。
【或被惡人逐。】
『逐』是追逐。
【墮落金剛山。念彼觀音力。不能損一毛。】
這是「墮金剛山難」。這個兩首都是屬於山難，一個是被人推墮的，一個是被人追逐的。第五首：
【或值怨賊繞。各執刀加害。念彼觀音力。咸即起慈心。】
『值』是遇到，遇到怨家、遇到盜賊，『賊』也當作盜賊講，凡是遇到強盜、土匪這一類的，過去總有怨業在其中。這些人拿著兵器要來加害，你念觀世音菩薩名號，觀音菩薩冥冥當中加持，叫這些怨賊起一念慈悲心：算了，放他一馬。你就免了這個災難。所以這個都是菩薩神力的加持。
【或遭王難苦。臨刑欲壽終。念彼觀音力。刀尋段段壞。】
這個也是重頌前面的。『王難』就是死刑，犯罪被判死刑，臨刑的時候，在從前死刑都是殺頭。這個時候觀音菩薩加持，使得正是在砍頭的時候，刀忽然折斷。在以前，監斬官遇到有這樣的現象，這個人一定會赦免他的，會赦他的死罪。
【或囚禁枷鎖。手足被杻械。念彼觀音力。釋然得解脫。】
這是「免枷鎖難」。『枷鎖』就是被囚禁，關在監牢獄裡面，戴上枷與鎖。枷是刑具，加在人的頸子上，鎖就是指手鐐、腳銬之類。『杻』現在講就是手銬，『械』是鎖在腳上的腳鐐，是這一類的刑具。能夠一心稱念觀世音菩薩名號，菩薩以不思議的神力，也能夠幫你脫離這種災難。後面這一首是前面長行文沒有的，加頌的。
【咒詛諸毒藥。所欲害身者。念彼觀音力。還著於本人。】
這些在世間確實有這些災難。『咒』是一種邪術，註解裡面講，「凡咒毒藥乃用鬼法，欲害於人」，役使鬼神一類的來害人。除這一類之外，譬如在大陸西南苗疆地區放蠱一類的，也是屬於這個，也是屬於這一類。這一類確確實實就像經上所講的，他這個咒、毒要是害不了別人，回過頭來要害自己，弊端也非常之多。此地講這是乃用鬼法，欲害於人，「前人邪念，方受其害，若人正念，還歸本人」，這兩句話很重要。那些巫師之類的他有這些法術，他這些法術只能夠整那些心術不正的人，他可以差使鬼神來害他。對於正人君子，鬼見到就害怕，他不敢加害。像這些事情，在古人的筆記、小說裡面有很多，有很多記載，像紀曉嵐的《閱微草堂筆記》裡面就有很多這種例子。可見得，真正能夠保衛自己就是心地清淨，清淨心、慈悲心，一切鬼神見到你，只有恭敬，不敢加害。如果有人派這些鬼神來害你，他一看到你這個人是正人君子，你想害他，你不是好人。那個鬼神回過頭來要害他的，要報復他的，這是一定的道理。
此地也有引了一節公案，就是《譬喻經》裡面的一段故事，諸位看看就可以明瞭了。這個裡面有幾句話很重要，我們要提出來說說。八百四十五面第二行當中有兩句話，「事則邪不勝正，慈能制凶。今以正念觀音，自然還著」，這幾句話很重要。這是就事論事，在事相上，諸位一定要記住邪不勝正。如果你認為：我們很正，邪的力量超過我，比我們大得太多了。說個實在話，我們那個正裡面還帶著幾分邪，所以你的正不能勝邪。如果你是純正，縱然入邪見稠林，也不能傷害你一分一毫。我們自己心地裡帶著一絲毫邪思，縱然說正，你不是純正，這個邪的力量還是可以侵犯你。所以，前面一再告訴我們，要一心持名，一心是純正。大慈悲心能夠轉變惡人的念頭，能夠轉變他的殺機，轉變他的凶的念頭。觀音菩薩以正、以慈，以這個力量來救護眾生。我們自己在一念清淨心當中，也能生起像菩薩，就是類似菩薩的正心、慈悲心，自然能夠感應道交，而免除這樣的毒害。
從理上講，在第五行，第五行的下面，「理則三毒十惡，皆出當人妙心」，當人是自己，全是自己心裡面變的。「今正念觀音，以智照神力，旋流反聞，復歸元真，彼毒惡等，應念化成無上知覺，不還著本人，而誰著耶」，這是從理上說。這個理，佛在《楞嚴經》裡面講得很清楚，所謂是四科七大，四科是講五陰、六入、十二處、十八界，這都是一切法的歸納，歸納這四大類；七大是講的地、水、火、風、空、見、識。《楞嚴經》裡面的二十五圓通，就是十八界加上七大。無論從哪個方面去修學，都能成為無上道，所謂是法法平等，無有高下。是亦謂，四科七大皆如來藏妙真如性。三毒十惡也離不開四科七大，也是這個裡面的。所以確確實實是我們自己心裡面變現出來的，心迷了才會變三毒十惡；這一覺悟，覺悟就沒有了。由此可知，外境本無善惡，善惡確確實實是自己一心變現出來的。
諸佛菩薩那個心，他是念念都清淨，念念都慈悲，換句話說，他是念念覺而不迷，就叫佛菩薩。純善無惡，那個純善的善，不是善惡的善，善惡的善是相對的；善惡兩邊都離開，才叫真善，才叫純善。這個心才清淨、才平等，這是我們自己真心原本的樣子。以這個心來觀一切萬法，經裡面講照，照見一切萬法，法法無非寂滅相。這個境界在大經裡面佛常常講，十地菩薩就入這個境界，法雲地的菩薩。我們講五忍，是寂滅忍。可見得法雲地的菩薩住一真法界，住常寂光土。常寂光土裡面，就是法雲地、等覺、如來果地。十地菩薩是下品的寂滅忍，等覺是中品，佛地是上品，這是住一真法界。一真法界下面就是實報莊嚴土，在淨土裡面講，淨土或《華嚴經》的境界來說，就是從初住菩薩到第九地，都是住實報莊嚴土，再往上去，就是常寂光淨土。所以，確確實實像佛在經上告訴我們，「應念化成無上知覺」，這句話是佛講的，佛在《楞嚴經》上說的。再看底下一首：
【或遇惡羅剎。毒龍諸鬼等。念彼觀音力。時悉不敢害。】
這是重頌。就是這些鬼難。下面一首：
【若惡獸圍繞。利牙爪可怖。念彼觀音力。疾走無邊方。】
這是加頌的，前面所沒有。這種情形也是常常遇到的，特別是喜歡旅遊、登山這些人，山上許許多多毒蛇猛獸之類的。如果你要遇到了，這些猛獸圍繞著你要來傷害你的時候，我們讀過「普門品」的，立刻就想到這首偈子，就一心稱念觀世音菩薩，這些猛獸自自然然牠就離開了。
【蚖蛇及蝮蠍。氣毒煙火燃。念彼觀音力。尋聲自迴去。】
這也是一類毒的爬蟲一類的，前面是講獸，這是屬於爬蟲類的。像蛇，尤其是毒蛇，毒蛇是到處都有，一般人很難辨別。有些劇毒的這些蛇蠍，要是被牠咬了，毒性猛的大概只有幾個小時生命就失掉了，所以要懂得急救的方法。所以登山有許多人，一定有領隊的，有人能夠辨別蛇的毒性，還得要預備著血清，臨時救急來用。能夠念觀音菩薩那當然是最好了。懂得蛇的性情的人也常常告訴我們，蛇牠也不隨便攻擊人，牠的攻擊多半都是屬於防衛性質。我們遇到了，站在那裡不動，念觀音菩薩，牠自然就走了；你要走動，牠以為你要傷害牠，牠就來攻擊你。所以遇到了不要害怕，念觀音菩薩，菩薩也有神力加持，同時那個蛇看到你不動，不想害牠的樣子，牠自然就走了。底下一首說：
【雲雷鼓掣電。降雹澍大雨。念彼觀音力。應時得消散。】
這種災難類似我們遇到颱風的災難一樣，不過颱風的時候有雨，有的時候也有雷雨，有大的雷雨。在北方有冰雹，冰雹大小就不一定，如果是大的，能夠將房屋破壞，也能夠傷人、傷畜獸，會造成很大的災難。本省在今年是風調雨順，連颱風季節裡面有許多颱風都沒有登陸，這個是好事，希望大家更努力的修行。經上常說，境隨心轉，種種自然的災難與我們的心念都有密切的關係。一些學者他認為這是迷信，可是那些學者要遇到難的時候，他也半信半疑，可見得他那個心不能夠決定。所以，佛法理說得很深很深，必須細細去研求，而且還要在行持上去實驗，才能夠證實佛在經論上所講的話，句句是實在的。下面有一首重頌，離三毒、應二求。
【眾生被困厄。無量苦逼身。】
三毒跟二求兩句話就包括了。
【觀音妙智力。能救世間苦。】
註解裡面說，「三毒熾盛」，熾盛兩個字是形容詞，像火燒得非常的旺盛，「眾苦逼身」，三毒是苦因，有因必定有苦果，苦果逼迫我們的身心。下面這兩句是講二求，「男女皆無，困厄孤伶」，到晚年沒有子女，就感覺得孤苦伶仃。觀世音菩薩「妙智之力，悉能救之」。到後面經文裡面我們還會討論到，觀音菩薩我們如何來跟他求感應道交，這是非常重要的修學原則。再看底下兩首，下面這是「答普門示現」。
【具足神通力。廣修智方便。十方諸國土。無剎不現身。種種諸惡趣。地獄鬼畜生。生老病死苦。以漸悉令滅。】
註解裡面說「能應之由」，眾生有感菩薩就有應，能應之由是「由神力及智方便」。下面給我們解釋，「若非千如全體之用，不能具足神通力也」。千如，智者大師講《法華經》，給我們所說的「百界千如」，於是全體大用才能現前。如就是真如，無有一法不如，無有一法不是，這個境界必得明心見性才能夠現前。菩薩在《楞嚴經》裡面示現的這種境界，初初的證得，就是圓教的初住菩薩就能夠證得，在念佛法門裡面就是理一心不亂。我們到達這個境界，作用就廣大了，具足神通，具足智慧。「通雖性具」，這句話是說一切眾生每個人都有真如本性，換句話說，每個人都具足如來果地上的十種不思議的神通。雖然你本性裡面具足，可是你現在本性迷了，雖然有本能，本能不能起作用，不能現前。「復由廣修妙智方便，照性發通，故得普門示現自在也」，菩薩是這麼修成的，我們自己要想有成就，一定要認真的去修學。廣修妙智方便，這句話我們一定要明瞭，不能發生誤會。幾時才能夠廣修妙智方便？根本智得到之後，才能博學多聞。像善財童子五十三參，他要不是在文殊會上成就了根本智，他沒有資格廣修妙智方便。
觀世音菩薩在楞嚴會上示現的，他入三摩地了，入三摩地就是證得理一心不亂，就是證得圓初住的果位。從此之後，才能夠廣修妙智方便，就像善財一樣五十三參，博學多聞。這個修學的程序決定不能顛倒，一顛倒我們虧就吃大了，就不會成就了。所以佛門修學是先專後博，它是這麼個程序，而不是先博後專，不是的，是先專後博。在我們目前我們的修學，我們先要博，樣樣都看、樣樣都學，學到最後再專一樣，其他的統統都捨棄。等於說什麼？等於我們去採購，樣樣去選擇，費了很多的時間選擇一個理想的東西，我們決定把它買下來。這個在初學當然也未嘗不可，可是這個裡頭就看自己的善根福德因緣。善根福德因緣厚的，你在博學裡面，不久你就可以決定一個行門，算你幸運，從這個時候開始修學。如果說你學多了，落到增長邪見、增長無明，那這一生必定空過，就不能成就，這是相當不容易的。
諸位一定要曉得，你到處聽得多了，聽多了、學多了、看得多了，給諸位說你找不到老師，真正善知識不肯教你。為什麼？你太雜、太亂了，想教沒有辦法教你，這是要注意到。你親近一個善知識，他要問你，你過去學過什麼？你說，我很想學，可是我還沒有開始學。那這個善知識就把你當寶貝，他決定不肯捨棄你。你要說，我學了很多，我聽了很多，也看了很多。他點點頭，不錯，你很好，很難得。打發你去了，不得罪你。為什麼？沒法子教。他要指你一個門路，你心裡一定反抗，為什麼？你先入為主：你的就對，別人就不對，是嗎？你還不是跟別人差不多！所以沒有辦法學。這是我們千萬要記住。這是自古以來，前面跟大家強調，講師承的重要。所以一開端就是跟定一個老師，學一家之言，你遇到善知識，人家肯教你，你真正能夠得利益。從一開頭就博學，到後來能夠歸到一，有幾個人肯回頭？有幾個人覺悟？覺悟、回頭是好，那是沒話說。怕的就是一生都不會覺悟、都不會回頭，就怕這個。
這是講到廣修妙智方便，是要自己得清淨心之後，就是得一心不亂，而且是得理一心不亂，不是得事一心不亂。事一心不亂還不夠資格，要得理一心不亂，在教下裡面講叫大開圓解，禪宗裡面講大徹大悟，明心見性，這個時候可以博學多聞，可以出去參學。在參學當中，就是「照性發通」，這是參學的功德，我們在《四十華嚴》裡面看到善財童子所表演的就是這個意思。善財童子五十三參，此地四個字就把這個總綱領提出來，他五十三參得的是什麼？得的是照性發通。所以，才能夠普門示現，觀音菩薩才有這麼大的威德神力，加持一切苦難的眾生。
底下這幾句話，我們把它念念，「常論惡趣」，常是通常，通常我們講惡道，「但局三途」，只講三惡道。「今種種之言，通指九界」，這個經裡面偈子裡頭，『種種諸惡趣，地獄鬼畜生』，它底下有『生老病死苦』，有這麼一句；有這一句，「種種諸惡趣」就不專指三惡道，而通指九界。九法界連菩薩都包括在裡面，菩薩何以也是惡趣？菩薩要跟佛比，他還是惡趣。為什麼？變易生死還沒了，生相無明還沒有斷，所以跟佛一比他是惡趣。這個地方講「通指九界，望佛皆名為惡，別舉三途極惡故也」，三途是九法界當中最苦、最為可怖的境界。「雖三惡方沉幽昏，未應得度，悉令漸滅其苦也」，度三途不容易，很難很難。如果度三途容易，諸位想想我們在前面念過，天龍八部為什麼希望離開他自己本道，求生到人道來？這不是非常明顯嗎？三途迷得太深，很難覺悟。我們看古來大德，佛在經典裡面所記載的，諸佛菩薩度惡道的人，三惡道的，最高最高只能夠幫助他們提昇到忉利天，欲界的第二層天。再往上面去就不行了，佛菩薩都無能為力，這是我們要知道的。
我們今天就是許多在佛事裡面，譬如我們明天晚上圓滿，我們放大蒙山施食。大蒙山施食的對象是鬼道，儀規裡面雖然是盡自己的心力來超度他們往生淨土，實際上能不能達到？太難太難了！你們看過《梁皇懺》，那是寶誌公超度梁武帝的妃子。寶誌公是觀世音菩薩化身再來的，以菩薩威神之力，也只能夠把她從惡道超度到忉利天。諸位曉得，靠別人超度是別人的福幫助你，福報可以送給你，可以幫助你，所以福報到忉利天就到頂頭了。再往上面去就是夜摩天，有福還要靠自己一分定力，我的定力沒有辦法給你，諸佛菩薩智慧、禪定不能分給我們。他的福報可以給我們，我們能夠享受；他的智慧、他的禪定，沒有辦法給我們。譬如他做國王，你給他祈求，好，我的財寶可以給你，我的國王位子也可以給你。那是福報，他給你，你能得到。他的聰明智慧沒有辦法，他不能給我們，他給我們，我們也得不到。
所以，超度是修福加持。修福，誰修福？我們自己修福。如果我們自己不修福，他得到什麼？他什麼也得不到。這個事情你們仔細念念《地藏菩薩本願經》就明白了。婆羅門女、光目女，她們的母親都墮在地獄裡，她自己修法，她自己都是用念佛的這個法門，念覺華定自在王如來。她自己念到一心不亂，這個福報大，她母親沾光，就能夠超生。她為什麼能夠得一心不亂？因為她想救她母親，所以她自己修成，等於說是她母親墮落而使她修成的，這是她母親的福報。她母親要不墮惡道，完了，她也不學佛了，她也不去一心念覺華定自在王如來了，她還是個生死凡夫。所以，她的成就是她母親幫助她的，她母親為她的增上緣，幫助她成就。她果然成就了，她這個福報她母親要享受的，超度是這麼回事情。
所以我們修大蒙山，我們在蒙山裡頭要覺悟，自己要開悟，真正要轉變我們的身口意三業。我們自己境界提昇了，這些鬼神得福報，確實能離開三惡道，這個一點不假，《地藏菩薩本願經》可以作證的，是這麼回事情。所以，不是把蒙山本子我們口頭念念就超度，你要是念念的時候，自己心裡面不能夠轉變自己的境界，你走出去鬼都會打你；你騙我，你把我找來，找來是欺騙我，你自己沒修。所以，你念三皈依，我們自己要真皈依；念懺悔偈，我們自己要真懺悔，他就得福了。一方面我們自己修、我們自己念，等於說勸他，希望他也能夠修、也能夠回轉心意。他能夠轉那更好，超度的力量更大更快；他不能轉的時候也給他種了善根，阿賴耶識也給他種了種子，是這麼個意思。所以佛事要一心稱念，才有效；亂心念、雜心念，沒有效果。所以大眾在一起，儀規要熟悉，不熟悉什麼呢？他生起煩惱。這個法器敲錯了，本來要一心清淨心念，聽到那個法器討厭了，「怎麼又錯了？」他心就亂掉了。亂掉怎麼？亂掉就不靈了，誠則靈，心一亂就不靈了。超度的道理是在此地。
講三惡道苦，不容易得度，雖不容易，佛菩薩的慈悲心並不因為他難度就捨棄，不是的。還是要常常提醒，常常念念，希望他快點回頭，幾時他覺悟、回頭了，他就離開惡道。因此常常不斷的提示，這就是大慈大悲。我們這是每個星期放蒙山、念佛迴向，特別是對這些鬼神，我們要懂得這個道理。我們想救度他，先要成就自己，自己成就了，他就都得度了。再看底下的兩首：
【真觀清淨觀。廣大智慧觀。悲觀及慈觀。常願常瞻仰。無垢清淨光。慧日破諸暗。能伏災風火。普明照世間。】
這兩首是「意業普觀」。科題將經文的意思明白的給我們顯示出來，這兩首非常重要，正是我們修學重要的綱領。諸位看註解。「真以息妄」，『真觀』，觀就是觀照。我們在初學，如果諸位真正肯用功，就是真正發心修行，這兩首偈子就是我們現前修學的綱領。我們要用真心，觀就是觀察世間，以真心觀察世間、待人接物，我們這個心就不妄。真心裡面沒有妄想、沒有妄念，所以真以息妄，這就是我們講的真誠，也就是菩提心裡面的直心、至誠心。『淨觀』，淨是清淨心，就是菩提心裡面的深心。深心不染，雖然在五欲六塵當中，決定不染五欲六塵，心是清淨的。
下面是『廣大智慧觀，悲觀及慈觀』，這就是菩提心裡面的大悲心。所以，這首偈就是頌的菩提心。我們在此地要學的，我把它歸納為八個字，真誠、清淨、智慧、慈悲，我們應當努力向這個目標來學習。智、悲、慈，都是真誠清淨心的作用。智怎麼樣？可以破惑，自己當然沒有迷惑了，因為你自己真誠、清淨。自己對自己來講無知，般若無知，如果你還有個知、智慧，那好了，那個智慧就是無明，佛在《楞嚴經》上說，「知見立知，是無明本」，那就是無明。這個智慧是什麼？智慧是對人用的，幫助別人破除迷惑，這個智慧是指這個。像佛給我們說這些經論、說這些修行方法，破除我們的迷惑。這個智慧作用是給別人起作用的，不是對自己的，對自己的，清淨就好了，真實清淨就好了，還要什麼智慧！可是要救度一切眾生，眾生有惑、業、苦，破眾生的迷惑就要智慧，智以破惑，悲以拔苦，慈以與樂。可見得智、悲、慈都是他受用，利益眾生的他受用，自己的受用就是真誠、清淨。「以此五觀，加被群迷」，這是指九法界的眾生，「妄染惑苦，應念息滅。故一切眾生常願仰而依之」，正是在我們中國所謂「家家觀世音，戶戶彌陀佛」，沒有人不稱念觀音菩薩的。
「大士之所以應身示現者，實賴於此耳」，就是這首偈頌裡面所說的，菩薩與一切眾生之所以能有感應道交。後面一首，就是『無垢清淨光』以下這一首，是「歎上五觀」，那是讚歎。「無垢慧日，歎觀智之體，伏災普照，歎觀智之用」，這個意思很明顯，不必多說。再看底下一首：
【悲體戒雷震。慈意妙大雲。澍甘露法雨。滅除煩惱焰。】
這首是頌「口業說法」，註解裡面講，「說雖在口，必假身意為授法之本」，如果沒有身、沒有意，縱有口也不能說。所以身口意三業，是一而三，三而一，沒有辦法分開的，分不開的。第一句是「為法現形，本期救苦，故說法之身，名為悲體」。菩薩的身我們稱大悲之體，他是以這個身體來救拔一切眾生的苦難。「此身先用戒德警人，如天震雷，物無不肅，故云悲體等」，從這一句我們更能夠體會到，佛法的修學是建立在戒德的基礎上。如果我們疏忽了持戒，你只能夠在一剎那當中，用一心念觀音菩薩名號，觀音菩薩來救你這個災難，你自己不能成就。救七難行，離三毒就不行了。離三毒自己要有戒定，菩薩神力加持，可以幫助你離三毒，得一心不亂。可見得戒的重要。
同修都來問我，戒怎麼個修法？拿到戒經，看也看不懂，不要說律藏裡的戒經看不懂，五戒你也不懂。不殺生，什麼叫不殺生？你不清楚，不清楚就沒有辦法受持。什麼叫不殺生、什麼叫不偷盜？如果那麼簡單，還有那麼大的藏經，律藏來解釋嗎？用不著了。就是這個裡面有理論、有境界，廣大無邊，不是那麼容易的。但是現在講經還有人在講，講戒的沒有人了，沒有人講戒。縱然在戒期受戒的當中，說有講戒，也是含含糊糊的說一個大概就算了，也不能夠認真的去細講。你們曉得為什麼原因？我不說你也知道。自己沒有做到，要講的時候多難為情。所以末法時期之所以不能成就，沒有戒學的基礎，修證到後來都落空，都變成福報，都修福了，三界有漏的福報。
諸位不要以為有福，有福來生還可以作人天，靠不住，畜生道裡、餓鬼道裡面一樣也有很大福報的。你看本省這些王爺宮、媽祖宮，那都是鬼王，他有福。北港的媽祖，他的福報大概在台灣第一大，哪一個寺院裡面佛菩薩的福報都沒他大，那是鬼王。所以修的那個福不要到鬼道去享、到畜生道去享，那還是苦。畜生道裡面享福，佛門裡有公案，「修福不修慧，大象掛瓔珞」，他變成畜生，做國王乘坐的大象。國王一出去，大象身上披的，都是七寶的瓔珞戴在身上，牠是個畜生身，這是有福報的。現前畜生當中有福報的，比人還享受，富貴人家養的狗，一條狗要值幾十萬，狗命值錢。在外國還有狗旅館、狗餐廳，比我們人過得還舒服，那是什麼？牠前生修的福。牠造的罪業，墮落在畜生道，牠有福，福還是要享。真正是「一飲一啄，莫非前定」，善惡果報絲毫不爽。
所以諸位懂得這個道理，我們今天修戒律怎麼辦？又這麼重要，又沒有人講。印光大師真是非常慈悲，這是大勢至菩薩再來的。他在一生當中提倡了三本書，叫我們依照這個修學，這三本書就代替戒律。第一個是《了凡四訓》，第二種是《感應篇彙編》，第三個是《安士全書》，這個我們能看得懂，我們可以依照這個方法來修學。如果你要是認真的去幹，那就修功過格。袁了凡居士是用功過格，依照這個方法來修行，改變自己的命運。出家人蓮池大師也修功過格，但是他那個名稱不叫功過格，叫《自知錄》。果然照蓮池大師《自知錄》修行，能夠修上三年，那是天天要幹的，每天要去修，能夠修三年，你的戒德基礎就奠定下來，佛道才有希望！否則的話，成佛只是我們一個意願、願望而已，恐怕很難做得到。
第二句是『慈意妙大雲』，「菩薩以慈為心意」，所謂是「慈悲為本，方便為門」。但是慈悲與方便都是建立在智慧的基礎上，不是感情的慈悲，感情的慈悲不是真正慈悲，是理智的慈悲、理智的方便。如果要落到以感情為基礎，那也是佛門常講的「慈悲多禍害，方便出下流」。你看看慈悲、方便用的基礎不一樣，一個是用智慧心，一個是感情用事，效果完全都變了，這是我們一定要曉得的。所以，一定要修戒、修定、修慧，然後慈悲、方便才真正能夠利益眾生。
下面這一句第三句，這是比喻說法。『甘露』，此地有註解是「不死之神藥」，是用來比喻佛說佛法，「所宣至理，解必無生，若非無生，焉能不死」，佛法是無生之法，佛法是真正解脫之法。末後一句說明它的功德利益，『滅除煩惱焰』，煩惱就是起惑。煩惱要是滅掉了，當然不造業，既不造業當然沒有果報，這才能真正超越輪迴生死。這是說法的功德利益。我們再看底下這一段。下面這一段，這一首這是「加頌官陣」。
【諍訟經官處。】
這就現在所謂打官司，這是法庭裡面也是苦難。
【怖畏軍陣中。】
這是從軍有了戰爭，在戰場上跟敵人打仗的時候，這也是可怖的現象。
【念彼觀音力。眾怨悉退散。】
註解裡面說「事係訟庭」，我們今天講就是法院。在從前，司法都是政務官來兼辦的，以前我們中國的制度並沒有法院，所有訴訟這種案件都是縣市長來判案子的。所以，縣市長他也是司法官，他是行政官，也是司法官。到民國年間才把它分開，縣市長專管政務，另外設法官來處理這些訴訟的案件。「身臨戰陣」，這是從軍在戰場，「心憂刑罰」，這是指前面，在法庭裡面，怕訴訟失敗要受刑事上的處分。「命慮兵殘」，這是在戰場上，有這個恐懼。「今昔怨仇，此時合會。」不是冤家對頭怎麼打官司？不會打官司。戰場上，如果前世不是怨仇，他不會殺你的。人命確確實實是有定數，沒有什麼冤枉死的。戰場裡面喪失生命的，都是有定數。
我那時候剛剛學佛，朱鏡宙老居士對我非常愛護，老居士現在還在，他跟李老師同年，今年九十六歲了。我學佛的時候他常常照顧我，而且他講了很多他自己的故事，激發我的信心，那都是真實的。他學佛，也是親身遇到這些事情才相信的。他是個學科學的，在我們中國革命的早期，這些人怎麼會相信鬼神？怎麼會學佛？不可能的事情。他的岳父是我們中國著名的國學大師章太炎，他是章太炎的女婿，他就講章太炎的故事。章太炎在生的時候，作過東嶽大帝的判官，這是他見到的。但是他見到他那時候並不相信，雖然是事實擺在前面，他還是半信半疑，並沒有回頭來學佛，不過當然對他是有影響的。
他說他學佛是在抗戰期間，在四川重慶。晚上跟一些朋友們大概是打牌玩，玩得很晚回去。回去的時候這個路相當遠，重慶那個地方抗戰期間路燈都是二十燭光的小燈泡。一個電線桿距離大概都是一、兩百公尺，那個燈就好像航海裡頭燈塔一樣，那個燈光，沒有辦法照路的，只是看到這裡有個燈在那裡，順著這條路走就是了。他夜晚上回去，也沒有注意到，走到半路上的時候前面有個女人，跟他距離沒有多遠。他也就無所謂，前面有個人走，他走在後面。大概走了差不多有半個鐘點，他忽然想起來，怎麼會一個女人半夜夜深在走？一這麼一想，他說身上就寒毛直豎，再仔細一看那個人，有上身沒有下半身，就嚇得不得了。他從這裡才相信佛，這才學佛。所以，他以後他說那個一定是觀世音菩薩化身來度他。如果自己不親自見到，他說別人怎麼講我都不相信，他是親自看到。他說他學佛的因緣是這麼來的。
他所見到那些稀奇古怪的事情太多太多，說不盡，說了耽誤時間。為什麼說戰爭那個命也是一定的？這裡頭有個故事，也是他自己碰到的。在抗戰前，他是學經濟的、學財政的，他在蘇州不知道是哪一家銀行，是我們國家銀行做經理，所以他的交際應酬也很多。當中有一個朋友是走陰差的，常常在一塊聚會，他晚上就到陰曹地府去辦公。但是他的職務很小，傳遞公文，不像章太炎，章太炎作判官，判官等於祕書長一樣，那個權很大的。有一天，他說上海城隍廟送了一卷公文來，就是生死簿，送到蘇州。在陰曹地府，蘇州是江蘇的叫都城隍，等於省主席一樣，上海算是一個縣，把一批生死簿送到都城隍這兒來。這個事情就是他送、他經手的。他說他翻了一下、看了一下，看了一下莫名其妙，那個名字有四個字、五個字、六個字的。所以到第二天他們朋友聚會，跟朱鏡宙老居士幾個人在一塊，就討論這個事情。他說，我們中國人的姓名頂多四個字，而且四個字不能那麼多，送了一大堆都是四個字、五個字、六個字的。他們幾個在一塊怎樣想都想不通，說你是不是看錯了？「沒錯，昨天晚上看的，一點也沒錯。」結果三個月之後，就是一二八事變，日本人在上海發動暴動，死亡的，那一批生死簿是日本人的。
所以，老居士以後講，可見得在戰爭當中，哪一個該死的，那個名冊都送到閻王那兒去了，沒有冤枉的。不該死的那上頭沒有名字，該死的名字早已經送去了。戰爭裡面，此地所講的「今昔怨仇，此時合會」，如果沒有冤仇，就在戰陣上，子彈打在你身上也不會死，為什麼？沒有冤仇。確實，善惡果報我們應當要謹慎。老居士現在年歲大了，你們年輕人去找他，他會講故事給你們聽，那些事情都是真實不虛的，都是他自己親身經歷的。再看底下一首：
【妙音觀世音。梵音海潮音。勝彼世間音。是故須常念。念念勿生疑。】
這五句是「頌勸持名」。菩薩利益眾生這個神力、慈悲、方便具不可思議。在大千世界有這麼一位可靠的人，我們不跟他交朋友，遇到急難不求他來幫忙，你去找誰？你找其他的人都靠不住，找觀音菩薩靠得住。可是你要懂得怎樣與他打交道。所以念這一句名號，懂得理論，有理論依據，不是迷信，不是盲目在那裡念，曉得念的方法，一心稱名，才能有感應道交。「妙音者，說法不滯」，滯是障礙，菩薩具足四無礙辯才，所以稱之為妙音。「觀音」是說他的悲心，「尋聲救苦」，眾生有感他就有應。「梵音」是音性清淨，梵是清淨的意思，無染、無著，這裡面沒有分別執著。「潮音」是比喻，海潮起伏它有一定的時候，到什麼時候漲潮，到什麼時候落潮，有一定的時候。這是比喻菩薩有信用，決定可靠。「四音圓具，故云勝世間音也」，勝是勝過，世間所有的這些音聲不能跟他相比。實際上講，世間人，就是六道裡面上至摩醯首羅天王，那個信用是卓著了，可是還是比不上觀世音菩薩，決定可靠！
「大士具如是德，度脫眾生，故須時常持念」，這是我們一定要記住的，要常常保持不能夠失去，將這一句聖號念念不忘。「不間」，間是間斷，一心稱名，這個名號不要間斷，「不疑」，決定沒有疑惑。這四個字是感應的祕訣，如果你持名有間斷、你有疑惑，就沒有感應，這個效果就失掉了。無間怎麼樣？最低限度你念到功夫成片，縱然不得一心，功夫成片是相似的一心，他有感應。無疑就沒有障礙，你的心是清淨的，疑就生障。真正能做到不間、不疑，「無不隨心滿願」，真是有求必應，顯示出菩薩神力不可思議，祕訣就在此地。前面教給我們方法，「一心持名」，那是方法裡面的祕訣，感應的祕訣就在「不間、不疑」。諸位能夠說得到這八個字，你就有資格求，具備求感應的方法。
「若也疑兕在懷，朝勤夕怠，無惑乎大士之不應也」，你心裡有疑惑，又懈怠，朝勤夕怠就是稱名間斷，那當然沒有感應。不能說觀音菩薩不靈，不能說釋迦牟尼佛在法華會上打妄語，騙我們，不可以這樣說，這樣說你罪過可大了！佛在經上把這些理、方法、境界都講得清清楚楚，你自己看走了眼，你自己不能體會，還要去怪佛菩薩，這個罪就太大了。再看底下兩首，這兩首有一句在前面，只有一首連三句。「頌勸供養」。
【觀世音淨聖。於苦惱死厄。能為作依怙。具一切功德。慈眼視眾生。福聚海無量。是故應頂禮。】
這是世尊勸勉我們要修供養。註解裡面講，「觀聽反入，離諸塵妄，是名淨聖」，聖則是稱聖人，地上菩薩皆稱聖人。觀世音菩薩示現在等覺位，由於他修行的方法圓滿成就，所以心地非常清淨，稱之為『淨聖』。「冥資不虛，於苦惱死厄，如父如母，可依可怙」，冥是暗中，資是幫助。他大慈大悲，在暗中幫助一切眾生，不管你有求、沒有求，他的神力、方便是平等的加持，這是真實不虛。眾生有苦惱、有死難的時候，他是唯一能夠靠得住、能夠幫得上忙的人，如同小孩依靠父母一樣。小孩有苦難，他最相信誰？他的父母，他認為父母最可靠，別的人他懷疑。「具一切功德，則隨所求而應之，不止十四無畏也」，他是具足圓滿的功德，所以才能夠有求必應。更難得的是「慈視眾生，則擇可度而度之，不止三十二應也」。什麼人叫可度？那就是前面所講的八個字，「一心稱念，不間不疑」，這個就是菩薩要度他的對象。具足這八個字，菩薩眼睛當中看的，這個人機緣成熟了，先度機緣成熟的人，這個感應特別的顯著。「其福聚如海」，海是比喻，說他的福報聚集起來像大海一樣，無量無邊，「利澤無窮，故須歸命頂禮」。
到這個地方偈頌是將菩薩遊化娑婆世界的德行也答覆完了。前面曾經說過，這當中還有個知音的人，就是持地菩薩，我們現在看到了。這是第二個大段落，「聞品得益」，品就是「普門品」。世尊跟無盡意菩薩、觀世音菩薩這麼一問一答，旁邊聽的人得到利益了。
【爾時持地菩薩即從座起。前白佛言。世尊。若有眾生。聞是觀世音菩薩品。】
諸位要記住，這不是名，『聞是觀世音菩薩品』，直接的就是指這一品「普門品」，也可以包括《楞嚴經》的「觀音菩薩耳根圓通章」，那也是觀世音菩薩品；《華嚴經》裡面「觀自在菩薩章」，就是《四十華嚴》第七迴向章，也是觀世音菩薩品。所以這一個字，狹義的是指這一品，廣義的，前面那兩部經裡面的統統包括在其中。
【自在之業。】
『業』是講事業，普度眾生的事業，太自在了，沒有障礙。
【普門示現。神通力者。當知是人。功德不少。】
所以，我們今天讀誦「普門品」，諸位也聽到「普門品」了，每一位都有流通佛法的責任。因為我們的同胞念觀世音菩薩的人太多太多了，供奉觀世音菩薩的人也太多太多了，什麼叫觀世音他不知道；觀世音從哪裡來的，他也不曉得；觀世音菩薩究竟有什麼樣的德行，他也不曉得。我們要常常為那些人解釋，勸那些人讀經。不但勸他要讀，而且一定要把經的意思講給他們聽，使他們真正認識觀世音菩薩，曉得如何來修學普門法門，才能夠得到真實功德利益。那我們的功德也就大了，正如持地菩薩所說。這個地方的註子我們把它念一遍，註子裡面有幾句話非常重要。
「寶雲經云，菩薩有十法，名持地三昧」，這尊菩薩就是因為得到持地三昧，所以稱為持地菩薩。「如世間地」，諸位要曉得地的德行太大了，沒有地，一切生物都沒有依靠，必須有地，地有生生之德，所以底下說了十種德行。第一個「廣大」。第二個「眾生依」，一切眾生都要依大地，才能夠生存。第三「無好惡」，心是平等的，沒有好惡。第四「受大雨」，它能夠承受得了。第五是「生草木」。第六「種子所依」。第七「生眾寶」。第八「生眾藥」。第九「風不動」。第十「師子吼不驚」。我們時間不多了，不能一條一條跟諸位細說，但是這些裡面有的是法說、有的是比喻，皆不難懂。
「菩薩亦爾」，這位菩薩，「昔遇毘舍浮佛」，這是講他過去在因地當中，曾經遇到一尊佛，這個佛的名號叫毘舍浮，教他「平心地」。他那個時候修苦行，修什麼？像修橋補路，哪個地方路不好，他就替人修路，修路是個功德，便利人往來。在路上遇到佛，佛就告訴他，修地不錯，好事情，但是你要先平你的心地，心地平了，一切大地都平。他在這裡開悟，從這裡開悟。所以，「教平心地，一切皆平，是能以妙法內平自心，外患自平」，這是講他的功德。妙法是指大乘佛法，在此地，狹義的就是指觀世音菩薩普門這個法門。一心稱念、禮拜這是妙法，無間、無疑，我們內心就平。你們想想看會不會平？你一心稱念觀世音菩薩名號，又不間斷、又不懷疑，你的心當然平了。心平了，外面境界就平，一切災難應念消除，這個感應道交太顯著了。「故聞此品而稱歎之」，誰能稱讚？心平的人能稱讚，他一聽就明白了，所以才出來讚歎。
「觀音之號，或曰觀世音，或曰觀自在。其行或曰普門，或曰圓通」，這我們在一切經裡面都讀過的。「依悲觀慈觀，應物之德言之，故號觀世音。以真觀淨觀，照心之功言之，故號觀自在。自一心而出，應無不遍，謂之普門。自萬物而反，照無不融，謂之圓通。其實一而已矣。」只要你得一心就統統具足了，觀音、自在、普門、圓通全都得到，那都是一心裡面的作用。所以「或以自在為號，或以自在名業。以自在為號，言心得自在，如心經稱觀自在是也」，《華嚴經》裡面也稱觀自在。「如楞嚴稱無作妙力」，這個裡面境界也非常的廣大，諸位可以研究《楞嚴經》。「功德不少者，顯自在之業，普門之行，實為心地法門，聞持之者，苟能以是平持心地，則外患自平，不能為害，於諸怖畏，能施無畏，由是自在之業，普門之行，遂為己有」，我們自己統統都能得到。「故曰聞者功德不少」，這樣的殊勝功德利益，持地菩薩能看得出來，所以他在此地給我們說明。
【佛說是普門品時。眾中八萬四千眾生。皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。】
這是「聞品獲益」，等於這一品的流通分。『阿耨多羅三藐三菩提』是梵語，翻成中國是無上正等正覺，就是如來果地上的大菩提。大菩提、大涅槃，說大菩提當然就有大涅槃，說一個就行了。這是我們講的菩提心，大家聽了之後各個都發菩提心。菩提心就是一心，所以諸位一心稱念，就是菩提心統統具足了。
好，我們講經到此地圓滿。