妙法蓮華經觀世音菩薩普門品 （第九集） 1983/12 台灣景美華藏圖書館 檔名：08-004-0009
請掀開經本，第八百二十三面，這是第三大段「勸持名答」：
【若有眾生。恭敬禮拜觀世音菩薩。福不唐捐。是故眾生。皆應受持觀世音菩薩名號。】
在這個地方，是世尊釋迦牟尼佛教給我們修學的方法，最重要的是要三業受持，這才是修學不二法門。經文裡面非常的明顯，『恭敬』就是意持，心裡面要存著恭敬心，就是前面講意持。『禮拜』是身業，恭敬是意業，禮拜是身業。『受持』這是講的口業，就是一心稱名。這樣的修學，是『福不唐捐』，什麼叫唐捐？註解裡面有，我們看註子。「心敬身禮，所獲之福，終無窮盡，故曰福不唐捐」，唐捐是我們中國古時候的術語，意思就是不虛棄的意思，就是不會空過的，「謂福不虛棄，而得真實之益也」。這個地方我們最應注意的事情，就是恭敬，或者是心敬，怎樣才叫敬，敬的標準何在，這是我們一定要曉得的。敬之一字，就是前面所講的一心，一心就是敬，二心就不敬，敬的意義就失掉了。所以敬，我們常常上面加上誠敬，誠這個字就是一心。過去曾國藩在他的筆記裡面註解這個誠字，他註得很好，他說一念不生就叫做誠，這個意思跟六祖所說的「本來無一物」，這就叫誠。誠就是敬，可見得這是修學關鍵的所在。內要存一心，身禮拜、口稱名，要這樣的修學法。
這個修學綱領，不但是修觀音法門，修任何一個法門，都離不開這個原則。念佛人如果不懂得這個原則，你就是一天念十萬聲佛號，也不能得一心，也不會有感應。持咒的人不懂這個原則，他那個咒不靈。別說佛門，就是世間法裡面也重視這個原則，所謂誠則靈。你看外道畫符、念咒，為什麼他念那個咒一加持就靈？我們也會念，為什麼我們念那個咒就不靈？咒語是一樣的，發音是一樣的，為什麼他靈我們不靈？他懂得這個祕訣。他念咒的時候，心裡面一念不生，一個妄念都沒有，這個咒就靈；他畫符，這一筆下去到一道符畫完，心裡面也是一念不生，這個符就靈。符、咒有靈驗就是這麼個道理。如果我們自己一心不亂，諸位想想，還要什麼符咒？不必要了。一定要懂這個道理。
咒要念得熟，畫符符也要畫得很熟，畫的時候才不起心、不動念。否則的話，畫得不熟，畫錯了，這邊錯了要改一下，心就動個念頭，那就不靈了。所以一定要熟。由此可知，持咒，咒是愈短愈好，為什麼？容易攝心。像楞嚴咒那麼長，從頭到尾念一遍要好幾分鐘，免不了要起心動念、打閒岔，那個楞嚴咒就不靈了。咒本來是很靈的，因為你念的時候心不一，會起妄念。大悲咒比楞嚴咒短得多，還有八十四句，也不容易在當中說是不打閒岔的，所以亦不容易。諸位曉得這個原則，曉得這個原理，你看一句佛號六個字，「南無阿彌陀佛」，從「南」到「佛」這當中不起一個妄念，這句佛號就靈，與楞嚴神咒無二無別。所以說愈簡單愈好，千萬不要貪多。
蓮池大師當年在世的時候，諸位看《竹窗隨筆》，他的筆記裡面就有記載。曾經有人請教他老人家，念佛怎麼念法，他教人念「南無阿彌陀佛」，念六個字。人家問他，你老人家怎麼念法？他說我念「阿彌陀佛」，我念四個字。四個字比六個字又簡單了，愈精簡愈有受用。於是乎人家就問他，這什麼道理？教別人念六個字，自己念四個字。他就說明，別人未必真正發心往生，為什麼？他在這個世間還有許許多多放不下的，嘴巴裡說的要求生西方淨土，未必真的想去。他把一切人心看得很透。自己真正求往生西方極樂世界，前面「南無」是客氣話，就不要了，經上只說執持名號，名號就是阿彌陀佛，名號裡頭沒有南無。南無是恭敬、皈依，念六個字南無阿彌陀佛，就是皈依阿彌陀佛、恭敬阿彌陀佛，那個字都不必了，用不著加。像我們在大迴向的時候，「一心頂禮」，那一心頂禮不必要了，那是客套，用不著。所以說四個字，容易攝心。由此可知，心真要專一了，理明白了，沒有疑惑，那就是愈精簡愈好，愈得受用。
我們在開頭的時候，為什麼要叫你，祖師大德叫你去讀誦大乘經論，讀那麼多，為什麼？就是你心裡的妄念斷不掉。我們就是這一句佛號阿彌陀佛，這一句佛號你念上五分鐘，大概裡面就有許多妄想在裡頭，滲透進去了，所以這佛號也不靈了，妄想太多了，想伏也伏不住。所以在初學，叫你背誦大經，主要的是伏妄想。因為一句佛號這當中摻雜著妄想，你自己甚至於都不能覺察。背一部經當中打個妄想，背不出來，字掉了一句，句子念顛倒、念錯了，立刻就發覺。所以背誦經典，諸位要曉得，那就是修行，我們在講席裡頭講過很多遍。修行修的什麼？修的戒、定、慧，背誦這個方法是戒定慧一次完成。
戒是講「諸惡莫作，眾善奉行」，諸惡莫作是小乘戒，眾善奉行是大乘戒。當我們一心在背誦經典的時候，心裡面不會想惡念，豈不就是諸惡莫作嗎？不但身、口不造惡，心也沒有惡念，小乘戒就具足了。經是佛從心性般若智慧流露出來的，是善中之善，所以我們背誦經典就是眾善奉行，可見得戒全都包括在其中。背誦要專心，不專心就會背錯、就會背脫落，專心就是修定。背誦的時候，從「如是我聞」到「信受奉行」，這樣一部大經，字字分明，沒有念錯、沒有念顛倒，這就是慧，慧是了了分明。所以，背誦經典的目的，是戒定慧三學一次完成，不是叫你記憶，不是叫你研究，一研究就壞了，給諸位說戒定慧統統沒有了。這是修根本智，沒叫你研究，是用這個方法將三學一次修成，它的功德利益不可思議。
你是一面在讀誦，一面想這個地方很有意思，這個是什麼？那就完了，那就是世間人的讀誦，把它變成世間的學術，不是佛法，佛法這是求根本智。在日常生活當中，戒定慧有漸次、有圓融。讀誦經論的時候，戒定慧是圓融，不是次第的，就是一次完成，這叫修行。所以修行裡頭，讀誦是一個法門，但是你得要會讀誦，你要不會，全落在世間法裡面去了，那就可惜了。初學的人讀誦大經好處很多，等到自己戒定慧成就了，根本智現前，再學持名，像蓮池大師一樣，一天到晚就一句阿彌陀佛。古來大德，許許多多人就是一句彌陀，他也不念經，他也不拜佛，他也不持咒，他什麼都沒有，就是一句佛號，一天十萬聲佛號。我們現在念佛，前面還要唱讚，還要念一卷《彌陀經》，那是為什麼原因？那是攝心的。心散亂，念一部經，心定下來了，必須定心、清淨心持名才有功德、才有用處。所以功夫是在持名上，不是在念經上，念經只有攝心的作用，沒有其他的作用，這是諸位一定要曉得。如果自己心地清淨、不散亂，經念不念沒有關係。心散亂的時候，念一部經，收心。古來大德他們的心常在定中，根本就不散亂，所以他就不要誦經，單持名號就可以了。
持咒，特別與觀世音菩薩有緣的，是以持六字大明咒最多。六字大明咒簡單，愈簡單愈有效果。效果從什麼地方來勘驗？臨命終時，最後那一剎那。過去在台中李老師給我們講過，臨命終時，這往生的關頭，這是輪迴往生的關頭，如果你受持楞嚴咒的話，你想想楞嚴咒那麼長，萬一當中打個妄想，沒有效的時候又墮落了。這個時候就是愈簡單愈好，把你領到正道上去。所以，六個字就不如四個字，在這個時候你就看到它的作用。那個長篇大論的再多，到那個時候都嫌煩，為什麼？怕來不及，這一句阿彌陀佛多簡單。這個時候是關鍵的時候，迫切需要的時候，所以這一句佛號要念得熟。
當然我們更要重視的是平素的訓練，平素能夠念到一心，或者是念到功夫成片。功夫成片裡面也有許許多多的差別不等，所謂是三輩九品，也有九品，功夫成片裡面，也有上品成片、中品成片、下品成片。上品成片的人就可以生死自在，願意什麼時候走，什麼時候就可以走，願意再多住幾年，也可以多住幾年。一心更不必說了，功夫成片就可以生死自在；中品的功夫成片可以預知時至，上品的就可以生死自在，真正是福不唐捐。
念觀世音菩薩求生淨土，跟念阿彌陀佛求生淨土沒有兩樣，觀音菩薩跟阿彌陀佛是一家人，決定是有同樣效果的。所以在這個地方我們不要疑惑。因為有的同修告訴我，他平常念阿彌陀佛，這兩天參加觀音七，念觀音菩薩，念念念念就念到阿彌陀佛去了，他心裡就生煩惱，他說怎麼辦法？要不要緊？我告訴他不要緊。平常念觀音菩薩，打佛七的時候念著念著就念成觀音菩薩，平素觀音菩薩念得很熟，這是有這個事情。念佛念得很熟的，打觀音七的時候，常常就是有阿彌陀佛摻雜進去。可是一般說起來，既然是求生淨土，我們是以念佛為主。加持觀音菩薩聖號，這原則都是一樣，一定是一心稱念，那是有特別的祈求，求消災免難，特別祈求。不但為自己祈求，要為一切眾生的苦難來祈求，這就是大慈大悲。我們念阿彌陀佛是自利，念觀音菩薩利他，自行化他這才是菩薩道。
底下講，「上說觀音得名因緣，其力廣大」，不可思議的威德神力，「既不辯形質，但述名論德，若欲歸崇，宜奉持名號，故舉持名為勸也」。形質就是觀音菩薩的樣子，所以有很多人問，觀音菩薩到底是男的還是女的？我們看到觀世音菩薩變相圖有幾百種，經上不是明明說得很清楚嗎？三十二應身，底下一段我們就念到了。應以佛身得度者，他就現佛身，佛身都是男子相，沒有看到女子相的佛身，沒有；菩薩身裡面有女相，佛身裡面都是男相。菩薩既然可以示現佛身來度眾生，佛又現的男相。我們中國人習慣塑觀音像都塑女相，這個形象深深的印在我們腦海裡面。所以一提到觀音菩薩，一定就是個女相，一定是白衣觀音，就認定這個相才是觀音菩薩，如果另外一個形象，那就不像觀音菩薩。這是我們凡夫的錯覺，其實觀音菩薩與一切眾生現同類之身。本來的相？本來無相，無相他能夠現一切相，無相無不相。所以我們只稱名就好了，知道他的功德對於眾生不可思議的利益就行了，不要去著相，持名就好。所以佛在此地勸我們持名。下面這一段是「格量」，也就是校量，有比較的意思。
【無盡意。若有人受持六十二億恆河沙菩薩名字。】
這個數量就太大了。佛當年講這部經是在靈鷲山，靈鷲山這個地方距離恆河不遠，所以佛說到數目字之多，常常以恆河沙來做比喻。恆河的沙非常之細，像麵粉一樣。現代交通發達，我們同修當中有不少人到印度去觀光，佛教徒們去朝聖，都帶了很多恆河沙回來，用小瓶子裝回來。我沒去過，也有人送了我一瓶，細細的看一看的確很細，比我們一般河裡面沙要細很多，真的像麵粉一樣。恆河大概跟我們中國的黃河、長江差不多，幾千里長，那個裡面的沙有多少？沒法子計算！佛在這裡舉的是多少個恆河？六十二億個恆河。一條恆河都是天文數字，再六十二億恆河，這真是不可說不可說。就是說你念菩薩的名號，你受持『六十二億恆河沙菩薩名字』。
【復盡形供養飲食。衣服。臥具。醫藥。】
這是佛教給我們的四事供養，對於出家修道的人，我們對他的供養就是這四樁事情。第一個是『飲食』。飲食，佛陀在世的時候托缽，出家人來托缽，我們見到的時候一定要供養他。『衣服』，這是三衣，沒有多餘的供養。他衣服破爛了或者是缺少了，我們供養他，你要是供養多了，就增長貪心，那就壞了。供養飲食，我們自己吃什麼供養什麼，不特別為他做，這是佛法的慈悲，絕不叫人添麻煩，要懂得這個道理。『臥具』，臥具我們現在講鋪蓋，在印度的時候就是一個墊在地下睡覺的一塊布而已。有病的時候，再供養『醫藥』。這是人在世間最低的生活，修道人清心寡欲，知足常樂，所以他的生活非常的簡單，我們這個供養也很容易。
出家人生活簡單，一生不求人，縱然修行不能成就，這一生欠別人的債欠得少。欠得愈少愈好，不要欠太多，欠太多的時候，這個時候享受固然很舒服，到以後還債的時候苦頭就大了，要曉得，欠了是要還的。齋主供養你，對你都有期望，不是給乞丐的，給乞丐的那是對他沒指望，不需要他還的。出家人接受這一分供養是有條件的，將來要還給他的。「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還。」非常之可怕，我們這一生道業不成就，一點一滴都要還債。所以說出家人對於這些常住物要愛護、要惜福，道理就在此地。
有意、無意毀壞常住物，你們看看戒律裡面的結罪非常之重。常住物的損壞是對十方結罪，所以這個結罪它麻煩在此地，它不是對一個人。譬如我自己個人的東西，你損壞了，你賠償對我一個人，一個人結罪，一個債主，少。這裡頭都有很深的道理。常住物，人家來供養是供養常住的，不是供養你某一個人的。說到常住就是十方出家人都有分，不要說在我們這兒有分，不在我們這兒他也有分，他只要是出家人都有分。不但是我們這個地球上出家人有分，他方世界、無量無邊恆沙世界，只要是出家人，他統統都有分。你要造它，這個罪是向十方結罪，所以這個罪叫不通懺悔，道理在此地。現在一般人簡直他不曉得這個罪之重，這小小東西拿了有什麼關係，這能值幾個錢？不值錢是不值錢，它的主人是盡虛空遍法界的出家人都是它的主人，麻煩在此地。為什麼偷盜常住物，就偷一點點，那個罪都在阿鼻地獄？在我們一般人想，好像這個未免判得太重了、太過分了。如果你要想到它的主人那麼多，你才曉得這個罪不重。
所以，愈是對於公物，比自己的東西要還要愛護，我自己的東西毀壞了有什麼關係，無所謂。公物毀壞這個結罪很重。譬如說，佛法裡頭不要談，我們以世間法來說，台北市政府的公物，那是台北市民納稅所建立的。像公園裡頭一個凳子、一個板凳，一個公用電話，一個公共設施，你要是把它破壞，結罪向誰結？向整個台北市這一百多萬市民結罪。世間人不懂這個道理。我們偷盜偷一個人的東西，債主一個，你要偷公家的東西，債主是這一個市的老百姓。如果是中央政府國家建設的，那好了，你要向全國老百姓結罪。全國的人還不多，就算我們中國十億人口，還不多，佛法可不得了，佛法的出家人盡虛空遍法界！所以戒經裡面講，對於常住物之愛惜要像愛惜自己眼珠一樣，它有道理在。為什麼講損壞常住物不通懺悔？我們現在一般人誰懂這個道理？誰相信？將來造作罪業的時候墮落了，不知道怎麼墮落的，你說冤枉不冤枉！
所以佛法，不但是出家，我平常講三皈依的時候都說明。在此地，因為有的時候時間太短，不能夠細說，好在常常講經都說到。在國外，凡是來受皈依的我都給他們講清楚，你這一發心皈依就是兩條路，一個就是墮地獄，一個就是升天堂。你來找我求受三皈，我在佛菩薩面前給你舉一個三皈儀式，至於你自己將來是願意墮地獄、還是願意生天堂，是你的事情。我要把話先講清楚，你將來墮阿鼻地獄不要怪我，說是我授三皈依沒給你講清楚。皈依是皈依三寶，以三寶為師，不是皈依某一個人。「我皈依這個法師，這個法師是我的師父，那個不是」，你就墮阿鼻地獄。為什麼？你把僧團破壞了，你在這裡起分化、製造黨派，你把和合僧團破壞掉了。破和合僧，大家曉得是五逆罪，墮阿鼻地獄。你說我沒有破壞！你認定這個是我師父，那個不是，就破和合僧。你不受三皈你不墮地獄，你一受三皈就墮地獄。你要一出家受了戒，這是我的師父，那個不是，你要墮地獄。最容易墮地獄是學佛的人，不學佛的人造罪沒這麼重的罪。所以學佛成就也最大，成就不了墮落也最慘。這是我們應當要明瞭的，要記在心裡，千萬不能毀犯。生活要簡單、要知足，有多餘的要輾轉布施、輾轉的供養。有的人福報比較多一點，供養他的人也多，沒有福報的人沒有供養，我們有多的就要分給人家，不要積蓄。
這是佛講四事供養。修四事供養是修福，是盡形壽修四事供養，又持菩薩名號，又供養這麼多菩薩。
【於汝意云何。是善男子。善女人。功德多不。】
這是釋迦牟尼佛舉這個比喻問無盡意，無盡意菩薩說：
【甚多。世尊。佛言。若復有人受持觀世音菩薩名號。乃至一時。】
這個地方的『一時』不是指印度的一時，印度一時是我們四小時，不是指這個。這裡一時就是一念。
【禮拜供養。】
只是有這麼一個時候，偶爾發了這個心，稱念菩薩名號，當然是一心稱念，『禮拜供養』。
【是二人福。正等無異。於百千萬億劫。不可窮盡。】
這真正不可思議。前面一個人他受持是六十二億恆河沙菩薩名號，盡形壽來供養。這個人持觀音菩薩名號只一時，禮拜供養也只一時，就算印度一時是四小時，我們現在講不過一個上午而已。他兩個人所得的福報居然相等，這個不可思議，而且這個福是『百千萬億劫』都享受不盡。我們要讀了這個經文，想想我們在這個地方七天，我們修的福報，要像經上這麼說法，又不知道超過多少倍，是不是這樣的？像是好像這麼回事情，其實我們仔細再一校量，裡頭有問題。人家是一心稱名，我們如何？我們散心稱名，我們亂心稱名，那就不行了，這個裡頭要大打其折扣。所以，要緊的是在一心，一心禮拜，我勸諸位要多禮拜。
這就是說明了，持一尊菩薩名號，跟持無量菩薩名號沒有兩樣。我們千萬不要有疑惑，因為有些同修確確實實他有許多的困擾。譬如說以前沒有聞到正法的時候，他學佛了，他早晚課念很多經典，什麼《彌陀經》、「普門品」、《金剛經》、《心經》好多好多。好多的咒，要念好多佛菩薩名號，好像一個沒有念到，這個佛菩薩大概要怪我，我沒有拜到他。所以自己累得不得了，一個早課兩、三個鐘點都做不完，還有上班的，做不完怎麼辦？在車上要趕。所以一碰到我就說，法師，我好苦！那個早晚課。我就告訴他，你就念一尊阿彌陀佛好了，其他統統都不要念。他又不放心，我念了這麼久，現在念阿彌陀佛，別的都不念了，那些佛菩薩都來找我麻煩怎麼辦？這是凡夫心，好像那麼多人，一個都不敢得罪，得罪一個恐怕麻煩就找到頭上來了，這凡夫心。我跟他講，以前我就遇到過這麼一個人，我跟他講，叫他把什麼經、咒都不要念，早晚課一樣，就念一卷《彌陀經》，念三遍往生咒，再就是念佛號，念完之後，頂多做個三皈依，這功課就非常圓滿了。這麼簡單？他說那麼簡單他不相信，跑到台中去請教李老師，李老師也是這麼說。他回來給我講，他說李老師跟你說的是一樣的。我說你信不信？要相信！
佛在經上給我們說，念一尊菩薩、一尊佛的名號，就把十方三世所有諸佛菩薩的名號統統都念到了，為什麼？你是一心稱念。所以說所得的福德無二無別。再看下面一段經文。
【無盡意。受持觀世音菩薩名號。得如是無量無邊福德之利。】
這是前面這一個大段落的總結歎，歎是讚歎，這總結。佛叫無盡意菩薩，無盡意菩薩在法華會上，代表我們說法的，佛對他說就是對我們自己說。『受持觀世音菩薩名號』，就像前面所說的，你所得到的是『無量無邊福德之利』。下面這是引用《楞嚴經》上一段經文說，「十四者，此大千界，現在世間，六十二億恆沙菩薩，修法垂範，方便利生，各各不同」。六十二億這個數字，《楞嚴經》裡面講得比此地要清楚，我們合起來一看就明瞭。六十二億恆沙菩薩是在哪裡？就是在我們娑婆世界，就是在我們這一個大千世界，可見得菩薩的數量太多太多了。我們這個地球上人口才不過四十來億，如果拿恆河沙來計算，恐怕恆河沙一斗，一斗沙大概比我們全世界人口還要多。所以諸位要曉得，佛菩薩比我們的人數要多得多。我們說遇不到佛菩薩，那是我們自己想錯了，佛菩薩一天到晚就在我們的周圍，我們是有眼不認識他。因為觀音菩薩的樣子，絕不是像我們這個地方造的像那個樣子，那個樣子你才會認出來，觀音菩薩我見到了。你不認識，為什麼？這些菩薩，你看看修法垂範、方便利生是各各不同。示現種種不同的身分，修學種種不同的法門，但是目的是一個，都是利益眾生，所謂是「方便有多門，歸元無二路」，歸元無二路就是利益眾生。
由此可知，這是住世的，就是住在娑婆世界，為釋迦牟尼佛的弟子，代世尊轉法輪、度眾生的這些菩薩們，就有六十二億恆河沙數之多。這是佛與大菩薩們，他們現量境界當中親眼看到的。說到這些菩薩教化眾生，可以說方式就太多太多了，有的用權巧方便，有的用真實法門，有的現順境界，有的現逆境界。像我們在《華嚴經》五十三參當中所看到的，有些示現在佛門裡面出家修行得道的，有些示現在外道裡面的，有示現在順的這方面利益眾生，有的示現在逆境利益眾生。方便門，從大綱領上說不外乎「四攝法」，布施、愛語、利行、同事，所以說各各不同。底下這一段也是經文，《楞嚴經》上的經文，說出菩薩能力的來源。
「由我所得圓通本根，含容法界，欲令眾生持我名號，與彼共持六十二億諸法王子，二人福德，正等無異。」在楞嚴會上，觀世音菩薩自己說出來，一切眾生持他的名號，與受持六十二億恆河沙菩薩名號是相等的。法華會上，是釋迦牟尼佛給我們說出來的，兩經合參我們應當要相信。「由大士真得圓通，一多平等，彼我無異故也。」經文讀到這個地方也告訴我們一樁事實，一個修道的人，如果看到有個人讚歎他人，自己不歡喜，或者有嫉妒障礙，這個人沒有得道；不但沒有得道，連道心都沒有，他是凡夫。真正有道心的人，聽到別人讚歎他人，跟讚歎自己無二無別。所以諸位在接觸大眾，觀人的時候，可以從這上面看。有道心的人，萬法是一體，別人得福報就好像自己得到一樣，別人受痛苦就像自己受苦一樣。別人得到福報，自己嫉妒，心裡忿忿不平，這是凡夫，這是自己的嚴重障礙。不但障礙他證果，連他開悟都受了障礙，甚至於他念經也不懂意思，聽經也聽不明白，為什麼？他本身有障礙。除障要從這個地方除起，首先要把自己的心量拓開。這是第一個大段，到這個地方講完了。下面是「二番問答」。
【無盡意菩薩白佛言。世尊。觀世音菩薩。云何遊此娑婆世界。云何而為眾生說法。方便之力其事云何。】
前面，就是第一番的問答，是問觀世音菩薩是什麼原因稱之為觀世音，前面都答盡了。現在無盡意菩薩又提出第二個問題。觀音菩薩，大家曉得他是在西方極樂世界，幫助阿彌陀佛教化眾生，是西方世界的後補佛，將來阿彌陀佛入滅，他在西方世界成佛。所以他在西方世界的身分，跟我們娑婆世界的彌勒菩薩的身分是一樣的。彌勒菩薩是釋迦牟尼佛的後補佛，當釋迦牟尼佛這個法運過去之後，《彌勒下生經》裡面說得很清楚。五十六億七千萬年，這是我們這個世界的計算，五十六億七千萬年之後，彌勒菩薩從兜率天降生到我們這個世界，示現成佛。現在有些外道，說釋迦牟尼佛已經退位，現在彌勒佛已經成佛了，這個話是胡造謠言，不可以相信。還有說的什麼玉皇大帝現在也退位了，現在關公作了玉皇大帝，不曉得他的消息從哪來的，都是胡造謠言，這是我們萬萬不能夠相信的。所以末法時期確實像《楞嚴經》所說的，「邪師說法如恆河沙」，我們不可以輕易的聽從，你要輕易聽從一定就要上當，要走到邪路上去了。這個問題說，既然是西方世界的後補佛，他為什麼到娑婆世界來？到娑婆世界來，他怎樣為眾生說法？這個裡面一切善巧方便又如何？提出這個問題來請教釋迦牟尼佛。這個問題對我們來說也很重要，我們也非常想知道。我們看註子，註子裡頭有解釋。
「前問何緣得名，佛答眾生三業顯機為境，法身靈智冥應，境智因緣，名觀世音」，這是總結前面的意思，我們一念就明白了。「今問云何遊此娑婆世界」，佛底下要答覆了，「佛答普門示現，三業顯應，應眾生冥機。云何遊，問身業」，問菩薩的身業，「云何說，問口業，方便問意業」。所以無盡意菩薩這一問，問的意思非常的圓滿。「身業現相，口業說法，意業鑑機」，鑑機就是觀機，「無謀而應」，謀就是計謀，也就是念頭，菩薩不起心不動念、無分別無執著，就是無謀的意思，自自然然與眾生感應道交，「遍逗一切」，也就是應一切機、一切眾生，「亦名三輪不思議化也。方便非道前，乃證後鑑機之方便也」，這兩句話很重要。道前就是沒有成道以前，像我們現在這個地位，我們沒有證道。我們觀機往往就不正確，我們教給別人的法門就不見得有效果，那就是不對機。觀世音菩薩他是道後，證後，他早已經成了佛，前面說過。成了佛之後，再退居菩薩地位上，那他的觀機與諸佛如來有什麼兩樣？
教化眾生觀機是第一，也是最難最難的一樁事情，能夠觀機才能夠教學。觀機要拿現在教學來說，就是教育心理。你做個老師如果不懂得教育心理，不懂得學生的心理，你這個教學就很難收到效果。所以教師為什麼一定要請師範學校畢業的，普通大學畢業的，為什麼人家不願意請？他有兩樁東西沒有學過，一個是教育心理學，一個是教學法。其他雖然是一般大學畢業，這兩門東西你沒有學，你不能觀機，換句話說，你沒有善巧方便。你雖然自己有學問，你沒有方法表達出來，不知道用什麼樣方法表達才能叫學生完全接受。這個就講教學法、講教育心理。
下面是釋迦牟尼佛給他解答，「如來垂答」，這個裡面有三個中段。第一段，「正答普門法」，第二段是「勸興供養」，第三段是「總結神力」。第一段裡面講的「普門圓應」，第一段裡頭又分為兩個小段，但是這兩小段都相當長。尤其是普門圓應，這個裡面說了「三十三身」，三十二應身，這裡有三十三身。「十九說法，束為十界身，少菩薩地獄二界」，但是在結文裡面「以種種形該之」，該就是把它包括。三十三身裡面分為八類，就是八個小段，第一個小段叫「聖人身」。請看經文。
【佛告無盡意菩薩。善男子。若有國土眾生。應以佛身得度者。觀世音菩薩即現佛身而為說法。應以辟支佛身得度者。即現辟支佛身而為說法。應以聲聞身得度者。即現聲聞身而為說法。】
四聖裡面略了菩薩，因為他現在是居住在菩薩的身分上，所以就不必說現身，他的本身就是菩薩，所以菩薩就不必講了。『應以佛身得度』，必定是度菩薩，菩薩無論是權教、是實教，菩薩的目的就是要成佛。既然你的目的是成佛，觀世音菩薩就可以現佛身來給你說法。「普門品」裡面經文說得簡略，《楞嚴》裡面就說得詳細，這個三十二應身，《楞嚴經》裡面講得詳細。我們把這個註解念一念。「具答三業之問，應以之言，答方便，意業問也。何以知之，意地觀機，見其所宜，宜示何身，宜說何法」，這就是觀機，看看他是什麼樣的根性，應該用什麼樣的身分，應該給他說些什麼法門，「隨而應之。現身答身業問，說法答口業問」。所以，如來這一答，將無盡意這個三問統統都答覆圓滿。
下面這是引用《楞嚴經》的經文，「經云，若諸菩薩，入三摩地」，著重在這個入，「進修無漏，勝解妙圓，應以佛身應之，大士即現佛身而為說法」。可見得，菩薩現佛身為人說法，他是有條件的，就是這位菩薩快要成佛了，他已經入三摩地，進修無漏。入三摩地，初住菩薩就開始入了，就入三摩地了。也就是《楞嚴經》裡面講的楞嚴大定，我們念佛人講理一心不亂，入三摩地就是理一心不亂，開始證得了。證得之後並不圓滿，必須要進修無漏。拿圓教菩薩的果位，你就能夠了解一心不亂裡面的狀況。理一心不亂是從圓教初住到等覺，裡面有四十一個位次，統統叫理一心不亂；在《楞嚴》裡面統統叫入三摩地；禪家叫明心見性，明心見性有這麼多位次，程度高下不一樣；教下講大開圓解，大開圓解也有四十一個程度不相同，所以他必須要進修。到勝解妙圓，圓是圓滿，圓滿是什麼？等覺。勝解妙圓是等覺，入三摩地是初住，就是這個菩薩已經從初住修行到等覺，他就快成佛了。這個時候菩薩就現佛身而為說法。等覺菩薩快成佛了，你現等覺菩薩給他說法，不行，不是他所期望的；他所期望是佛來給他說法，這個時候幫助他一下他就超越了，就證得圓滿的果地。
底下說，『應以辟支佛身得度者』，辟支佛這三個字都是梵語，辟支翻成中國字是緣，就是因緣的緣，就是因緣；佛翻成中國字就是覺。所以稱緣覺，是我們中國的意思翻譯過來的，稱辟支佛是梵語，辟支佛就是緣覺，緣覺就是辟支佛。辟支佛有兩種，一種叫獨覺，一種叫緣覺。獨覺是生在沒有佛法出現的時期，在這個時候他斷了見思煩惱，證得偏真涅槃，所以就成為獨覺。這也不是偶然，佛在經上給我們說得很多，說小乘見道之後，沒有見道不能談，那不能算，見道是什麼？小乘初果須陀洹果，你只要證得了須陀洹果之後，換句話說，你證阿羅漢，就是斷見思煩惱，就可以定下進度表。像我們到高雄，我們車如果上了高速公路，你就可以預定時間，多少時間一定可以到達。小乘只要證得須陀洹，就知道什麼時候要證阿羅漢果，經上講，天上人間七次往返，就證阿羅漢果。如果當他證果的時候，這個時候世間有佛出世、有佛法，那他就是緣覺，或者是阿羅漢、或者是聲聞。如果這個時候，這個世間沒有佛出世，也沒有佛法，那我們問，他要不要成就？他還是成就，絕不耽誤，他就變成獨覺，就變成辟支佛。由此可知，見道之後，確確實實是剋期取證，這個時間是可以排成進度表的。
由此可知，對我們來講，關鍵就是沒有上軌道，沒有見道。大乘的見道位就是初住菩薩，小乘的見道位是須陀洹果。見道而後才修道，修道之後才證道，道都沒有見到，談什麼修？沒有見道在那裡修，怎麼不叫盲修瞎練？人家說我們盲修瞎練，我們一聽到就生氣，這一生氣那就是盲修瞎練。真正修道人哪會生氣？經上常講八風吹不動，八風吹不動是什麼成就？小成就，連見道都不如，就是總算是明白人了，不被外境所轉了，有沒有見道？不見得。但是這樣的人有資格學道了，逐漸逐漸往見道位上走，在小乘叫初果向，在大乘裡面就是信位菩薩，沒有到初住，十信位的菩薩，八風吹不動。外頭境界風小小的搧搧，心就動了，給諸位說，那是凡夫，那個修行不會有成就的。到八風吹不動的時候，功夫才稍稍得力，有受用了，修行功夫能得受用。境界風一動，這個修行不得受用，古人把它比作什麼？浮萍，水上的浮萍，隨著流水到處飄蕩，沒有根。八風吹不動的時候，這時候自己能有點主意，不隨境轉了，可以修到功夫成片。修別的法門得的利益少，修淨土法門得的利益多，因為功夫成片可以帶業往生，到西方極樂世界再去修見道位。道還沒有見到，但是能往生西方，這個是不可思議的法門。所以是難信之法，我們應當要記取。
『應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法。』聲聞是修四諦法，緣覺是修十二因緣法。四諦是講苦集滅道。也必須這一位羅漢，這當然是四果向的羅漢，快要證四果了，在這時候菩薩現他的同類身。你的目的是想證阿羅漢，我就是阿羅漢，我是再來人，說的話他能接受，他沒有懷疑。所以法門亦是如此，我們要想修一個法門，譬如我們想修《法華經》，那個法師一生是專修《法華經》的，他去度他特別容易，去教他特別容易。為什麼？他一點懷疑都沒有，他能夠敬信，他就得利益。他想修《法華》，我是個學《華嚴》的，「來，我教你」。他對我半信半疑：你學《華嚴》，你沒有學過《法華》，你怎麼能教我？恭敬心跟信心都不具足，不具足的不能得利益，道理在此地。
所以，要真正為了利益眾生，觀音菩薩為什麼不現一個身？我就觀音菩薩，菩薩就可以了。你修辟支佛的，我就是菩薩身分來度你，教你證辟支佛果、教你證阿羅漢果。為什麼要變現那些身分？諸位要記住一句話，成功與否就是敬信。這些辟支佛他要證辟支佛果，觀音菩薩來，他對他不信，敬信不具足，沒有十二分的敬信；雖然也敬也信，不夠，所以他幫忙的時候力量不大。現同類身，一看到，他要想證辟支佛，遇到一個辟支佛來，敬信具足。所以菩薩不得不方便示現他的同類身，就是這麼個道理。為他說法要說同類的法，他修十二因緣的，就要給他說十二因緣法，他修四諦的，就要跟他說四諦法，他才歡喜，全程肯定的接受，他就成就了。這正是菩薩大慈大悲之處。
再看底下一段，第二個小段，「天王身」。你看菩薩要度這些天王，就得給他以同類身來度他們，要不然也度不了。我們明白這個道理。所以佛法傳到中國來，我們的祖師大德深明佛意，所以建立各宗各派。這就是菩薩的分身，利益一切眾生，真正能夠成就一切眾生，真能成就。佛經從印度流傳到我們中國，為我們中國中文翻譯出來的經典，只有三千多部，現在我們的《大藏經》。這三千多部經典，為大眾所特別喜愛的、緣分特別深的，也不過百十部而已，數量不多。
五十八年，我在佛光山教學，曾經在佛光山就建議過，那時候佛光山有一百多學生。我就曾經跟星雲法師討論這個問題，我希望一個學生學一部，看他的程度、能力。程度淺、能力差一點的，學小部，部頭分量小一點；聰明、智慧、程度高一點的，可以學大部。如果一個人學一部，這一百多人，五十八年到今天，十六、七年了，這一百多個人個個第一，都是專家。學《彌陀經》的那一位，就是阿彌陀佛住在佛光山，學「普門品」的那一位，就是觀音菩薩住在佛光山。今天佛光山是佛光普照全球，全世界的人要學佛法，不到佛光山到哪裡？到佛光山上，我要學《彌陀經》，就要跟阿彌陀佛學，為什麼？他是專家，他這一部經學了十五、六年。別的法師雖然通一切經、講一切論，你不是專家，對於那個法師的信心就不具足。而對這個十幾二十年專攻這一部經的，他具足信心，他能教他成就。很可惜的，星雲法師當年沒有接納我這個意見，我每次到佛光山去遊覽的時候都非常感嘆，這麼多年的光陰可惜了、虛度了。
東西學多了，是一樣都不能成；一樣，都成專家。有一百多個專家，那還得了！不得了！我在歷屆大專講座裡面，都是拿這個話來勸勉同學們，勸勉這個責任我盡到了，聽不聽、他接不接受，那是他的事情，我不能勉強。當然我說這個話，大家對我敬、信不夠程度，為什麼不夠程度？我自己沒有做到，我自己什麼經都講、什麼論都講。所以還有人在懷疑，你這個傢伙不懷好意，你什麼都通達，就叫我們學一樣。還有這種誤會，我的一番好心，他錯會了意思。所以現在感覺到這個問題的嚴重，如果不是這樣修學不能成就。我今天把所有經論統統放棄掉，專門來學一樣，大概我再學十年，我的話人家就相信了。早一天相信他早一天成就，遲了相信，他成就就遲了，非常非常重要。我們再看底下這一段。
【應以梵王身得度者。即現梵王身而為說法。應以帝釋身得度者。即現帝釋身而為說法。應以自在天身得度者。即現自在天身而為說法。應以大自在天身得度者。即現大自在天身而為說法。應以天大將軍身得度者。即現天大將軍身而為說法。應以毘沙門身得度者。即現毘沙門身而為說法。】
註解諸位自己去看，我在這裡跟大家講大意。眾生根性不相同，志趣不一樣，譬如有人發心出家，我想成佛、想成菩薩、想作祖師，不一樣；有些人出家，我想做法師，弘法利生；有些人出家，他發心我想做事，我來做住持、做當家，我來護持佛法。住持、當家是護持佛法的，就好像學校一樣，他發心做校長、做總務主任，來辦事的。那個發心做法師的是當教員的，發心做教員的，教書的，只教一個科目的，這個在佛法裡面稱之為阿闍黎。當校長的稱之為和尚，這是最尊貴的。和尚可以不要講經、不要說法，但是和尚，所有課程他排的，老師是他請的，就好像學校校長一樣。主持教化是他，他自己可以不上課，但是他懂得怎樣教學，如何來培養學生。他有一套教育計劃，請優秀的學者、專家來替他執行。所以教育的成敗，功德是校長的，不是教員的，教員只是替他執行任務，擔任一個科目。諸位要懂這個道理。
所以祖師、宗師稱和尚，法師是教員。如果我們發心做個教員，給諸位說決定成就，你學一門東西怎麼會不成就？你要發心做個住持，不容易，住持是和尚，不容易。不要以為現在有一個寺院，我馬上進山就當住持，沒那麼簡單。住持的責任是要教化一方，要不然你要是沒有教化，那一進山，住持座位上一坐，那個座位是什麼？那是阿鼻地獄的刀山油鼎，那一下就坐下去了，完了，比什麼都可怕！好像學校的校長一樣，這個學校請了位校長，你就任了。結果也不辦教育，也不請老師，也不照顧學生，幾天就要判你刑罰，把你送到監牢獄裡去，判你幾年徒刑，一樣的道理。所以住持的責任非常之大，他頭腦要有一套構想，怎樣叫佛法弘揚光大？如何領導大眾修行？他要聘請人才。教員好當，校長難當，功罪是校長的，不是教員的。
世間有一些人，他有不喜歡出家的，譬如現在競選時期，有很多人去競選縣市長，他對政治有興趣，他喜歡搞這個。競選議員、立法委員，他對於這個有興趣。所以眾生興趣是多方面的，每個人都不一樣。菩薩真正慈悲，你有什麼興趣，他都可以幫助你，都能滿你的願。可見得學佛，並不是教人統統都出家，觀世音菩薩沒有勸大家都出家，沒有勸每個人去當法師、當和尚，沒有。你想做什麼，幫助你成就做什麼。這些人他志可大了，他人間國王他都沒興趣，他要到天上去作天王，觀世音菩薩也能幫得上忙。『梵王』就是大梵天王，是梵天主，梵天是色界裡面第一層天。色界第一層叫梵天，第二層叫光天，第三叫淨天，第四層叫福天，這是四禪。他一定幫助他修禪定，教他修四禪八定，教他修四無量心，才能夠真正滿他的願望，到大梵天去作天主。菩薩這個時候要示現菩薩身分，這個人也不相信。你是個出家人，你怎麼懂得政治，你怎麼懂得到天上作天王？你不懂這個。於是他也現成大梵天王，我現在是大梵天王，你要想作大梵天王，我教你。他就相信了，現同類身。
帝釋天就是忉利天主，我們中國人稱他作玉皇大帝。這個人雄心也了不起，他要到天上去當玉皇大帝去，觀世音菩薩也能幫他忙。忉利天很多，不只一個，諸位要是讀過佛經你就曉得。所以玉皇大帝很多，不是一個人。在我們娑婆世界，一共有一百億個忉利天，換句話說，玉皇大帝有多少個？有一百億個。所以你要是單單找忉利天主，找玉皇大帝，人家還問你，你找哪個玉皇大帝？玉皇大帝太多了，你找哪一個？一百億個。所以這個數量都很可觀的。你要是有這個願，觀音菩薩也能幫你忙，給你說上品十善，十善業道生天。教你統御諸天的方法，如何教化天人，做一個天上的聰明、智慧的明主，天主。
『應以自在天身』，自在天是欲界第六天，就是他化自在天。是欲自在，他一切的享受，都是下面這五層天來供養他，所以叫他化自在天。他的享受逍遙自在，在欲界裡面他的福報最大。觀音菩薩也現他同樣的身分，給他說上品十善之法，成就自在天的福報。
『大自在天』就是摩醯首羅天，是色究竟天，就是第四禪的天頂，叫大自在天。自在天是欲界最高的一層，大自在天是色界最高的一層。菩薩示現摩醯首羅天王的身分給他說法，給他講四禪八定。四無量心修到了圓滿，果報在世間最為殊勝，這個世間是講三界，三界之內無比的殊勝，得大自在天的果報。
『天大將軍』，也有一類人有這個志願。譬如有一類年輕人他看到軍人很有興趣，他志願將來做個軍官、做個將官。看到這些大將非常的威風、威武，統理那麼多軍隊，他對這個很有興趣。你對這方面有興趣，菩薩就現「天大將軍身」來教導你，等於說也教給你兵法，教給你如何統御這些軍隊。天大將軍是除妖降福，保護世間的國土，賞善罰惡，是這一類的。天大將軍是以韋馱菩薩為代表，韋馱菩薩所示現的，就是天大將軍身。經裡面給我們說明的，四大天王，每一位天王都有兩位大將軍。所以四王天一共是有八位大將，上首的就是韋馱。
還有人發心作天王，天王是統理鬼神。『應以毘沙門』，毘沙門就是四天王之一，是北方多聞天王，確實有這些人。常常跟鬼神打交道的，譬如有些外道役使鬼神，像駕乩扶鸞的，他們常常跟鬼神打交道。但是他不了解這個道理，他跟鬼神打交道，一切是聽命於鬼神，鬼神叫他怎麼做他就怎麼做，他是鬼神的部下，他的志向不大。如果他發個大心，這麼多鬼神有這麼多力量，我去當他們的頭目，我來管他們。你如果發了這個心，觀音菩薩也能幫助你，叫你去作四天王，你去統領鬼神，為鬼神當中的大頭目，叫一切鬼神聽你的，不是你聽他的。可以給你說統領鬼神的法門，叫你在這裡面修這種福德。四天王是大福德的鬼王，對上他能伺侯玉皇大帝，對下是統領一切鬼神，這是四王天。他是佛門裡面的護法，護持眾生國土。觀音菩薩也有這個能力，示現同類身，幫助你成就。
這段經文給我們許許多多的啟示，佛門廣大無邊，絕不是以一個方法來教化一切眾生，這是我們必須要記住的。好，我們今天講到此地。