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妙法蓮華經大意 （第六十三集） 1981 台灣 檔名：08-002-0063
講義第二十六頁：
四法裡面的第一條是決定沒有問題的，就是「諸佛護念」，佛菩薩對於一切眾生是平等的護念。我們常講修行最重要的就是修平等心，真心是平等的，所以佛門裡常講「佛氏門中不捨一人」。無論這個人他是作善或者是作惡，佛菩薩絕對不會說，那個人是作善就對他好一點，那個作惡就對他壞一點，沒有這個道理，這是凡夫心，那是不平等的心。佛菩薩對一切善惡眾生是唯一平等，他作善人、作菩薩，佛對他是這個心；他作惡墮地獄、變餓鬼，佛對他還是這個心。第一條可以說我們統統具足，諸佛護念。現在問題在哪裡？問題在後面三個條件我們有沒有具足？這四個條件統統具足，我們才能夠真正得入《法華》。所以我們今天要修的，就是底下這三條。底下三條，實際上還是前面這兩條是主要的，因為後面一條那是發願，所以真正在修行上，就是「植眾德本，入正定聚」，就是這兩句。植就是培植，我們今天講培養，眾是眾多的意思，我們一般講是「諸惡莫作，眾善奉行」，這就是植眾德本。「入正定聚」，正定揀別不是邪定。什麼叫正定？凡是與法性相應的定就叫做正定。這個聚是多的意思，經論上常講「成就無量三昧」，三昧就是正定。怎麼叫無量？你跟前面植眾德本合起來看，你就明瞭，境緣無量無邊，在這裡面修善，這個善法無量無邊。我們以《四十華嚴》做個比方，在《四十華嚴》，你們去看看五十三位善知識，從他們的身分上來看，從他們職業上看，從他們年齡上去看，可以說包括我們世間各行各業，這是眾多，每個行業都做利他的事業，這就叫植德。單單由植德，譬如我們以經商來說，《華嚴經》鬻香長者就是商人。我們經商是以經營商業的方式來服務社會，便利大眾，這是植德。如果從商業上專門求自己的利潤，不顧顧客，這就是作惡，就不叫做植德。
所以菩薩可以經商，上次我也跟諸位說過，有個建築商人來跟我講，他是很虔誠的佛教徒。他說我們學佛的人，我們做生意的人總希望能多賺點，買房子的主顧總希望能便宜一點，所以價錢老是談來談去。他說：我們學佛談價錢談了之後，心裡又不安，怎麼辦？這是沒智慧。經商我們要取得的是合法的利潤，就是利潤是合情、合理、合法，這是應該的。我們要為大眾服務，不能說自己生活不顧，自己也要能夠養家活口，我們才能服務大眾，這就是正當的利潤我們要求。還有富人有錢的，我不妨把價錢提高一點，我多賺一點，為什麼？這些富人你叫他做好事他不肯拿錢，我多賺你一點替你做好事，這是菩薩心腸。實在貧窮的人，我把價格降低一點給你，特別給你方便，這是菩薩商人，這就是植眾德本。富人你多賺他的錢還是好事，為什麼？你多賺他不是你自己享受，你或者是補貼那些貧窮的，或者給他另外做好事情，給他做善事情。我這是舉個例子給諸位說，佛法是圓融的，是活活潑潑不是呆板的，不是一成不變的。這是講我們做事、辦事，單單這樣做，這是世間的善人，這是修的世間善法，這還不是佛法。
佛法怎麼樣？佛法一定要加上「入正定聚」，正定聚就是不取於相、如如不動；如果你心裡面著相，這就沒有正定。見色不著色相，聞聲不著聲相，無量無邊的境界樣樣都不著，就成就無量三昧。有一樣著相都是麻煩事情，你的功德都不能圓滿，可是叫你樣樣都不著，這個事情說起來容易，做起來不容易。在我們初學的人來說，我們能夠在世間法裡面不執著，在佛法裡面我們執著一個阿彌陀佛，執著西方淨土，這就算不錯。希望我們這一生過了之後，來生到西方極樂世界再去求個究竟的、圓滿的佛法，這是方便多了，一般人能夠做得到。如果我們今天說連佛法也不執著，西方淨土也不執著，那就危險極了。你問他，好，他西方淨土、阿彌陀佛不執著，他對於世間法真的不執著嗎？他真放下了嗎？這個事情不能欺騙人。如果世間還有一絲毫沒有放下，換句話說，六道生死輪迴他還是有分。我執沒有破，我所有的沒有捨掉，他怎麼能離開輪迴？他也沒有能力往生西方極樂世界，就是帶業他也去不了。帶業是只帶種子習氣，不帶現行；換句話說，只帶舊業不帶新業。如果你這個新業還天天在造作，依然樣樣都放不下，那怎麼行？怎麼能往生？所以帶業往生的意思我們要搞清楚，絕不是說西方極樂世界能帶業往生，我們可以多造業沒有關係，到時候我們可以帶業往生，那就大錯特錯，要曉得它是只帶舊業不帶新業。
所以你要能夠放得下，這個比什麼都重要，要看破放下，你才能夠入正定聚。就像諸佛菩薩一樣遊戲人間，得大自在，身心清淨，決定沒有累贅。我們心裡有一絲毫放不下，這就是累贅，這就是一條繩索，我們要想往西方極樂世界去，這條繩索牽著我們就去不了。放下從哪個地方放起？從身外之物放起，身外之物能捨，最後身也能捨，這樣你才能得自在。我身外之物統統放下，身放不下，對於身命非常的愛惜，非常的留戀，這個事情麻煩。縱然你身外之物什麼都放下，死了之後你還當個守屍鬼，為什麼？你愛惜這個身體。你的神識，所謂靈魂不會離開你身體，你太愛惜你身體，這種鬼叫守屍鬼。諸位想想有什麼意思？死了變成骨頭、枯骨了，他還念念那是他自己的身體，他還捨不得，這守屍鬼不能去投胎，因為他離不開。所以學道之人身要放下，身心世界一切放下，這樣的人才能得度，得度的機緣才算是成熟。
這四法裡面，修行的綱領是當中二法，這二法換句話講，前面植眾德本就是修一切善，後面入正定聚就是離一切相。《般若經》裡面講「修一切善，離一切相」，在此地佛所講的「植眾德本、入正定聚」，就跟《般若經》裡面講的這兩句意思完全相同。你能夠這樣認真的修學，這就具足小乘的資格，聲聞、緣覺、權教菩薩就是到這個境界。後面這一條就是大乘菩薩，「發救一切眾生之心」。我們曉得二乘人沒有這個大心量，他自己是成就，確實他是修一切善、離一切相，二乘人是做到這個，可是他並不主動的去度眾生，眾生求到他了，他度他，決定不吝嗇；你要不找他，他不會來找你的。菩薩不一樣，菩薩發的心大，《無量壽經》裡面講「菩薩作眾生不請之友」，眾生不來請你，菩薩主動的去找他，主動去度他。但是諸位要曉得，主動去度也有度眾生的方便，你不必去懷疑，佛與大菩薩們太多了，菩薩竟然主動的來度化眾生，為什麼觀音菩薩沒有到我這裡來？普賢菩薩我也沒有看到，他說他作眾生不請之友，我沒有請他，他來才對！實際上這些菩薩天天都來，你自己不認識，不是他不來，他哪一天跟你遠離？而是你自己不能夠覺察，你不曉得這些大菩薩就在你的身邊。換句話說，這是你本身有障礙，佛菩薩確實未曾遠離，我們對這個應當有堅固的信心。這一條也就是前面所講的「諸佛護念」，包括這些菩薩，這些大菩薩都是倒駕慈航之人，他們雖然是在菩薩地位，實際上都是古佛再來。他怎麼不護念！所以我們今天要修的當中兩條，要發心的是最後一條，最後一條實際上就是四弘誓願裡面「眾生無邊誓願度」，就是發的這個心。我們發了這個心，就是念念要為眾生做得度的增上緣，我們能力只能夠做到這個地方。諸佛菩薩度眾生能力也只做到這個地方，給你做得度的增上緣。你要是把這個機緣錯過，這是你的事情，佛菩薩在他來說他功德圓滿；他沒有說是沒有盡到心、沒有盡到責任，他該做到的統統做到。眾生接受不接受那是他的事情，佛菩薩對眾生平等的，你接受我也給你這麼做，你不接受他還是這麼做。這跟二乘人不一樣，二乘人你接受他給你做，你不接受他不做，這是二乘心。所以二乘心不平等，大乘心是平等的。
我們暑假要辦大專講座，剛才發通知，我問了一問，大乘心普遍發，來不來是你的事情，我心盡到。這是有十天的機緣，十天當中我們要講一部《了凡四訓》，講一部《普賢行願品》，另外還有唯識簡介，還有其他的課程。十天當中，這麼短的時間，你在那裡聽這些經論，這個機會難得。所以中南部的同修我們應當通知都要發，你不能來是你自己把機會放棄；如果我們不通知，我們的責任沒有盡到。萬一你有時間來，我們沒有通知，這是我們對不起人，過失在我；我通知發到，你不來那是你的事情。所以二乘人是你來我就通知，你不來我不通知你；菩薩你來通知你，你不來還是通知你。所以菩薩心跟二乘心，不一樣的地方就在此地，菩薩心念念想到眾生，眾生可不會念念想到菩薩，眾生要是念念都想到菩薩，他也就成了菩薩。
【以能克紹善護家國。】
你能夠依這個方法來修，不但你這個家庭是幸福、美滿、興隆，也可以護持國家，護國、護家在於菩薩如法的修學。底下講到我們現前的環境：
【故後五百歲有能持經者。我當守護。除其衰患。不令惡鬼之所侵惱。】
這個話是佛說的，「後五百歲」，這是指佛滅度之後，五五百年的後五百年。《般若經》裡面常講的，佛滅度後第一個五百年，叫戒律成就，持戒的人多半能證果。第二個五百年叫禪定成就，持戒證果已經就很難，必須再修禪定。第三個五百年叫多聞成就；換句話說，禪定也不太容易修。可是講經說法很普遍，所以講是多聞成就，學問上用功夫。第四個五百年，人的根性愈來愈走下坡，塔寺成就，聞法得用頭腦，這些事情不願意做，著重在什麼？著重在修福，建個寺廟、建個塔這功德很大，拼命的就在這裡建築，修福不修慧。第五個五百年這就鬥諍堅固，我們現在這個時代是鬥諍堅固，福慧都不要，不但是慧不修，福也不修，修什麼？修鬥諍，滿腦袋的就是鬥諍，嫉妒、瞋恚，搞這個東西。這就講縱然在後五百歲鬥諍堅固的時代，如果有人持經，這個持經狹義的說就是受持《法華經》，受持《法華經》的人；廣義的說，就是受持一切大乘經典，凡是受持大乘經典的，如理如法的修行，諸佛菩薩沒有不保佑你的。為什麼？這個末法時期，尤其是現前鬥諍堅固的時代，這些惡鬼、惡魔總是要找麻煩。這些惡鬼、惡魔在什麼地方？都是已經混進佛門來，佛門裡面四眾都有。
這個經上記載得很清楚，魔王波旬在佛陀在世的時候就給佛說，他發心要破壞佛法。佛當時告訴他，「我這個法不能破壞，你沒有能力破壞。」波旬就說，「在你末法時期的時候，我把我的魔子魔孫統統叫他們出家，混到你佛門裡面來，破壞你佛法。」這就是所謂滲透，他的人進入到裡頭來做法師、做長者、做居士，四眾裡面統統都有他，佛聽到這個話流眼淚，一句話不說。所以《楞嚴經》佛講「末法時期，邪師說法如恆河沙」，這是什麼意思？就是魔混進佛門裡面來，也在這裡講經說法，也在這裡普度眾生，而且法緣還非常勝。為什麼？他能夠投其所好，你說正法人家聽了不相信，不喜歡聽，不稱他的意思；順著他這個心去講，他聽了歡喜、他高興。所以什麼是魔、什麼是佛，你自己要有能力去辨別、去揀別，別人不會跟你講的，知道也不能講。為什麼知道不能講？知道要講，魔的力量更大，對佛法的障礙愈深愈重。所以有人問，好，你看到那個人被魔引誘去，看到他墮落，你的心能忍嗎？不能忍也要能忍，那個事小不算太大，諸佛菩薩都能忍，我們為什麼不能忍？他與魔有緣分；換句話說，他命裡注定的該要受這段挫折。佛菩薩度眾生是生生世世的，不一定說這一生成就，不是的，生生世世的。這一生成熟的人這一生成就，這一生沒有成熟的人後世成就，不是一生一世的，著個什麼急？操個什麼心？
所以在今天，最重要的自己不落魔道，這個要緊！自己要有慧眼要能夠辨別，他人一概暫時放在一邊。根熟的眾生，就是你給他暗示，你給他提醒，他會覺悟，他馬上就回頭，這是根熟的眾生。你給他提示、給他暗示，他不覺悟，他還要跟著魔走，他的機緣沒成熟，沒成熟的隨他去。我們也不毀謗他，也不必去責備他，各人修各人的道，各人走各人的路，大家見了面歡歡喜喜。如果你責備他，變成什麼？變成冤家對頭，這個事情就更難辦！所以我們要記住，菩薩度眾生第一個條件，就是叫一切眾生生歡喜心，他是魔、他是鬼、他是冤家對頭，也要叫他生歡喜心。他不喜歡我們，我們躲著他，看他來了，我們躲在一邊，他心裡歡喜，這是佛菩薩。所以我們讀了這句，我們要真正能夠信得過，就曉得諸佛菩薩常常在護念我們自己。具體表現是「除其衰患」，佛門裡面常講「佛氏門中有求必應」，但是要如理如法的修學，確實有求必應，我們的衰患當然可以離開。這是佛菩薩冥冥之中在保佑我們、在加持我們，一切魔外不會侵入，不會擾亂，這就是佛菩薩的護持。
【若人行住持經。我乘六牙白象。而自現身。供養安慰。】
這是普賢菩薩，普賢是等覺菩薩。「若人行住持經」，前面是講「有能持經者」，你注意看這個句子不同的地方，這邊說的「行住持經」，行住怎麼個說法？行是指我們的行動，我們起心動念、一切的作為就叫行；住，住是止住，就是我們身口意三業沒有造作的時候叫住。身口意三業在活動的時候叫行，不活動的時候叫住。這個意思就是很明顯的告訴我們，把佛經裡面的理論、方法，完全跟我們實際上生活融成一個，這種持經的人，這是叫行，修行。前面的若能持經，譬如讀誦這是持經，你每天把《法華經》念一遍，我們常常勸人你能夠念到三千部，這是前面若能持經者。如果將《法華經》這些理論方法，統統都融會在心中，跟自己實際上生活打成一片，就是這個境界，與文殊、普賢就感應道交。所以普賢菩薩「乘六牙白象，而自現身，供養安慰」，普賢菩薩就現身，菩薩來供養你、來慰勉你。
【若人思惟此經。我亦乘象王。現其人前。若人忘失一句一偈。我當教之還令通利。皆克紹護持之義。】
這都是講護持的意思。這是講經很熟，偶爾的時候忘掉了，忘掉一句、兩句，這個時候菩薩加持你，使你又能夠恢復記憶，「通」是通達，「利」是利益，又能叫你對於經文義理通達而沒有障礙，這些話都是說明佛菩薩護持末法時期持經的行者。由此可知，我們生在末法並不可怕，生在鬥諍堅固的時代不必自怨自艾。實際上來說，這個時代是大好時代，為什麼？成就快。為什麼成就快？挫折太多。愈是挫折多，不成就那就是墮落；如果要成就，比一般的時代那要快得多，這是一定道理，換句話說，就是你禁得起考驗。我們講過去正法時期、像法時期，他們那種考驗沒有我們經過的這麼多，我們今天所經過的考驗，比他們不知道要多多少倍，我們都能夠成就，那還有什麼話說！所以我們今天成就，過去的那些菩薩們對我們都五體投地，佩服得不得了。換句話說，他們換到我們這個時代，未必會成就；我們在他那個時代，我們早成就了。末法時期鬥諍堅固的時代，對我們真正修行人來講實在是好，是好事不是壞事，我們禁得起考驗，我們忍受得了這些災難，成就無量無邊的功德，挫折愈多成就愈大，諸佛菩薩的護持也愈顯著。
【普賢者何。即人人思惟運用之念也。】
這是說明表法的義趣，「普賢」是誰？「思惟運用之念」。前面普眼菩薩見不到普賢，佛教他想念禮敬就見到了。我們與普賢菩薩要求得感應道交，就是思惟運用之念。底下接著說：
【如普眼三度欲見。入於三昧。竟不能見。】
為什麼？
【以普眼入空三昧。故不得見。何以知其入空三昧耶。】
底下舉《圓覺經》的例子來說：
【圓覺云。覺圓明故顯心清淨。心清淨故見塵清淨。見清淨故眼根清淨。根清淨故眼識清淨。如是乃至八萬四千陀羅尼門。一切清淨。清淨豈非空耶。以空故不能見。】
這三行諸位要好好的把它記住，這是《圓覺經》的經文。這段的意思是說明即染之淨，這是真的清淨，即有之空叫做真空，才能入不二法門，才能夠見普賢菩薩。前面普眼菩薩入的三昧是空三昧，不是即有之空的三昧，是空三昧，所以他見不到普賢菩薩。為什麼？空與有、染與淨是二不是一，所以他沒辦法見。諸位要是體悟到《華嚴經》，這個道理就很容易明白，《華嚴經》裡面普賢菩薩代表的是一真法界，一是什麼？染淨是一，空有是一，生佛是一，不二法門。六祖所說的「佛法是不二法，二就不是佛法」，你是相對的裡面，你見不到普賢；離開了相對，普賢就現前，這是必須要細心體會的。《圓覺經》這一段的意思相當之深，簡單的說，實際上一句話就統統說盡，「即染之淨」，染淨不二，這叫做真正的清淨。