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妙法蓮華經大意 （第六十集） 1981 台灣 檔名：08-002-0060
請掀開經本第二十五面倒數第八行：
【二子白母俱願出家者。即出無明家也。無明轉成正見。則八萬四千塵勞皆入實相。】
這是說出家，出家一定要發這個心，要發出無明之家；換句話說，要破無明證實相，這是出家。出家人在社會上所示現的相，也就是提醒世間人要破無明證實相，這才是出家的真正功德利益。所以大乘法裡面出家，不重視形式之家，不重視這個。因為這個形式之家，在今天來講，出了一個小家入了一個大的家，真是苦不堪言，這是今天社會的一種現象。今天出家人的修學比不上在家人，為什麼？在家人他的應酬接觸範圍小，他在身心上還能得到一點安穩，也就是說他有這些時間來修行。出家人往往在一個寺院，寺院範圍都很大，比起一般人家庭的房舍要多得太多，而一個偌大的寺院住眾都不到十個人。如果這個寺院每天不打掃清潔，這個外面人來看的話，就要罵你這個出家人懈怠、懶惰、骯髒。如果你每天都要把它打掃得乾乾淨淨、整整齊齊，一天的時間全部用在這上面，實在是苦，苦不堪言。這就是說明在家修行比出家容易，你在家所應酬的賓客有限，親戚朋友畢竟有限，不會天天有人來找你。可是出家的信徒太多，每天都要應付，你哪裡還有時間去讀經、去研究教理、去修行？沒有時間。而且出家的寺院總是不斷的在那裡擴充，這是真正的苦事。所以在現前這個階段，出家出的什麼家？出無明家、出三界家。小乘人出三界家，大乘人出無明家，這叫真正出家。
我們世間捨世俗家，出這個家你要曉得它的用意在哪裡？弘法利生。你要說修行沒有必要，修行在家跟出家一樣，出家能成佛，在家一樣也成佛；出家人能上品上生，在家人更能上品上生。所以出家幹什麼？出家就是荷擔如來家業，如來家業就是弘法利生，續佛慧命。所以自古以來，沒有說是出家人不講經、不弘法的。就是出家人要做出家人的事業，出家人，一看你尊稱你為法師，尊稱你和尚。稱你法師，如果你沒有弘法，這就是罵你。譬如學校老師，這老師不上課的，從來不教學生的，人家說你某某老師，那不是挖苦他？那不是罵他？稱你老師，你就是給學生上課，名符其實，是個老師。你沒有能夠教化眾生，人家稱你老師就是罵你。我們自己要提高警覺，不發心弘法利生就不能出家。「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，十方善信四事供養，我們怎麼能消受得了？這是大問題，你消受不了，你以後怎麼辦？人恭恭敬敬來供養，你怎麼辦？你出家，有沒有考慮到這個問題？當然最好的是先把佛法的教理都通達，修行的方法自己真正明瞭再出家，一出家就弘法利生這是上乘。
其次，對佛法有真正的信心，一出家發憤努力的修學，不久的將來就可以肩負起弘法利生的責任，這是對的；如其不然，就不如護法的功德利益。在家人的護持真正有功德利益，出家人這個修持那就不一定，看你是真的還是假的，這是我們一定要清楚。但是無論在家、出家，一定要以出三界、破無明為學佛的目標；如果來生還是在生死輪迴，那我們實在是辜負了自己。特別是大乘佛法，百千萬劫難遭遇，我們遇到了還是空過，這怎麼能對得起自己？遇不到那是沒話說，你沒這個因緣；遇到而空過，這是不能原諒的。無明破了，無明就是邪知見，破了無明就得正知正見，《法華經》裡面講的「入佛知見」，這個時候我們證入佛的知見。一入佛知見，怎麼樣？煩惱沒有了，「八萬四千塵勞皆入實相」，這就是轉煩惱為菩提。凡夫迷了之後怎麼樣？迷了是轉菩提為煩惱。煩惱跟菩提是一樁事情，生死跟涅槃也是一樁事情，迷了有生死煩惱，悟了把生死煩惱就轉成菩提涅槃，所以這個東西是迷悟之間。
【後宮八萬四千人。皆悉堪任受持法華經。】
八萬四千的宮女，迷的時候，這就代表八萬四千塵勞；悟了的時候，這就代表八萬四千智慧，所以這是迷悟之間。
【無明與塵勞。共出邪見。則慧眼圓明。了證實相。】
在經論裡頭，在在處處佛都是明白的開導我們，我們應當覺悟。「慧眼」是自己本有，「圓明」，圓是圓滿，明就是智慧，圓明的智慧是每個人統統具足，而且是本有。你現在也在用，很可惜的你只是第一念在用，第二念就迷了，你不能夠保持第一念。我們眼見色是「慧眼圓明，了證實相」，耳聞聲也是「慧眼圓明，了證實相」，可惜第二念就迷了；第一念是悟，確實與諸佛如來無二無別，第二念就落在意識裡去，就起了分別執著妄想。諸佛菩薩就是保持第一念，不會落在第二念，那就是諸佛菩薩。佛的心永遠是清淨的，六祖說的「本來無一物，何處惹塵埃」，所以他是「慧眼圓明，了證實相」，常生智慧。
【自心本具。非今始成。】
正如同《華嚴》、《圓覺》裡面所講，「一切眾生本來成佛」，現在是不是佛？現在還是佛。佛與大菩薩看我們都是佛，那就是說你的真心從來沒有失掉過，你真心的作用也是從來沒有失掉過。可惜的是你的真心在起作用前面有一層障礙，但是這個障礙是虛妄的，障礙是本無的，這個障礙就是無明煩惱。無明煩惱本來無，你的慧眼圓明是本來有，本來有的不會失去，本來無的暫時障礙住你。佛菩薩了解這個情形，所以知道一切眾生本來成佛。我們就被暫時本來無的障礙障礙住，自己不知道自己是本來無，也不知道一切眾生是本來無，這才起惑造業受無量無邊的苦報，不曉得「自心本具」，不知道，這就叫迷，就叫顛倒。
【淨眼菩薩久已通達法華三昧。證實相則人我不生。】
「人我不生」是什麼意思？就是《金剛經》裡面所講的我、人、眾生、壽者，《金剛經》前半部講四相，「我相、人相、眾生相、壽者相」不生，我執、法執都破了。無我相是破我執，人相、眾生相、壽者相是法執。我法二種執著都不生，這就是證得實相，實相就是一切法的真實相、諸法實相。他如何證得？「通達法華三昧」，可見得通達法華三昧是因，證實相人我不生這是果。
【淨藏菩薩。實相證。惡趣離。】
惡趣是指六道，此地這是一乘了義的大法，不但六道離開了，二乘、權教菩薩也離開。為什麼？因為二乘、權教比起一乘佛法來，它也是惡趣。「實相證，惡趣離」，這就是《華嚴經》裡面的一真法界，這是入了一真法界。入了一真法界，這個十法界還有沒有？你們去看看《華嚴經．入法界品》，你看看有沒有？十法界有，十法界這個事相依然存在。可是自己的確是一真法界，轉十法界為一真法界，這是你個人轉，你個人證得你個人轉。你旁邊一個人跟你肩膀碰肩膀，手拉著手，他還是十法界，他還是生死凡夫，為什麼？他沒轉。諸位必須明瞭，是境隨心轉，而不是心隨境轉。你的心清淨了，你在這個世間就是一真法界；你心不清淨，這就是染淨的法界，就是十法界。六凡是染，四聖是淨，這是染淨法界，所以這個事情完全是一個心法。
【如是一心。備具眾德。所以為妙莊嚴也。】
這個地方的「一心」，就是淨土法門裡面所說的理一心不亂，我們求的無非就是求證得理一心。理一心裡頭萬德莊嚴，十法界依正莊嚴統統是從一心顯現出來。萬德就是一心，一心就是萬德，這才稱之為「妙莊嚴」。我們今天在境界裡面見不到莊嚴，也見不到妙，不但我們在境界裡頭，就實際生活環境裡面體驗不到，甚至於讀善財童子五十三參，我們也看不出妙、也看不出莊嚴，這個原因在什麼地方？因為自己沒有證得一心。如果你自己證得一心，你去讀五十三參，你就發現五十三參是妙莊嚴。然後你才曉得，你自己目前的生活環境是妙莊嚴，實在太妙！這個大經大論所講的不是別人，完全是自己。經裡面這個意思，就是彼此互相幫忙，前一世妙莊嚴王跟同參道友，他自己犧牲，出去托缽來供養這三個人修行，這是護法，專門修護法，護持這三個人，這三個人得道。到這一世，他護法有大福報，他做了國王，但是國王這個福報也一世就享完；不能成正果，這個福報不算究竟。已經證果的三個人再一轉世，一個做他太太，兩個做他兒子，這成為一家人，以善巧方便來教化他，來接引他，叫他也成就。
【二子如是以方便力。善化其父。】
這就講方便慈，這個國王接受妻子兒女的化導，與兩個兒子眷屬統統去見佛。
【無明破則正因顯。則詣佛乘。】
正因顯，這就到佛的地方去，去見佛，見佛當然這是去拜老師，接受佛法，依教奉行。這是：
【以因趣果之象。】
見佛，佛給他說法，佛為國王說法，國王再以珍寶供佛，佛對於國王是法布施，啟發他的智慧；國王對佛是財布施，增上佛陀教化的功能。有財施，佛的教化才能夠發揚光大。我們圖書館最遺憾就是地方太小，我們的講堂圖書設備，在修學的環境上來說是夠用，可是沒有辦法住眾，沒有地方住。如果要是再有這麼大一倍的地方，我們能夠住個二十人到三十人，有這麼多人住在一起，我們的《華嚴經》一天就可以講八個小時。縱然八個小時覺得太累，六個小時是沒有問題，每天能夠講六個小時，這一部《華嚴經》三年圓滿。一天要是能夠聽六個鐘點經，念四個鐘點佛，早晨念兩個鐘點，晚上念兩個鐘點，其餘時間去找這些參考資料，這樣三年下來，比任何一間佛學院收穫的功德都殊勝。這個經百千萬劫難遭遇，你看看李老師在台中講這部恐怕要五十年，一個星期一個鐘點，這要五十年。
如果我們一天是講六個鐘點，一個禮拜是四六二十四個鐘點，兩年就講完，算鐘點，兩年就等於那邊的五十年。那邊是一個禮拜講一個鐘點，這一個禮拜講二十四個鐘點，一年等於他二十四年，兩年不就等於他四十八年嗎？所以這部《華嚴經》兩年就圓滿，一樣多的鐘點，兩年就圓滿。我有這個心沒有這個環境，這是眾生沒福，眾生沒福報我有福報，為什麼？我清閒，悠閒，不必這麼累了；眾生有福報，我就要辛苦，我一天要講七、八個鐘點辛苦。眾生沒有福報，我有福報；我沒有福報的時候，眾生有福報。我們看看有些寺院他們有地方、有場所，那是環境有，他不發心無可奈何。我們發心沒有環境，我們現在這個小班，內典小班開的是採取通學的方式，通學的方式限制就很多，不容易專心，總不如在一起共修的功德利益來得殊勝。
【依實相中道成就涅槃四德。】
「涅槃四德」就是常樂我淨，由此可知，常樂我淨這四種淨德是依實相中道成就的；換句話說，沒有證得實相中道，四淨德就不會有。我們凡夫對於常樂我淨的執著這是顛倒，萬法無常，我們誤以為有常，這是誤會。三界統苦，我們誤會裡頭有樂，忘掉苦苦、壞苦、行苦，我們把這個事情都忘掉，以為這裡頭有樂，顛倒！身心是四大五蘊假合，這裡頭沒我，誤認為這個根身是我，這是煩惱障的根源。我們的根身是三十六種污穢之物集合成的，這裡頭沒有清淨，誤會以為清淨，這是應當要覺悟。但是常樂我淨有沒有？真有，確實有，有真常永恆不變、有真樂、有真正的我、有真正的淨。但是根本智現前才有實相中道，實相中道就是根本智，要根本智現前才有；根本智沒有現前，沒有這東西。因此小乘聖者沒有，權教菩薩也沒有，為什麼？他根本智沒有現前。在我們念佛人來講就理一心不亂，理一心不亂就成就了根本智。事一心還不行，事一心屬於定，沒有開智慧，理一心在定裡面開了智慧。可是修學的過程，諸位一定要記住，總是先有定後開智慧，這是一定的道理。沒有說是我一下就修理一心，事一心可以不要，這是不可能的事情。這等於爬樓梯一樣，一定是你的功夫先是功夫成一片，就是伏煩惱，再進一步就得事一心，然後再進一步是理一心，一定是這個過程。
你說前面兩個都不要，一下就修理一心，沒有這個道理。等於說上樓一樣，三層樓，一層、二層我都不要，一下就上三層，沒有這個道理。縱然是你從下面一跳跳上去，當中還是有一層，還是有二層。由此可知，這是必經歷的階段，我們要曉得。你這個修學，順著次序修學，你就不會感覺到困難；不依次第修學，你就感覺得很難，不容易得到效果。依照這個次第，容易得到效果。所以我們修學頭一個目標，在教裡頭來說，這些大乘經典我們聽，聽的目的何在？薰習。我們再問，這裡頭的意思真能聽得懂嗎？未必。懂了就開悟，沒悟就是沒懂，你聽那些名相而已，聽那些皮毛而已，入不進去。所以只管聽，阿賴耶識裡頭薰習大乘佛法的種子，這種薰習，薰習久了會起作用。可是這個久，我們說一個星期薰習一、二個鐘點，薰習一輩子力量都很薄弱。以台中李老師講《華嚴》來說，他這部《華嚴經》我估計他要講五十年。民國五十三年講起，六十三年、七十三年就是二十年，整整二十年。現在十八年，今年十八年才講三分之一，所以我估計他要講五十年。五十年的薰習，有的人一生活不到五十歲，這是真的。一個禮拜才一點鐘的薰習，諸位想想這個力量多薄弱，所以很難收到薰習的效果。
假如把這個時間集中起來，一天講八個小時，兩年圓滿，這個薰習的力量就大了。兩年的薰習，給諸位說，至少可以抵得五百年的薰習。像台中目前這個狀況，一個星期講一個鐘點的話，這個兩年的薰習要抵得它五百年的薰習，比那個力量還強大。所以清涼當年講經，我們算他是一年講一部，一天八個鐘點一年講一部，清涼一生講五十遍，他老人家活到一百多歲，活了一百多歲《華嚴經》講五十遍，華嚴菩薩。必須統統集中起來薰習，才會產生力量；否則的話，不容易產生力量。為什麼？我們不是佛法的薰習，就是煩惱的薰習，二六時中今天煩惱的薰習比過去力量要強大得多。過去風俗淳厚，拿看電影、看戲來說，我在小的時候，做小孩的時候，住在比較偏僻一點的鄉村裡面，看戲一年難得有一次，就是像台灣這個廟會才會有那麼一次，一年難得有一次，所以很希奇。縱然住在都市裡面，都市電影院、戲院都有限，我小的時候住在福建建甌，建甌在大陸上是一等縣，電影院只有兩家，戲院也只有兩家。那個戲院跟電影院多大？大概就是我們講堂差不多大，也不過就容納兩百個人的樣子，一個月難得去看一次，這在都市裡頭。哪有像今天，今天你不必到電影院、戲院，電視放到你家裡來天天去看，天天看怎麼樣？天天上課，它來薰習你，煩惱的薰習。現在的社會複雜，人與人交往密切，而我們佛法的薰習反而減少，煩惱的薰習比從前不知道增加了多少倍。我們在這個環境裡面，你學佛要想成就，當然是難，是不容易。
所以今天是真正覺悟，你要修大功德，不是沒有機會，有機會，就在你自己覺悟。如果能有個道場建立起來，每天八個鐘點講經、八個鐘點修行，大功告成，這個功德無量無邊。我們台灣的道場像佛光山，比建一百座佛光山、一千座佛光山，這個功德利益還要大，為什麼？因為你幫助人成佛。一百座佛光山、一千座佛光山，沒有人成佛，那是枉然！你就是這個小道場，能夠有幾個人成佛作祖，功德不可思議，這些道理我們要懂。如果不開智慧，如果不證實相，所有的功德全是有漏的。我們自己沒有證得，我們幫助別人證得，這個功德也是無漏的，要曉得這個道理。我們幫助一個人成佛，這是無漏功德，這個決定不是有漏。你幫助他成佛，這佛必定來度你；換句話說，你這一生幫助他成佛，他來生就幫助你成佛。這個地方示範就是例子，這就很顯然的，一點都不假。如果我們自私自利不願意幫助別人成佛，別人成佛，好像我們的虧吃大了，他成就，我們沒有成就，你藏的有私心。別人能成就，你阻礙他，你不讓他成就，你的過失就大了，你將來縱然福報大，也會生到三途八難，你障礙別人，果報還是自己受，這一點我們要覺悟。今天就講到此地。