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大乘無量壽經（當生成就第一法門） （第五集） 1990/7 香港 檔名：02-008-0005
請掀開經本第十四面第三行，從當中看起：
【得無生無滅諸三摩地。及得一切陀羅尼門。隨時悟入華嚴三昧。具足總持百千三昧。住深禪定。悉睹無量諸佛。於一念頃。遍遊一切佛土。】
到這裡是一小段。前面曾經說過，世尊的八相成道都是示現的，我們不能執著他是實有；就像唱戲、演戲一樣，也不能說有，也不能說無，這是它的事實的真相。大菩薩們對於這個情形非常了解，我們通常講大菩薩是圓教初住以上，因為這些菩薩都能夠表演，都有能力表演，也都有機會表演，在十方世界以佛的身分來度化眾生。實際上，他們就像今天這段經文所說的，他們『得無生無滅諸三摩地』，這句話是說明示現涅槃，實際上都是不生不滅。三摩地是梵語，翻成中國的意思是正受，也就是我們通常講禪定的意思。『及得一切陀羅尼門』。陀羅尼也是梵語，翻成中國的意思叫總持，總一切法，持一切義，通常一般稱咒語都稱為陀羅尼。淨宗這一句佛號就是無上的神咒，也就是無上的陀羅尼門。
『隨時悟入華嚴三昧』。我們在本經裡面看到這樣的字樣，以及「普賢之德」、「普賢行」很多，這些都是顯示本經與《華嚴》確確實實是一不是二。華嚴三昧是什麼？可以說華嚴三昧就是法界的全體。佛在大經裡面告訴我們，一真法界就是我們凡夫所講的十法界，十法界跟一真法界是一不是二。諸佛菩薩得無生無滅三摩地，他的心清淨，沒有一切分別執著，所以法界是一真。我們凡夫迷失了自性，什麼叫迷失？就是於一切法起心動念，起心動念是生滅心，生滅心是妄心不是真心，這個念頭，一個念頭起，一個念頭滅。以生滅心來看這個法界，這個法界就無量無邊。無量無邊說之不盡，歸納為十法界。十是代表無盡的意思，並不是一個真的數字，代表無量無邊。
無量無邊的法界全是自心變現的，所以說唯是一心，「唯心所現，唯識所變」。對於這個事實真相完全通達明瞭，就叫做華嚴三昧。事實真相統統通達明瞭，他的心再不會動了，這就叫入華嚴三昧。入是證得。《華嚴經》末後一品「入法界品」，那個法界就是華嚴三昧。只要你證入，自然就『具足總持百千三昧』。百千是形容詞，不是一個定數，實在講就是無量三昧，就是於一切法，世出世間一切法你都不會起心動念了，為什麼不會起心動念？它的真相你通達、你明瞭了。
『住深禪定』。這個深禪定，《楞嚴經》裡面所講的性定，本性本來就是定的，這不是修的，《楞嚴經》上講的首楞嚴大定。首楞嚴大定就是性定，這不是修來的。可是諸位要知道，若不入華嚴三昧，本性裡面的性定不會現前。說到一真法界，實在講，與本宗的關係太密切了，法界是一真，怎樣能入進去？淨宗裡面講一心不亂。一心是能入，一真是所入，能所不二！你才曉得我們這部經跟《華嚴經》究竟是什麼關係，你就明瞭了。從這一方面來看「住深禪定」，那就不是別的，就是把心安住在一句「阿彌陀佛」佛號上。原來這個佛號就是甚深禪定，就是自性本定，也就是首楞嚴大定。諸位要不相信，你看《大勢至菩薩念佛圓通章》，大勢至修什麼法門？就是修老實念佛的法門，就這一句佛號，從出發心到成佛，他這個心就安住在這甚深禪定！
『悉睹無量諸佛』。念佛三昧，經論當中把它叫做「寶王三昧」，寶中之王！沒有比這個更殊勝的。念佛人必然得到一切諸佛護念，與一切諸佛感應道交，那你就統統見到了。所以見一尊阿彌陀佛就是見一切諸佛，生西方淨土就是生諸佛剎土，這是這個經典、法門果報無比的殊勝。『於一念頃，遍遊一切佛土』。遊一切佛土，不就見一切諸佛了嗎？因與果都不可思議，這是說菩薩自利的功德，向下這是講利他功德，自利一定利他，幫助別人。
【得佛辯才。住普賢行。】
你看此地又見到普賢。『普賢行』是什麼？前面跟諸位講過「十大願王」。十大願王是普賢行門的總綱領，不能不知道，不能不學。你說我學，學不圓滿。不要緊，能學多少就學多少，一定要學，不能不學。真正講學圓滿，那到西方極樂世界才會圓滿，不到西方極樂世界，這十大願王是不會圓滿的。不但我們不會圓滿，連普賢菩薩在《華嚴經》自己都說，他到了西方極樂世界之後，他的願行才圓滿，可見得他沒有往生西方極樂世界，他那個十大願也沒圓滿。連等覺菩薩尚且不能圓滿，何況我們是博地凡夫，所以我們要曉得學多少算多少，這樣就是功德圓滿。我們認真的學，學得是愈多愈好。
【善能分別眾生語言。開化顯示真實之際。】
這句很重要，菩薩智慧、神通、辯才無礙！正是前面所講的「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。這是佛與大菩薩們才能做得到的，我們凡夫就不行了，就在這個世間為眾生說法，還要用翻譯！這就是不能做到『善能分別眾生語言』。底下一句非常要緊，是如來出現在世間的目的，就是《法華經》上講的「一大事因緣，開示悟入佛之知見」，這一句跟《法華經》上這一句是沒有兩樣的，意思完全相同，只是說法不一樣。『開化顯示』，就是開示悟入。『真實之際』，就是佛知佛見，真實之際就是真如本性。開是開導、開啟，示是指示。佛為我們開導，為我們指示，我們做學生的人要能明瞭佛的意思，要能夠悟入。這化就是悟入，化是變化氣質。化是悟入的意思，顯就是理解的意思，覺悟了，悟入。佛給我們開示，我們要能夠悟入，悟入什麼？悟入真實之際。真實之際就是一切諸法的實相，真相！諸法實相，真如本性，佛知佛見，統統是一個意思。有了這句經文，我們就曉得本經的境界，跟《華嚴》、《法華》無二無別。佛講《華嚴》，講《法華》，其目的也是如此，本經亦復如此，沒有兩樣，其深其廣等同《華嚴》、《法華》。
【超過世間諸所有法。】
『世間』是講的兩種世間，有情世間、器世間。要拿我們一般俗話來說就是世出世法，世間法與出世間法統統超過了。
【心常諦住度世之道。】
這些諸佛菩薩他們存什麼心？存心都是幫助眾生。『諦』是諦實，實實在在。他那個心是實實在在幫助一切眾生，希望一切眾生開悟，一切眾生都能夠了解諸法實相，不再迷惑顛倒。
【於一切萬物。隨意自在。】
佛菩薩示現在人間，他的生活狀況如何？這底下就為我們說明他在一切法裡面得大自在，他為什麼會自在？因為他知道事實真相。事實真相是什麼？《金剛經》上說得好「凡所有相，皆是虛妄；一切有為法，如夢幻泡影」。所以他在一切法裡面不取不捨，沒有取捨，沒有分別，沒有執著，一切隨緣而不攀緣就自在了，就『隨意自在』。我們今天這生活很苦惱，苦惱的原因在哪裡？不知道事實真相，於一切法當中有取有捨，不能隨緣，是到處攀緣，這就是迷惑造業，那當然就有果報。惑業苦。無中生有，本來沒有輪迴，這個輪迴是自己製造的，就是自己的妄想、妄作變現出輪迴，自作自受。這都是事實的真相。我們果然參透了就要回頭，一定要學諸佛菩薩，住世這個階段要學他的遊戲神通！
【為諸庶類。作不請之友。】
這句尤其是顯示佛菩薩予一切眾生的恩德太大！『庶類』就是眾生，就是六道眾生。我們不請他，他就來了，這是佛跟菩薩不一樣。佛是以老師的身分出現在世間，我們要尊師重道，要向老師請教，去請法的。中國古時候師道非常之尊嚴，「只聞來學，未聞往教」，這是師道。學生是來求學的，向老師求學，哪有老師到你家裡去教你？沒這個道理。到現代才聽說有家教，老師會到學生家裡去教學，這在古時候沒聽說過的。古時候學生是不遠千里而來向老師求學，現在顛倒了，現在老師去求教。從前是求學，現在是求教，那學生怎麼會尊重老師？這不可能。
學生對老師不尊重，換句話說，學生也得不到真實的利益，真正的利益是從恭敬心當中得到的。印祖在《文鈔》裡面就說明「一分恭敬，得一分利益，十分恭敬，得十分利益」。這個學生對老師沒有恭敬心，老師再好、再高明，學生也不能得利益。可是菩薩就不一樣，菩薩不是用老師的身分跟我們相處，而是以學長的身分跟我們相處，這跟老師不一樣，所以他可以跑到你家裡來追著教你，這沒有問題。為什麼？他不是老師，他是你的同學，他班級比你高，他懂得比你多，這個行。所以說是諸佛如來不用佛的身分，用菩薩的身分找到你來教你，作不請之友，這是慈悲到了極處！
【受持如來甚深法藏。】
『如來』，是講十方三世一切諸佛如來，這一切諸佛如來『甚深法藏』是什麼？給諸位說就是這部經，這部經就是「如來甚深法藏」。再要說得簡單一點，就是一句南無阿彌陀佛，這六字洪名就是諸佛如來的甚深法藏。
【護佛種性常使不絕。】
此地講的『佛種性』是自己的佛性。佛給我們說過「一切眾生皆有佛性」，既然有佛性，當然可以成佛，那就看你怎麼修了。護佛性，在本經裡面給我們講了兩句話「發菩提心，一向專念」，這就真實的護自己的佛性。「菩提心」，菩提是梵語，覺悟的意思。也就是說，我們處事待人接物，於一切境界當中覺而不迷，這個心就是菩提心，覺而不迷！那麼什麼叫覺？什麼是迷？給諸位說，佛在經論裡頭常講，覺心不動。如果在一切境界裡不動心，這個心是覺，迷是動的。《楞嚴》上說得很好，「一念不覺，而有無明」，那個無明是什麼？無明就是不覺，不覺就是動，無明是動的，妄動。覺心不動，覺心是定的，心是清淨的。本經經題上講的清淨心、平等心，就是覺心，就是菩提心。所以念佛要用清淨心念，要用平等心念，那個佛號念的聲聲與阿彌陀佛感應道交。我們今天念佛千聲、萬聲都沒有感應，就是我們的心不清淨，不清淨就是不真誠，我們用妄心在念，所以不能起感應。這個地方是句句經文我們都講得非常踏實。
【興大悲。】
『興』是發心，發起大悲心。
【愍有情。】
『愍』是憐憫，這世間一些迷惑顛倒受苦受難的有情眾生，要發慈悲心來對待他們，來幫助他們。
【演慈辯。授法眼。杜惡趣。開善門。】
這四句是具體說明我們要怎樣去幫助他們。『演』是演說，不但要跟他講，還要做給他看，演是表演。世尊的八相成道就是表演，不但給我們說法，還表演給我們看。『授法眼』，授是授給我們；法眼，揀別不是肉眼，使我們對於一切法能夠認識清清楚楚、明明白白，不迷不惑，這是法眼！也就是諸佛菩薩為我們講經說法，開啟我們的智慧，這是慈悲！
可是我們看到今天這個世界，也有不少講經說法的法師大德們，顯、密諸宗都有，慈悲不圓滿。怎麼不圓滿？現在講經都製作有錄音帶、錄影帶，他那個音帶後面是「版權所有，翻印必究」，這就完了，不能流通，再好的東西，我們想翻印幫助別人，不可以，犯法的。寫出來的講義，看看後頭版權頁也是「版權所有，翻印必究」，好了，東西不能印，這就是沒有慈悲心！雖然講普度眾生，畫了小圈圈，你在我這個圈圈之內，我幫助你，圈圈之外，沒有分，慈悲不普遍，比不上佛菩薩。佛菩薩每部經的後面都勸人流通，沒有版權。
我們在台灣，我這個基金會印了不少書，有好東西人家送過來，我們一看它後頭「版權所有，翻印必究」，這個書我們就不印了。為什麼？我們守法，決不找麻煩，不要人家將來告我們打官司，佛門裡頭出這個事情不好。這個法師要版權，我們不印他東西，這是很遺憾的一樁事情。如果說真的話，假如他要是念佛求生淨土，他能不能往生？他不能往生。為什麼不能往生？因為他在這個世界上，版權所有，他沒有放下，他怎麼能往生？這往生不了的。我也不再多說，諸位好好想想你就明瞭，不可以的。這也是說老實話，近代才有這種事情。民國初年以前，你看看哪個法師、大德的著作都沒有版權的，只有現在才有什麼智慧財產權。實在講，這是六道輪迴地獄的那條根，根還在拉著他，出不去！
『杜惡趣，開善門』，目的是幫助眾生斷惡修善。「杜」是堵死的意思，把惡門堵死；「開善門」，意思就是幫助眾生斷惡修善，這是佛法。凡是幫助一切眾生斷惡修善，這好事！何必還要限制、還不准流通？這與他自己本願就違背了，與他弘法利生的精神就相抵觸了，講不通！不但佛書，從前我們世間的善書，不是學佛的，勸善的，都希望別人翻印，「歡迎翻印，功德無量」，都在勉勵別人，哪有不准翻印的道理？這是我們自己一定要明瞭。
【於諸眾生。視若自己。拯濟負荷。皆度彼岸。】
諸菩薩對待眾生的態度，是看眾生跟自己一樣沒有兩樣，愛護真正到了極處！眾生快樂，佛菩薩快樂；眾生有苦難，佛菩薩一樣有苦難。把一切眾生看作自己，一定要幫助他離苦得樂。
【悉獲諸佛無量功德。智慧聖明。不可思議。】
這一句簡單的講，福德智慧兩種莊嚴，一定要等同諸佛，菩薩幫助眾生的願才算是圓滿；換句話說，這個眾生沒成佛，幫助的還沒有能夠達到圓滿，一定要幫助他成佛。這實在是不容易，確實不容易。但是唯獨這個法門能夠做到究竟圓滿，其餘的法門幫助眾生，不能一生成佛，唯獨這個法門方便究竟，可以幫助眾生在一生當中，圓成佛道。問題就是他肯不肯接受，能不能真正覺悟？能不能真正依教修行？
【如是等諸大菩薩。無量無邊。一時來集。】
這是總結同行的菩薩眾，菩薩眾人數比比丘眾多的太多了，『無量無邊』，哪裡來的？十方世界來的，與會的菩薩眾。
【又有比丘尼五百人。】
這是講我們這個世界的，出家的女眾當時有五百人。
【清信士七千人。】
這是在家的男居士有七千人。
【清信女五百人。】
在家的女同修有五百人。和前面比丘一萬二千人，釋迦牟尼佛講這個經的聽眾，菩薩、十方世界來的我們肉眼看不見的不算，咱們是眼睛看得見的，我們這個世界的出家的男眾、女眾，在家的男眾、女眾合起來二萬人，這個法會莊嚴！兩萬人的場面，過去沒有麥克風，釋迦牟尼佛講經怎麼個個都聽得清楚？這是佛的妙音。「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，所以佛的音聲叫圓音，是圓滿而沒有欠缺。兩萬多聽眾，在當時的社會，當時印度並沒有統一，跟我們中國周朝一樣，都是小國家、小部落，言語文字都不相同，釋迦牟尼佛講經說法不用翻譯，佛在台上講，哪個地方人聽，聽他自己的音聲，不用翻譯的，這是妙不可言！在這裡能夠看到法會的殊勝莊嚴，除了人間的這些大眾之外，還有：
【欲界天。色界天。諸天梵眾。悉共大會。】
這些天人，他方菩薩眾，無量無邊。我們凡夫肉眼看不到的，大概在初果、須陀洹以上都能看見的，都知道法會大眾之多。這是通序，就是六種成就，到這裡講完了。底下第三章是本經的別序，就是發起序，說明這部經發起的因緣。先是本師釋迦牟尼佛放光現瑞，阿難尊者看到之後非常的歡喜，請問世尊。世尊給他解答，就說出這部廣大圓滿、直截方便、究竟第一的不可思議法寶。我們看經文：
【爾時世尊。威光赫奕。如融金聚。】
這一段比喻，黃金光彩已經很美了，如果把這個金在高溫之下熔化，那個光色就更美。『如融金聚』，聚是聚集在一起，那光色就非常之美，這是形容佛這一天他的光彩。
【又如明鏡。影暢表裏。】
這也是個比喻，比喻佛的心，佛的精神，佛之清淨，似乎內外是透明。這兩句都是形容，也是讚歎佛今天的光彩、精神之好，表現之好，是超過以往任何一天；今天佛精神特別好，光彩特別好。我這樣說諸位容易懂。
【現大光明。數千百變。】
不僅如此，佛放光，光中又現出諸佛的剎土。佛放光，光明當中，十方世界諸佛國土都在佛光裡面顯現出來，這是非常非常希有奇特之事。阿難看到了，阿難尊者是釋迦牟尼佛的侍者。
【尊者阿難。即自思惟。今日世尊。色身諸根。悅豫清淨。光顏巍巍。寶剎莊嚴。從昔以來。所未曾見。喜得瞻仰。生希有心。】
『阿難』是佛的侍者，天天跟著佛的。他自己說，自從他跟著佛這麼多年來，從來沒有看到佛今天光彩這麼好，精神這麼好。放光，光當中變現的境界，過去都沒見過，這是非常非常的奇特。『色身』是講佛的身相。『諸根』是講六根，眼、耳、鼻、舌、身、意。『悅豫』是歡喜。佛今天無比的歡喜，從來沒有看到佛這麼歡喜，清淨。『光顏巍巍』，這是極讚佛的莊嚴，佛所放的光明。『寶剎莊嚴』，是從佛的光明裡面顯出諸佛的剎土。這是非常希有的瑞相，阿難沒見過。
【即從座起。偏袒右肩。長跪合掌。而白佛言。】
這是禮節，不要說了。
【世尊今日入大寂定。住奇特法。住諸佛所住導師之行。最勝之道。去來現在佛佛相念。為念過去未來諸佛耶。為念現在他方諸佛耶。何故威神顯耀。光瑞殊妙乃爾。願為宣說。】
阿難看到了很希奇，就向佛請教，佛今天為什麼精神這麼好，這麼樣的快樂，這麼樣的歡喜，到底為了什麼？這得一定向佛請教。這裡面幾句話是他的猜測。今天釋迦牟尼佛入的是大定，『大寂定』，這個大定也不曉得是什麼定，這個定是什麼？阿難也是大菩薩示現的，跟唱戲一樣，哪有不清楚！這個「大寂定」就是念佛三昧。佛的色相容顏特別的莊嚴，我們想想為什麼？看相算命的人常說「相隨心轉」，這個話有道理。心裡面喜悅，那個相就不一樣，就好看；心裡面有難過的事情，那相就很難看。相隨心轉。佛的相已經是最好，三十二相、八十種好，已經是殊妙無比了，今天特別的好，是釋迦牟尼佛念阿彌陀佛。阿彌陀佛的相「光中極尊，佛中之王」，他念阿彌陀佛，就變成阿彌陀佛。
所以諸位要想自己的相好，念佛念上幾年，你的相就變成佛相，相就好了。為什麼？心是佛心，相就變成佛相。的確，相是真的隨心轉。這個相貌說老實話，是我們投胎來的時候，取父母的那個模樣變現出來的。我們世間人講遺傳，這不是遺傳，是神識來投胎，你喜歡父母那個相，所以照他那個相變成自己的相。這心所變的，變成自己的相，這是我們生下來這個面貌，有的時候像父母、像親屬，他取這個相，喜歡這個像就變現出這個像，這我們叫先天。
後天說老實話，四十歲之後，相貌變了，為什麼？你在這個社會上起起伏伏的，那個心理很複雜，相貌會變，四十歲以後的相貌不是先天的，這是後天的修持。諸位明白這個道理，你才曉得今天釋迦牟尼佛的相為什麼這麼好，他今天念阿彌陀佛！阿難也說對了，沒說錯。今天佛『住奇特法』，奇特法是將要為一切眾生宣講這部經，佛特別歡喜。一個是歡喜彌陀大願，無量功德；另外一個歡喜，是這些眾生緣成熟了，可以接受這個法門了，佛就應當要為大家宣講，這是無比的歡喜。換句話說，佛出現在世間為什麼？就是為了講這部經，講其他一切經是陪襯的，這個經是主要的。今天主要的經有機會講，他怎麼不快樂？真快樂，無比的快樂！佛一生當中或八十年當中，最快樂的一天是講這個經，這被阿難看出來。所以從這一段經文，我們就體會這一部經在整個佛法裡面佔的地位，它的重要性。「住奇特之法」，就是將要宣揚這一個法門。
『住諸佛所住』。諸佛都是念佛成佛的，念佛是因，成佛是果。《華嚴經》上說得好，十地菩薩始終不離念佛，不管你修哪一個法門，到了你證到初地以上的果位，那個時候你修什麼？修念佛法門。從初地到等覺十一個位次，在《華嚴經》上他們所修的是念佛法門。普賢菩薩十大願王導歸極樂，主要的對象是地上菩薩，所以這個法門實實在在不可思議。過去這些人修學不相信，這不相信就是業障重，到登地，這個智慧開了，智慧也大了，業障也輕了，一聽到普賢菩薩宣說，他就立刻接受，他就相信了。我們這些人現在是凡夫位，現在聽了就相信，這善根福德因緣等於地上菩薩，沒有兩樣。
『住導師之行』。這個導師是引導我們去向成佛之道。『最勝之道』，這最勝之道簡單的講，行彌陀之行，念彌陀之所念。這在一切法裡面，無比的殊勝。『去來』，去是過去，來是未來，『現在』，這裡講三世。『佛佛相念』，佛沒有不念佛的，都念佛，一切諸佛都念阿彌陀佛，阿彌陀佛也念一切諸佛，佛佛相念。『為念過去未來諸佛耶』。還是『為念現在他方諸佛耶』。這是阿難猜中了，釋迦牟尼佛如果不是念佛，他的威神光明瑞相不可能有這麼好。唯有他念佛，已經是佛了，再得一切諸佛的加持，那是好上再加好，這是無比的殊勝。所以他問『何故威神顯耀，光瑞』，是光明瑞相，殊勝奇妙像這個樣子，來求佛給我們說明一下，『願為宣說』，這個經的發起。
從前慈舟老法師判發起序就判到此地。底下一句，他老人家就判作本經的正宗分，這是慈舟老法師的判法。那黃念祖老居士在《無量壽經》註解裡面，他的判法是這一章統統判作發起序，而「法藏因地第四」才判作正宗分，這是兩個人判教不相同，都有道理。在此地，我附帶的交代一下就可以了。我們看經文。阿難既然啟請，佛一定要為他解釋。
【於是世尊。告阿難言。善哉善哉。汝為哀愍利樂諸眾生故。能問如是微妙之義。】
這些阿難問的，佛讚歎他，讚歎他的發問。『善哉善哉』，是說你問得太好、太好了。兩個善哉是兩個意思，一個是暢佛本懷，這是讚歎他，你問得太好了。第二個意思，今天眾生成佛機緣成熟了，所以佛今天不是講一般的法門，是講成佛的法門。一切眾生，上從等覺菩薩，下至地獄眾生，平等成佛的法門，這裡面沒有階級，要說這個法門，那真是沒有比這個更好，所以此地的「善哉善哉」，與其他一切經裡面那個善哉意思不一樣。確實，這第一經就是第一經，甚至於跟《華嚴》、《法華》裡面這個善哉意思深廣都不相同。底下讚歎他，『汝為哀愍利樂諸眾生故，能問如是微妙之義』。這個「微妙之義」，就是這部經裡面要宣講的，平等普度一切眾生的教義。
【汝今斯問。勝於供養一天下阿羅漢。辟支佛。布施累劫。諸天人民。蜎飛蠕動之類。功德百千萬倍。】
這是讚歎他問的功德。諸位想想底下所說的，這個功德多大，供養多少阿羅漢、辟支佛？『一天下』。一天下是多少？佛給我們講一個單位世界是四天下，四大部洲。我們這一個洲叫南贍部洲，南贍部洲不是我們中國這一塊土地，也不是印度那一塊土地，實在講，就是我們這一個太陽系。這是比喻。假使這一天下這些眾生統統都成了阿羅漢，統統都成了辟支佛，我們統統來修布施，修多久？『累劫』。不是一天、二天，累劫就是無量劫！他沒說出數字。布施誰？布施『諸天人民，蜎飛蠕動』，就是布施這些六道苦難的眾生。供養阿羅漢、供養辟支佛，布施六道眾生，時間是無量劫，他這一問的功德超過他供養布施的百千萬倍，這個帳怎麼算法？誰能相信？說老實話是真的，一點都不假。佛在底下說明。
【何以故。當來諸天人民。一切含靈。】
這一句話就是講的六道眾生，六道眾生最苦，很難超越三界。
【皆因汝問而得度脫故。】
因為你阿難今天這一問，這六道所有一切眾生，個個都成佛了，這個功德太大了！當然不是供養一天下阿羅漢、辟支佛，布施六道眾生累劫的功德，不能比！那哪能比？諸位同修聽了這一段話之後，你們又作何感想？你們今天想積功累德，機會來了，你知道嗎？你要發心弘揚這個經，你這個功德跟阿難這個啟請無二無別！你不知道這部經，你想修積功德，不曉得怎麼修法？今天聽到這段經文，你就覺悟了。所以我今天在全世界，人家叫我講經，我就講這個經，不講別的經。你知道為什麼？就是此地講的，講任何的經比不上講這個經，這個經是教人一生成佛的經典。講《法華》、《華嚴》，人家聽了未必能成就，未必能了生死出三界。這個經是決定超越輪迴，決定往生不退成佛，所以功德實在是無與倫比！今天世界可以說是一切眾生都在水深火熱之中，受著大苦難，真正發大心救度這些眾生，沒有別的方法，弘揚這一部經就對了。其他法門、經典雖然好，來不及！唯獨這一部經可以救急。再看下面經文：
【阿難。】
佛叫著『阿難』的名字，底下的話就很重要。叫著名字是提醒他，叫他注意聽。
【如來以無盡大悲。矜哀三界。所以出興於世。光闡道教。欲拯群萌。惠以真實之利。難值難見。如優曇花。希有出現。】
這句經文說出釋迦牟尼佛，出現在世間的本願。佛出現在世間為什麼？就是『欲拯群萌，惠以真實之利』，我們在前面一章看到「開化顯示真實之際」，現在在此地又看到第二個真實，「真實之利」。佛是真的想，「群萌」就是一切眾生，「惠」是給予我們，給我們真實的利益。給諸位說，無量無邊法門，真實的利益就是這個法門，不是說其他法門不真實，真實我們得不到，這個真實是人人可以得的到的。因為其他一切法門都要講條件的，那條件不夠得不到。這個法門是無條件的，一切眾生統統都能得到，只要你具足信願行，你相信，你願意修學，依照這個方法來行，你就成功了。所以這是平等法門、平等的利益，無條件的，佛把出世的本懷給我們說出來了。
再跟諸位說得簡單明白一點，真實利益就是六字洪名。上至等覺菩薩，下至地獄眾生，能夠信願念佛，你就能平等成佛。所以這是一切諸佛度眾生、成佛道的第一法門。這部經典，依照這個經典修學的學人（就是修學的人），必定得到一切諸佛如來的加持，一切如來的護念。一切諸佛如來都保佑你，那些菩薩、護法神哪有不保佑的道理。所在吉祥，一切災難不會遇到的，遇不到是諸佛護念。佛講這個話是真的。『難值難見』，值是遇到，你不容易遇到，你也不容易見到。『如優曇花，希有出現』，我們常講曇花一現，曇花開的時間很短，而且都在半夜，這是希有難逢的意思。
【汝今所問。多所饒益。】
這是讚歎阿難，你今天啟請來問這個利益太大太大！
【阿難當知。如來正覺。其智難量。無有障礙。能於念頃。住無量億劫。身及諸根。無有增減。所以者何。如來定慧。究暢無極。於一切法。而得最勝自在故。】
這段話顯示出世尊無比的悲心，為什麼原因？怕我們聽了不相信，怕我們不能接受，特別告訴阿難他自己所證得的果位。這就教我們，我們對佛要信得過，然後佛教導我們這些話，我們才能夠相信。首先要相信如來的智慧。『如來正覺，其智難量，無有障礙』。這幾句是講佛智，佛的智慧究竟圓滿，我們要信得過。下面是講佛的德能，『能於念頃』，念頃是時間很短暫。『住無量億劫』，這講的是神通，不可思議的神通，念劫圓融，華嚴境界，事事無礙的境界。『身及諸根，無有增減』，無有增減就是不生不滅。『所以者何，如來定慧，究暢無極』。這八個字很重要，佛給我們講這樣希有難逢之法，我們憑什麼相信他？憑什麼依教奉行？就是這八個字。我們如果能肯定，深信不懷疑，如來的定與慧是究暢無極。佛給我們所宣說的法門，我們當然不懷疑了。所以這段話，佛是苦口婆心幫助我們斷疑生信。
淨宗三個條件第一個是信。信心不能建立，雖然是無比殊勝的利益，我們還是得不到，遇到了還是得不到，所以遇到了之後一定是深信不疑。如果諸位要發心將來專修專弘，給諸位說，你立刻就得到三寶加持，不要認為我沒有辯才，我也沒有什麼人緣，我怎麼能弘法？確實你是不能弘法，你是沒有智慧、沒有能力，但是你一發心，一切諸佛的如來定慧究暢無極，就加持給你，你的智慧、辯才、德能立刻就有了，不知不覺的就有了。怕你不肯發心，你一肯發心，就是諸佛菩薩的代表人，那個功德就不可思議。所以同修們要真正發心，與佛菩薩感應道交。佛的本願是要以真實的利益幫助一切眾生，我們自己發心也幫助一切諸佛菩薩，盡一分力量，使一切眾生都能夠得到這個機緣，早日得度，這才暢佛本懷。
【阿難諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。】
這一句是敘說，阿難啟請，得佛答應給他說。從下面起，就是世尊應允阿難尊者的啟請，說出第一殊勝的經典。請看經文「法藏因地第四」，這是黃念老從這一章判作本經的正宗分，這是正說因地。
【佛告阿難。過去無量不可思議。無央數劫。】
這一句是講的時間，這時間太長了，沒法子計算，我們只知道是很長很長的時間就行了。
【有佛出世。名世間自在王。】
『世間自在王』，是佛的德號也是佛的別名，下面講：
【如來。應供。等正覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛世尊。】
這是佛的通號，只要成佛都有這十個德號，這十個是佛的通號，我在此地不一個一個介紹，因為看黃老居士的註解就行了。佛學字典、《教乘法數》上都有註解。這我們統統省略掉。
【在世教授四十二劫。時為諸天及世人民說經講道。】
從這一句裡面，我們知道世間自在王佛出現在世間那個時候眾生的福報很大。為什麼？壽命長就是福報大！他住世四十二劫，如果一般人沒有這麼長的壽命，佛住世四十二劫沒有道理。釋迦牟尼佛當年在我們印度出現的時候，住世八十歲，我們一般人的壽命如此，他要跟我們一般人壽命要一樣才行。釋迦牟尼佛不可以住世三千歲，住世到今天釋迦牟尼佛也在，那人家都不相信也不肯跟他學了，為什麼？你長生不老，我們不行，那怎麼能學得到？所以佛的示現要跟眾生一樣。由此可知，當時眾生福報很大，壽命很長，壽命四十二劫。
佛在世，他的事業沒有別的就是『說經講道』。佛的事業就是如此，佛弟子的事業也是如此，這就叫如來家業！如來家的事業是什麼？就是為一切眾生說經講道，沒有別的事情。佛與佛的弟子，給諸位說，沒有家，出了家哪有家？沒有家。佛當年在世領導這些弟子們，一千二百五十人，我們在經上看到他們的生活是「日中一食，樹下一宿」，你看戒經裡面所講的，晚上到哪裡去？找個樹蔭底下去打坐，一宿，只有一宿，明天晚上不可以再到這來。為什麼？如果這個大樹很蔭涼、很不錯，天天到這來，到這來是貪戀！只能住一宿，明天到別地方去，不可以在此，過這樣的生活。
佛教傳到中國來，中國環境跟印度不一樣，高僧到中國來，中國帝王供養，為帝王師。中國人對老師看得很重，怎麼可以叫老師住在外面樹底下？這大不敬。叫老師每天托著缽到外面要飯，這還得了，這不得了！所以就不要托缽，也不要樹下一宿了，蓋了房子，蓋了宮殿，四事供養。但是這些寺院庵堂是國家的，是屬於地方的，所以叫十方道場，不是個人的。出家人，只要具足出家身分哪個道場都可以住，叫掛單。所以道場是屬於國家、屬於地方上的，不是屬於個人的。現在變質了，現在道場是個人的，出家人都有產權、都有所有權狀。這一有所有權狀、有產權，這又回家去了，他有家了。從前沒有，從前出家人對於寺院道場，他有使用權，他沒有所有權，所有權不是他的。他可以在那裡住，他可以使用，安心在那個地方修道，沒有所有權。現在道場都是有所有權，所以現在出家很困難，非常難，沒有地方、沒有道場可以住。
所以出家修行不容易，沒有在家修行方便。在家你有產權是應該的，出家有產權就已經還俗了！就是沒有留頭髮而已，已經還俗了，這就違背了佛法。可是今天實在講為事實所逼，他沒有十方道場，怎麼辦？這是現實的狀況我們要了解，實在講是非常痛心的一樁事情。這是說明佛及佛弟子，以前他們的事業就是說經講道，跟我們現在所看到的不一樣。
【有大國主名世饒王。】
這是聽眾當中有這麼一個人，這個人身分是國王的身分，佛講經他常常來聽。『世饒王』是一般人對他的尊敬，送他這個稱號，這不是他的本名。世是世間，饒是豐饒。這個國王太好了，使這個國家，國富民安，老百姓都能夠安居樂業，都非常的富裕，所以國王有這麼美好的一個稱號。
【聞佛說法。歡喜開解。尋發無上真正道意。】
這一句非常重要。從這句經文我們就能夠覺察到，這位國王聽佛說法徹底覺悟了。他要不徹底覺悟，他不可能有這個表態，只有徹底覺悟的人，他一定是這樣一個做法，他發了真正的道意。『真正道意』就是發願普度一切眾生，同成佛道，這是真正道意。覺悟之後，他的國王不做了。
【棄國捐王。行作沙門。號曰法藏。】
他跟佛出家。『沙門』是出家人的通稱，把國王位子捨棄掉，出家了，法名叫『法藏』。這就是阿彌陀佛的前身，初出家的時候叫法藏比丘。
【修菩薩道。高才勇哲。與世超異。信解明記。悉皆第一。】
這幾句是說明法藏比丘的德行才藝，這個人非常的聰明。『修菩薩道，高才勇哲』。勇是勇猛精進，哲是聰明，明哲，他有智慧。『與世超異』，超過一般同學，超過一般人。更難得的是『信解明記』。信是講信心，解是理解，佛給他說法，他都能夠理解。明記，他的記憶力很好，他不會忘記，他都能夠記得。『悉皆第一』，信是第一，解是第一，記憶也是第一，難怪他的成就不可思議！
【又有殊勝行願。】
這個『殊勝行願』是底下要說明他四十八願，平等普度一切眾生。
【及念慧力。增上其心。】
『念慧力』就是五根五力，他已經到這個階段，信進念定慧天天在增長，『增上其心』。
【堅固不動。修行精進。無能踰者。】
『踰』是超越。自在王底下那些弟子沒有一個人能超過他，他是世間自在王第一弟子。這一段是給我們介紹阿彌陀佛的因地，沒有成佛之前的身分，出家修道的情形。
【往詣佛所。頂禮長跪。向佛合掌。即以伽他讚佛。發廣大願。】
這一段是講法藏比丘讚佛發願。『伽他』是偈頌。所發之願，這個讚歎的話、發願的話都在底下這一段經文。
【頌曰。】
下面一共有十首偈頌。前面兩首是讚佛，當中七首是發願，最後一首是請佛給他作證明。請看經文：
【如來微妙色端嚴。】
『端』是端正，『嚴』是莊嚴。
【一切世間無有等。】
這兩句是讚歎佛的相好。佛的相好光明，一切世間人都不能跟他相比。佛實在講是功德法身。在一般經上佛告訴我們，菩薩修行成佛之後，還要用一百劫的時間去修福報，為什麼？相好是福。所以成佛，佛稱為二足尊。足是滿足，就是圓滿的意思，智慧圓滿，福德圓滿。他特別用一百劫的時間去修福，修成最圓滿的福相。為什麼佛要修福？沒有福不能度眾生。相好，單單相好就能接引無量眾生，為什麼？人家一看相喜歡，喜歡就會跟著佛走。我們看《楞嚴經》，阿難尊者為什麼學佛的？就是看到佛的相太好了，所以他沒有別的原因，就是這個原因他要跟佛學，他要出家作佛的弟子。所以用這個相好來接引一切眾生，因為沒有一個眾生不愛美。佛是最美的人，用這種方法來攝受一切眾生，這是手段。所以佛的相好是『一切世間無有等』。
【光明無量照十方。日月火珠皆匿曜。】
這句是讚歎佛的光明，也就是讚歎佛的智慧。佛的智慧光明也是世間不能夠相比的。下面用比喻說『日』是太陽，月亮、火珠這都是放光的，如果在佛光之下，這些光明都顯不出來了，比喻佛光不可思議。
【世尊能演一音聲。有情各各隨類解。】
這是讚歎佛法音圓滿，語密。佛說法的音聲，一切眾生都能夠聽得懂，一切眾生聽到佛的音聲，都能夠領解佛所講的義趣，所以沒有不得利益的。
【又能現一妙色身。普使眾生隨類見。】
這是說佛的身密，佛現的身相每個人看不相同，這個很奇怪。我在一九八三年到此地來講經，一九八三年好像是來講《六祖壇經》。聖一法師告訴我，聖一法師，一九八二年好像是第一次去朝普陀山，他說他們三個人，另外還有共產黨的幹部陪他們一道到梵音洞裡面去看觀音菩薩。他們幾個人在洞門口拜觀音菩薩，他說拜了半個多鐘點，觀音菩薩出現了。他們繼續拜，大概又拜了半個多鐘點，時間很長，幹部要他們離開，他們才離開。看了半個小時，觀音菩薩現相現這麼久。回來之後，他們三個人都見到了。大家就問你見到什麼樣子？三個人看到不相同，聖一法師看到觀音菩薩是戴毘盧帽，像地藏王菩薩帶著那個毘盧帽完全是金色的，他看到是這個相；另外一個（也是他們三個法師一道去的）看到的，像普通我們看到白衣觀音這樣的相；另外一位看到是出家比丘相。所以三個人同時去拜，同時都看到，三個人看到的相不一樣，說明的確是『又能現一妙色身，普使眾生隨類解』。
所以不但佛說法的音聲，我們每個人聽的不一樣，佛要在此地說法，廣東人一定聽的是講廣東話，日本人聽了一定是講日本話，這很奇妙！現的這個身相也如此，我們中國人看到佛一定是中國相貌，非常親切，日本人看到的這個相貌像日本人，美國人看到一定像美國人，這妙色身！使人看到這個相生親切之感，這不一樣的。所以我們看到這個塑像，我們造的像，中國人造的像就像中國人，日本人造的佛像一看就是日本人。泰國人那個釋迦牟尼佛像，那個下巴尖尖的，一看就是泰國人，他就照他自己那個像塑的。所以我在美國這麼多年，走了很多地方，我告訴美國人，佛法還沒到美國來。他們問我為什麼？我說我沒有看到一尊佛菩薩像你們美國人的樣子，沒有看到，佛教還沒有到美國來。所以佛教隨著東方僑民去的，還沒有真正入美國，這就是妙色身。這兩首八句是讚佛，下面有七首是發願，這個重要，我們要留意、要學習。
【願我得佛清淨聲。法音普及無邊界。】
法藏比丘一出家學佛，就是以佛做榜樣。學佛我們要學得跟佛一樣，佛天天為一切眾生說經講道，這我們應當要學的。首先希望自己能得佛的『清淨聲』，清淨聲從哪裡得來？從清淨心得來。心清淨，身就清淨了；身心清淨，語就清淨了，這是真正學佛。佛的『法音』遍法界，我們智慧德行沒到那個程度，但是一定要心嚮往之，要努力的學習。
【宣揚戒定精進門。通達甚深微妙法。】
這是說經講道的內容，佛為一切眾生講什麼？是『宣揚戒定精進門』。這一句就是戒定慧三學，也就是布施、持戒、般若的六度。三學是大小乘統統要學的，六度完全是大乘菩薩法，這是說明說法的內容。後面這一句就妙了。『通達甚深微妙法』，甚深微妙法是什麼？就是念佛法門。這個法門經上給我們講的「是心是佛，是心作佛」，明心達本，念佛往生不退成佛，這就是甚深微妙法。所以這一句就是指這一部經典，持名念佛的法門是一切諸佛所宣揚的甚深微妙之法。
【智慧廣大深如海。內心清淨絕塵勞。超過無邊惡趣門。速到菩提究竟岸。無明貪瞋皆永無。惑盡過亡三昧力。】
這六句以智為首，以三昧殿後，這意思很深很深。學佛，佛法就是智慧之法，佛學乃智慧之學，所以學佛要知道目的在哪裡。經論上常講「阿耨多羅三藐三菩提」，翻成中國的意思「無上正等正覺」，這是我們要求的。學佛就學這個。如果你得到正覺了，你就是阿羅漢；如果你證得正等正覺，那你就是菩薩；你證得無上正等正覺，就叫成佛。所以羅漢、菩薩、佛在佛教裡面是學位的名稱，就如同我們現在教育裡面的學士、碩士、博士，學位的名稱。可是你修學的標準，那是正覺、正等正覺、無上正等正覺，這是你修學的標準，這是智慧。
『智慧廣大深如海』，是指無上正等正覺。慧從哪裡來的？給諸位說，慧是自性裡頭本來具足的，不是從外面來的。外面學東西，可以學到一些常識，學不到智慧，智慧是講開了悟才有，你不悟，哪來的智慧？怎樣才能開悟？心要清淨。心清淨了，心裡面一念不生，心像水平一樣。水平不起波浪，外面境界就照得清清楚楚，照見就是智慧。所以心不清淨，你怎麼能照見？接著是『內心清淨絕塵勞』。塵是外面的六塵，勞是妄想執著。內要離妄想執著，外面要不為六塵所染，你的心就清淨了，這是真正的功夫。所以佛法的修學，給諸位說不是神通、不是感應，現在大家一窩蜂的學這些東西，都走偏了、都走邪了，那不是學佛，說穿了，那叫學魔！那哪裡是學佛？佛是心清淨的，魔心不清淨，這是我們一定要把它辨別清楚。
『超過無邊惡趣門』。有定有慧，世出世間一切惡趣自然就消失了，所以超過。純善無惡，儒家的理想是止於至善，佛法是做到了。儒家有理想，沒能做到，佛家是真正做到。『速到菩提究竟岸』，究竟是成佛，成什麼佛？圓滿佛，才是究竟。所以藏教佛、通教佛、別教佛都不能算究竟，一定要圓教佛才究竟。圓教佛到哪裡成？到西方極樂世界。不到西方極樂世界，給諸位說成不了圓教佛。假如不到西方極樂世界也成得了圓教佛，文殊、普賢就沒有理由求生西方極樂世界。他們是圓教的等覺菩薩，在華藏世界，何必還要求生西方世界？《華嚴經》上有明文兩位菩薩都是求生西方極樂世界的。所以我們讀了《華嚴》才知道，想成圓教佛一定到西方極樂世界，這是菩提究竟岸。
成佛之後是『無明貪瞋皆永無』，確實沒有了，無明斷了，貪瞋的煩惱當然更不必說了。無明是煩惱的根本，根沒有了，枝葉當然就沒有了。『惑盡過亡三昧力』。這個三昧就是指的念佛三昧，此地講的三學、六度都包括在其中，只要老實念佛就成就了。這一句名號裡面有無量的智慧，甚深的禪定，斷惡修善，消災免難，究竟成佛，都在其中，這名號功德不可思議！許多學佛的人不曉得真相，往往輕視念佛，認為這一句阿彌陀佛誰不會念，有什麼了不起。把這個法門看輕了。這是對於無上的法門不認識，當面錯過希有的因緣，你說這個多可惜！還有一些人雖然不反對，也學也念，念得沒有效果，原因在哪裡？也是認識不清。雖然說念佛求生淨土，他有沒有信心？是半信半疑，信心不清淨。願有沒有？願根本就沒有，他的願是什麼？念阿彌陀佛，求阿彌陀佛保佑他升官發財，他的願還在發財、還在升官上，他不是在西方極樂世界。
在我們台灣，這些年來這股票不得了，在台灣，世界第一！我們同學念佛的當中，是在念佛、在聽經，心裡面還在想股票，你說糟糕不糟糕！我一再勸他們不要搞，現在股票一落千丈，聽說破產的人不少，所以這個願沒有，那個行是似有似無，這樣念佛怎麼能往生？當然不能往生。由此可知，這個經不能不講，不講大家不知道，信願行三資糧不能夠建立。必須徹底明白了，信願行才能生根，才能夠增長，經上說「惠以眾生真實之利」，我們才能得到。好。今天時間到了，我們就講到此地。這是一個小段落。