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無量壽經（二次宣講）　　（第八十八集）　　1990/4　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：02-005-0088

　　請掀開經本第六十六頁，第六行：

　　【心得開明第三十四。】

　　這一章是彌勒菩薩代表我們，接受世尊的開示之後，用現代的話來講，就是他提出聽經的心得。確實經上所說的，都是我們生活當中的真實狀況，如果不經佛為我們說破，我們在日常生活當中迷惑顛倒，很難覺察這些事實的真相。彌勒聽了心開意解，『明』是明白、明瞭，我們自己想想，能不能像彌勒菩薩一樣真的明白了、真的能夠改過自新依教奉行？我們看經文，第一段是佛教給我們離苦的方法，我們要能夠體會到佛教誨的深義。請看經文：

　　【彌勒白言。佛語教戒。甚深甚善。皆蒙慈恩。解脫憂苦。佛為法王。尊超群聖。光明徹照。洞達無極。普為一切天人之師。今得值佛。復聞無量壽聲。靡不歡喜。心得開明。】

　　這是第一段，從彌勒菩薩這一段感受裡面，我們就很明白的看出，佛的『教戒』，這個戒的範圍非常廣大。我們常講三學，戒學、定學、慧學，佛的「教戒」，全都可以包括在戒學之中，不一定是五戒、八戒、十戒，這是菩薩戒、比丘戒，不限定這些律儀戒，所有一切的教誨都是戒，這是我們要明瞭的，我們要遵守的。尤其後來的祖師們常常勉勵我們「持戒念佛」，亦常常警惕我們「嚴持戒律」。嚴持戒律這個戒律，包括佛所有的教戒，我們都應當要嚴格的去遵守，這個範圍就大了，不限於這幾條戒律。『甚深甚善』，這個「深」是講的理，「善」是講的方法，理非常之深，方法很善巧。特別是念佛法門，念佛法門要想這句佛號念得得力、真實可靠，諸位一定要記住，《觀經》上跟我們講的三種淨業，那非常重要，那是佛法真實的基礎。無論你修學哪個宗派、哪個法門，都要從這個基礎上來建立，你所修學的才得力，才靠得住。所以淨宗學會成立之後，我們在行門就提出五個科目，五個科目不多，大家很容易記住。第一個科目就是三福，三福細說就是《地藏菩薩本願經》，我跟大家講《地藏經》，實際上就是詳細說明三福而已，這是真正的地基，修行的基礎；再就是六和，六和敬非常重要；有這個基礎才談得上三學、六度，三學是二乘主修的；六度是菩薩主修的；十大願王是西方極樂世界諸菩薩共修的，我們提出這五個科目。

　　今年過年我深深有感，我們同修佛是念得不錯，但業也是照造不誤，因此佛號念得不得力。我就想到日本東照宮的三個猴子，我深深有感，我就去找，我把這三個猴子找到了。找到之後我們印的有大張，也印的有小張，最近印的有信紙，這個信紙印出來了，顏色是兩種，一種是紅色的，一種藍色的。一般我們寫信紅色的，這是我們中國人吉祥，很習慣的；藍色的現在傳真很方便，藍色傳真的效果比紅色的要好，所以藍色可以提供大家做傳真信件用，印的這兩種。一本是一百張，這地方流通是五十塊錢一本，在櫃台上流通，剛才當家師給諸位報告了。如果我們真正能夠向這三隻猴子學習，我們的功夫一定會得力，那就是與自己無關的事情少看、少聽、不要亂說話，這樣功夫一定會得力。所以這方法非常之善，簡單，容易記，也容易做。

　　『皆蒙慈恩，解脫憂苦』，這一句裡面所含的的境界是非常非常的深廣，不但佛以《無量壽經》教導我們六道的眾生，聲聞、緣覺、諸佛菩薩也統統在這個法門教導之內。也許諸位會懷疑，菩薩可以包括，那諸佛怎麼能包括？諸位要知道，這個諸佛，假如大家去讀江味農居士的《金剛經講義》，你看他《金剛經講義》講的諸佛，是圓教初住菩薩一直到等覺菩薩，這四十一位法身大士統稱為諸佛。何以故？圓初住就破一品無明、見一分真性，禪宗裡面講的明心見性、見性成佛，所以他那個佛是真佛不是假佛，天台大師六即佛裡面講的分證佛，所以他是佛，諸佛是指的這些。如果以天台教義來講，天台講四教，有藏教佛、有通教佛、有別教佛、有圓教佛，除圓教佛之外那些諸佛見性都沒有圓滿，還是要接受釋迦牟尼佛《無量壽經》的教導，「皆蒙慈恩，解脫憂苦」。所以它這範圍包括的是非常非常之深廣，廣到盡虛空遍法界，可見這個法門真正不可思議。

　　『佛為法王』，這是彌勒菩薩尊稱本師釋迦牟尼佛，『尊超群聖』。此地講的「聖」，是講的十地菩薩，通常我們講的三賢十聖，三賢是十住、十行、十迴向，這叫三賢；十地菩薩稱為十聖，加上等覺這是十一地，都稱為大聖，佛是超過了十地菩薩。『光明徹照，洞達無極』，佛的智、德、能是究竟圓滿的，六根的能力都是盡虛空遍法界。虛空法界，大是法界，小是微塵，沒有一樣他見不到的，沒有他見不到的，沒有他聽不到的，沒有他能力達不到的，這兩句話是這個意思。在此地還有更深一層意思，我們不能不知道的，佛有這樣殊勝圓滿的德能，實在就是告訴我們，我們每個人也有這樣圓滿的德能。佛這些德能都現前，都起作用；我們這些能力雖然有，不起作用，為什麼不起作用？這上有障礙。

　　佛在經上常給我們講二障，二障是兩種障礙，就是煩惱障、所知障；有時候又給我們講三障。實在講，三障不比二障多，反而只有二障的一半，二障比三障多。為什麼？三障統統是講的煩惱障，煩惱障裡面講惑障是迷惑，業障是造業，報障是受果報，惑、業、報都是屬於煩惱障。這是二障跟三障的意思要搞清楚。我們常常念迴向偈，「願消三障諸煩惱」，三障是煩惱；所以二障比三障範圍要廣，它還有所知障。假如把這個障礙去掉，我們的能力就恢復。二障之去除，總是先斷煩惱，後破所知，這是沒有法子把順序顛倒過來的。好像我們穿衣服一樣，穿衣服我們一定是先穿裡面、再穿外面的，脫衣服一定是先脫外面、後脫裡面的，這個道理是一樣的，它有順序、有次第。因此佛在四弘誓願裡面教給我們，先斷煩惱、後學法門，這也是破二障而已。二障從哪裡來的？佛給我們講的是妄想執著，《華嚴經》上說的「皆以妄想執著而不能證得」。妄想就是所知障，執著就變成煩惱障，這是說明障礙的來源。我們要想破除二障，自性的智慧功德自然就現前，不要求的，你要求就又錯了，不是落到所知，就是落到執著去了，不必求，只要破障就好，這是這兩句經文所含的深義。

　　唯有佛能力完全恢復，所以他才能夠做『一切天人之師』，才有能力教導這些天人。一切天人，包括了三界之外的阿羅漢、辟支佛、菩薩，我們稱這些人，稱為第一義天，天人當中最高、最殊勝的。所以它這個地方天人，不僅僅是說六道裡面的天道與人道，這個範圍都是很廣大的。到這個地方都是讚歎，讚佛，也是讚歎我們自己的性德。

　　下面這是自己慶幸，『今得值佛』。佛在經上常說「人身難得，佛法難聞」，我們得人身，這是很不容易的一樁事情，人身難得，很容易失掉，得人身難，失人身很容易。因此佛教給我們珍惜人身，為什麼？六道之中唯有人道最容易覺悟。所以人身就可貴了，貴在他容易覺悟，這是第一個難，我們已經得到了；第二，佛法難聞，「今得值佛」，這是遇佛聞法，這個難關也破了，佛法難聞今已聞，這聽到了，這多難得、多麼幸運。一切佛法你聞了，你認真去修學，未必能在一生當中成就，這是真的，是實話。如果在這一生當中不能把見思煩惱破掉，你的修學就不能算成就；換句話說，來一世還是要六道輪迴。不過你修得好，你到三善道去享福，福一享多了，人就迷惑、就造業，所以福享完了，那個罪業果報現前，這又要墮惡道了。這是佛在經上講的叫「三世怨」，第一世修福，第二世享福，第三世墮落，福享盡了就墮落，很冤枉，這三世怨。因此在所有法門當中，唯獨阿彌陀佛這個法門，能夠教你一生成就，所以這個法門就非常殊勝，一切諸佛沒有一尊佛不讚歎的、沒有一尊佛不修學的，這是在佛法當中最難聞的。也許在台灣的同修不覺得，淨宗法門哪個不曉得？一句阿彌陀佛個個都會念。在我們台灣到處，電線桿、牆壁上都看到貼的有「阿彌陀佛」，誰不知道有個阿彌陀佛？這個知道給諸位說，是你眼睛知道、耳朵知道、嘴巴知道，心裡糊塗不知道，所以雖然會念，念得不得力。這就是一面念佛一面在打妄想，沒有把念佛看作我們這一生當中第一樁大事，疏忽掉，這就可惜了，叫真正可惜。彌勒菩薩講，『復聞無量壽聲』，這是第三重難，這個「聞」是真正覺悟，曉得唯獨這個法門才保證我們一生圓滿成佛，這不是一樁容易事情。所以我常說，名號知道的人很多；這句名號真實的功德，知道的人就不多。夏蓮居老居士所講的「億萬人中一二知」，那個知就是知道名號功德，也就是知道這一部《無量壽經》的功德，太少太少了。

　　這三大難，彌勒菩薩跟與會的這些大眾們都突破了，都得到了。『靡不歡喜，心得開明』，是無限的歡喜。「開」，從前這個心是閉塞的，茅塞頓開，你說這多快樂！「明」，是你心地裡面那些污染，今天統統洗刷乾淨，心真正明瞭、真正光明。彌勒菩薩這幾句話，是代表當時與會的大眾，聽釋迦牟尼佛從前面開經一直講到三十三品終了的時候，他的心得，也是當時這些聽經的大眾們實際上的感受狀況。我們想想，我們是不是這樣的，我們有沒有這個感受、有沒有這個受用？彌勒菩薩將他的心得報告出來之後，佛對他加以讚歎：

　　【佛告彌勒。】

　　讚歎裡面又有很殷勤的教誨：

　　【敬於佛者。是為大善。】

　　世間的善、出世間的善，什麼善最大、什麼善最真實？敬佛。我們敬不敬佛？我們是表面敬佛，形式敬佛，實際上講真實的話，絕對沒有把佛放在心上。為什麼？如果把佛放在心上，你就差不多快要成佛了。為什麼？你心是佛，哪有不成佛的道理！所以諸位同修要知道，整個佛法講的是什麼，釋迦牟尼佛四十九年苦口婆心教導我們的是些什麼？說穿了兩個字，一個是孝，一個是敬，就兩個字而已。你能夠孝親，你能夠尊師，佛法就圓滿了，這個孝敬誠於中自然就形於外。我們心裡面有一個妄念，這就不敬，佛教我們修清淨心，我心還有妄念，這哪裡是敬？不敬佛這就不孝了。所以清淨心是孝敬，平等心是孝敬，慈悲心是孝敬，真誠心是孝敬，恭敬心是孝敬。你就想想看，我們處事待人接物沒有遵守佛的教訓去做，這就大不敬。佛教給我們養心、養身要清淨，處事待人接物要慈悲，我們做到了幾分？

　　所以你從這裡去看，你才懂得這兩句話的真正意思，才知道『敬於佛』，那是真正大善。敬於佛的人，佛的每句話都有深刻的去體會、認真去做到的，這叫真正敬佛。所以你才曉得，真正做到孝敬，凡夫沒分。大乘經上所講的法身大士，他們那個孝敬才叫真實，就是圓教初住以上的菩薩們。六道凡夫能夠死心塌地，二六時中念念不忘這句名號，這是孝敬，也就是平常所講的老實念佛。大勢至菩薩教給我們的「都攝六根，淨念相繼」，這八個字就是老實念佛的註解。什麼叫老實？能做到都攝六根、淨念相繼，這就老實了。一天到晚心裡面除了這一句阿彌陀佛之外，絕對不會有一個妄念，這叫敬於佛者。你還在打妄想，你哪裡有敬意？沒有敬意。這個敬佛決定是依教奉行！所以在世間法裡面，無論是學佛，或者學世間法的，我也常常勸勉同修們，為什麼？一個人在世間，學業、道業成敗的關鍵是在老師，你能遇到一個真正善知識、真正好老師，你的成功機會就很大；你遇不到一個真正善知識，你這一生要想成就太難了，很不容易。

　　什麼是真正善知識？我講過很多，是我們自己心中最仰慕的這個人、最尊敬的這個人，這個人是自己的真善知識。為什麼？你尊重他、你佩服他，他所講的話你完全接受，不打折扣的完全照做，哪裡有不成功道理！不是你心目當中最仰慕的那個人，他的學問、道德再高，他是古佛再來，也度不了你，這就是佛門常講「佛不度無緣之人」，你跟他沒有緣。所以諸位要想親近一個善知識，不要看那個善知識有名氣，知名度很高，那個都沒用處；我對他是不是真正的仰慕，問題在這裡。不是自己心目當中真正仰慕的人，我就勸你不要親近他，為什麼？沒用處，你把你的精神、光陰都耗費掉、都浪費掉了，可惜，光陰一去不再來。我自己這一生當中得一點小成就，我遇到的老師是我自己心中真正仰慕的。我從民國四十二年跟方東美先生學哲學，以後跟章嘉大師、跟李炳南老居士學佛學，我在台灣有三個老師，三個老師確確實實是心中最仰慕的人，所以他教我好教，為什麼？聽話；別人教給我的，我會跟他抬槓、跟他頂嘴，不服氣，不能接受。我修學的經驗提供諸位做參考。

　　你再去觀察一下古聖先賢，每一個成就的人都有師承。沒有師承，說自己成就的，你們去看《六祖壇經》，《六祖壇經》上玄策禪師講的，他說威音王佛以前可以；威音王佛以後，無師自通的都是天然外道，換句話說，威音王以後沒有師承不能成就。威音王到底是什麼時候的佛？是久遠劫之前的古佛，算這個年數都算不清了。這句話真正的意思就是告訴你，我們求學、求道，一定要有師承。哪一個是最好的師承，每個人的標準都不一樣，都不一定；有一個不變的標準，就是我自己心中仰慕的這個人，唯有他給我說話，我是絕不打折扣，是百分之百的去照做，那就是你的善知識，就是你的好老師，你跟他就對了。為什麼？都是在一個敬字，他有真誠的敬意，他才能依教奉行，這是『大善』。當然，彌勒菩薩與在會的這些四眾跟我們不一樣，人家對佛確實有敬意，確實聽話。佛在此地還再次的開示他：

　　【實當念佛。】

　　具足圓滿孝敬之人，佛授與他最圓滿、最真實的大法；如果不是一個孝敬具足圓滿的人，你勸他沒用處，他不聽。你勸他『實當念佛』，「念佛是那個沒知識的老太婆，佛度她們的，我這種有學問的人怎麼去念這句阿彌陀佛？」他不服氣，不能接受。這是什麼？沒有孝敬。所以佛對那些人不勸他念佛，喜歡研究的，佛教他學唯識，天天去用腦筋；不喜歡用頭腦的，佛教他去參禪，一天到晚什麼都不要想，所以佛的方法很多，應機施教。那是具足圓滿孝敬的，佛才給他開示第一真實圓滿的法門，「念佛」，這才勸你念佛。所以念佛這個法門，是如來所說的第一法，這個經是諸佛如來所說的第一經，這是我們要曉得的。

　　【截斷狐疑。】

　　對於念佛往生不退成佛，決定不懷疑。這個懷疑用狐，狐狸疑心最重，所以用牠來做比喻，常常喜歡懷疑的人都稱他為『狐疑』。要把這個疑心斷掉，從根拔除，對這個法門一點懷疑都沒有，這是你的信心才能清淨。「信心清淨，則生實相」，以這個清淨信心來念佛才能感應，所謂「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。裡面毛病沒有了，這就是所說的妄念拔除，所知障沒有了。可是還有煩惱障，煩惱障要不清除，也會影響所知障。所以下面教給我們：

　　【拔諸愛欲。杜眾惡源。】

　　這兩句話是教我們斷煩惱，對於世出世間任何一法沒有貪愛、沒有欲望。你有欲望、你有貪戀，這個事情就麻煩，縱然對於這個法門生清淨信心，也很難往生，為什麼？這個世緣你貪戀，你斷不了。所謂帶業，只帶舊業，不帶新業，舊業是從前造的，現在不造惡業了；不能說帶業往生，我天天造惡業不要緊，到時候我還可以帶業往生，這個念頭就錯了。這個地方的『愛欲』，就是見思煩惱裡面的貪瞋痴慢。疑，這個前面「截斷狐疑」，這是斷這個；下面「愛欲」，就是貪瞋痴慢加上五種惡見，就是身見、邊見、見取見、戒取見、邪見。見取見跟戒取見我們俗話叫成見，某人成見很深，兩種都是屬於成見，一種是因上的成見，一種是果報上的成見，戒取是因上的，見取是果上的，這是兩種成見統統要去掉。

　　『杜眾惡源』，「杜」是教我們時時刻刻要防範，不要以為小小的惡念起來沒有關係、小小過失也沒有關係，殊不知積小過就變成大過失。所以古人修行講求的，發現過失絕對不能留到明天再改，為什麼？太晚了，留到明天再去懺悔、再去改，已經懺不掉了。真正用功的人在什麼地方用功？斷相續心，我這一個惡念起來，底下一個念頭就斷掉，就把它換過來，絕對不教這個念頭念念相續，人家功夫在這裡用，真的是叫做「防微杜漸」，這真正用功、真正在修行。修行就是把我們錯誤的想法、看法、做法修正過來。哪些想法、看法、做法是正的，哪些是不正的？從大乘佛法上來說，有念皆妄，你有念、有想統統叫妄想。你讀經，你在研究它，實在叫什麼？打妄想。這個我常在講席上跟諸位講真話，為什麼？因為經典沒有意思。經典怎麼沒有意思？佛沒有意思。佛沒有意，菩薩也沒有意，佛菩薩說出來的經哪裡會有意思！你怎麼可以能想它？一想就錯了，一想就是落到意識裡面去，那不是佛經，變成自己的妄想。把自己妄想當作佛經，這個罪過大了，所以這個經不能想。不想行不行？不想墮在無明裡頭，也錯了。這個事情麻煩，想也不對，是不想也不對，怎麼辦？

　　所以教給你一個方法，叫老實念，恭恭敬敬一味的念下去。你念的時候自然有那個意思往前湧，那不是想的，那是悟，那個意思是真實義。但是這個悟，要看你悟入的境界淺深、大小不同。因此這個經如果講有意思的話，就是有無量義，從你初學一直到成佛，天天念、天天悟都悟不完的。我跟諸位同修講的這個經，你們聽錄音帶遍遍不相同，你要仔細去留意的話，天天不一樣。我沒有去準備，我沒有去研究，如果我要準備、研究，那次次講的都是一樣的，為什麼？我有準備，我有講義。你看學校裡教書的老師，教一年級國文的年年教一年級，他那一本講義用幾十年，每次講的統統都一樣的，為什麼一樣？有意思；唯獨沒有意思就不一樣。這是我跟大家講真話，這個不騙你，這是要真正的修行，要真實的功夫，功夫是什麼？心地清淨無染。如果就經文上來講，就是這幾句，知道孝敬，能夠孝敬於佛、師，真正念佛，絕不懷疑，能夠把身心世界統統放下，一塵不染，這叫功夫。功夫不在形式，一天念多少佛、拜多少佛、磕多少個大頭，那是形式，形式對初學的人有用處。

　　我初學也搞形式，我跟懺雲法師半年，一天拜八百拜，不會少過八百拜的，多的時候拜一千多拜，最少也是八百拜。那個時候還用心去研究，我親近懺雲法師，懺雲法師介紹的是《印光大師文鈔》；《彌陀經疏鈔》、《要解》、《通贊疏》，介紹這三本註解。他沒有給我講，讓我自己去看，自己去研究。初學講經很苦，要用筆記，要找很多參考資料，怕上了台下不了台。那個時候所講的都是騙人的，為什麼？全是妄想分別執著。所以我在台上是非常恭敬，我把每位聽眾都看作我的老師，我是學生，你們這麼多人來監學，每天到這個時候來聽我報告，我才會有進步。好像我這幾天聽到你們研究《了凡四訓》，講到懈怠、懶惰這些毛病，知道要精進，怎麼個精進法不曉得。真的你要有方法對治，沒有方法對治就不得了，這個惰性與生俱來的，懶惰不要學，很可怕。我自己這個毛病很重，所以我年輕的時候非常擔心，一懈怠、墮落，就不能成就。用什麼方法對治？上台講經，用這個方法。

　　所以哪裡找我講經我都去，這個請我講這個經，那個請我講那個論，我都答應，從來沒拒絕的。所以人家說，你喜歡講經。我說，不是我喜歡，我要藉這個方法不要教自己懶惰、懈怠。因為人家找我講一部經，都很生疏，都要去查字典、找參考資料，每天要去看，逼著不能不讀書、不能不認真去修行。如果光是讀，不能照做，你永遠沒有辦法提升你的境界，頂多你只能講得熟，熟能生巧，到此就為止。你所修的是福，不是慧，沒有定慧，你所修的是人天福報，你要往生都有問題，都靠不住。所以一面去讀經、去研究經論，一面依照經典教訓認真去學。特別是我們在講台上講到，佛要教人這個不可以做，那個應當要做，天天講給別人聽，自己做不到，那就很難為情。常常講，常常勸自己，不知不覺的自己就慢慢做到了，而且不是勉強，自然就會去做了，為什麼？印象太深，一遍一遍的印在你心裡。所以處事待人接物，時時有警惕，時時都會有警覺，這種警覺不要作意，自然它就會提得起來，到功夫成熟就不要了。所以這個熟是決定不能間斷，那個經要天天講。

　　我從一出家就開始講經，今年三十四年了，沒中斷過。我自己的經驗，講經講到得心應手、左右逢源，就是講到自在了，是十年以後，前十年沒有這個功夫，所以這是一樁相當不容易的事情；我擺脫一切註解，不再看註解，古今人的註解不再看了，是最近的五、六年。差不多是三十年的時間，這才什麼註解都不用了，也不需要準備，看到我沒事情。現在用的功夫跟從前不一樣，從前我用功你們看得到，你看一天拜多少佛、念多少佛，多少時間在那邊研究。現在看到我沒事，什麼事都沒有了，古人所講的「飢來吃飯睏來眠」，除了肚子餓了吃飯、睏了睡覺之外，沒事了。我自己的體驗是三十年的功夫，這也是提供諸位做一個參考。所以這是斷疑生信，排除世間名聞利養、五欲六塵，非常重要，這個決定障道，一絲毫不能沾染。所以大家供養，沒有供養是最好，為什麼？沒事做。有了供養怎麼樣？有了供養再來分配，想想替你們做什麼好事，還要去想想替你們做什麼好事，這是實在的。

　　所以經裡面每一個字、每一句，含義都是無盡的深廣。像這幾句，我們能不能做到，是不是認真努力在做？經文到這個地方，這是講自己的成就，佛是教誡我們，自己要這樣的心態來求道業，道業才能成就。成就之後，要勸進行者，要幫助別人，否則的話就變成小乘。所以成就之後：

　　【遊步三界。無所罣礙。】

　　『無所罣礙』是得大自在，為什麼會得大自在？前面「拔諸愛欲，杜眾惡源」，他怎麼不自在！心沒有一個惡念，身沒有惡行，口沒有惡言，你說怎麼不自在！

　　【開示正道。度未度者。】

　　這是菩薩的事業，菩薩有什麼事？就這一樁事情。所謂是倒駕慈航回到三界之中度眾生。三界是欲界、色界、無色界，欲界裡面包括了欲界天、人道、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，這都是菩薩遊歷之處，也都是菩薩教化的場所。哪個地方眾生有緣就要去教，哪個地方眾生機緣成熟就要幫助他、接引他往生。『開示』，這兩個字很不容易做。「開」是開啟，把他閉塞的那顆心打開，使他能夠覺悟，上根的人、利根的人，佛這一開他就覺悟了；中下根性的人不行，你把他茅塞拔掉，把他的心打開，他還不知道，必須要「示」，示是指示，要示現給他看，這樣他才有能力辨別真妄、辨別邪正、辨別善惡是非，這是屬於示。標準是『正道』，正道的標準究竟是指什麼？這是學佛同修不可以不知道的，在大乘佛法裡面就是三寶，你們一學佛，一開頭皈依三寶，三寶是正道。這個三寶是自性三寶，就是覺正淨，在本經的經題上「清淨平等覺」，這是正道。清淨是自性僧寶，平等是自性法寶，覺是自性佛寶，這個要介紹給眾生的是介紹這些。所以學佛學的是什麼？不是學的外面的佛，是學的自性三寶。

　　今天許許多多沒學佛的人，學佛的同修常常勸他，勸他他不能接受、不肯接受，反而罵你迷信。你追究這什麼原因？當然他業障重，實在是你自己沒有善巧方便。如果你真的有善巧方便，你說，佛是什麼，佛是清淨心你要不要，你想不想心清淨？他說，哪一個不想心清淨？身心清淨就健康長壽。你看，這個對於自己關係實在講太大了、太密切了，沒有比這個更重要，這就是三寶、就是佛法。所以你介紹，要介紹到真正的要緊處，他聽了當然歡喜、當然接受。不要跟他講這個菩薩很靈、那個菩薩神通很大，那人家就說你迷信。實在講你也真的是講錯了，真的介紹錯了，所以你要介紹正道給他。勸人念佛不容易，世尊在此地對彌勒菩薩，在勸他「實當念佛」，不是對別人講的，彌勒菩薩等覺菩薩，才跟他講實當念佛，因為他能相信、他能接受，聽了不會懷疑。所以這個正道要清楚、要理解，佛法所修的是覺而不迷、正而不邪、淨而不染，這是佛法的正道。用什麼方法修？方法就很多了，他如果對這個有興趣，問你用什麼方法修，那你就可以廣泛給他介紹。在平常一般人能夠做得到的，你不要介紹他參禪，那個的確不容易；介紹他讀經，這在中國人一般能做得到。

　　讀經的要領，不求解義，讀經為什麼不求解義？我用這個方法來把妄念念掉，我修清淨心。如果讀經，再研究裡頭意思，那心又不清淨；換句話說，不打另外妄念，在佛經上打妄念，還是起妄念，不過把妄念換一換而已就是了，那個沒什麼作用的。所以讀經不求解義，是把妄念念掉，不讀經他自自然然就打妄想。這一部經就愈長愈好，古人的選擇多半選擇《法華經》、《楞嚴經》，這個經的分量恰到好處，從頭到尾念一遍，普通的人要念八個小時，你看一天八個小時不打妄想，這是好功夫；念得很熟也要五個小時，從頭到尾念一遍。現在的人工作很忙，沒那麼多的時間，就勸他念《無量壽經》，這個經不太長、也不太短，初學的人念一遍一個半鐘點，念熟了之後大概一個小時。一天有一個小時不打妄想，頭腦清淨，對你身體健康就有很大的幫助。所以只教他念，不要教他去想，念熟了這個意思自然明瞭，薰習長久了他自然發心去做，就得真實的利益，這叫開示正道。

　　『度未度者』，還沒有得度的那些人，沒有接觸佛法的，我們要給他接觸佛法的機會；沒有正確認識佛法的，我們要教導他。佛法是佛陀的教育，佛法絕對不是宗教，佛教教育超越國界、超越種族、超越黨派、超越宗教。你要不相信，看《華嚴經》五十三參，五十三參裡面善財童子參訪的那些菩薩，不同國籍、不同種族、不同宗教，都來學佛，都來接受佛教育，而且都在佛教育裡面拿到了學位，菩薩是學位。你看那個宗教徒，勝熱婆羅門是婆羅門教的；遍行外道，那也是一個虔誠的宗教徒，所以它是超越宗教。你這樣給他解釋清楚，基督教人也很樂意來修學，天主教的人也喜歡來修學，都來皈依三寶、來修學佛法。為什麼？這是接受教育，這個教育裡頭確實沒有宗教的界限。如果你說我們這是佛教，他是基督教的，彼此互相毀謗，這成什麼話？這不成話，我們清淨心也沒有了，平等心也沒有了。所以，這是不知道什麼叫佛法的，要把佛法介紹給他；想要在這一生當中真正得成就的，你把成就的方法再介紹給他，這是菩薩事業，菩薩應當要做的。

　　今天我們講的這段經文不長，但是字字句句都非常實用，我們應當要好好的來學習。好，就講到此地。