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二零一四淨土大經科註　　（第九十一集）　　2014/8/13　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-041-0091

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第三百一十五頁最後一行，「示福」。經文：

　　【貯功德。示福田。】

　　我們看念老的註解。『貯』，「積也」，儲蓄、累積，不是世間的錢財，而是『福田』。「福田」是比喻，「世間種稻之田，稱為稻田」，用這個來比喻，「為眾生植福之所，稱為福田」。《淨影疏》裡頭說：「貯積多德，名貯功德。現受物供，故名為示」，示是做出來給別人看。「生世福善，如田生物，故云福田」。人生於世，前面跟諸位報告過，財富是生活必需的，要不要積？要，聰明智慧也是人所必需的，健康長壽，無論是哪一個國家、哪一個種族、信什麼樣的宗教，提出這三樁事情大家都要，沒有一個人拒絕。由此可知，世法這三樣東西是生活基本的條件，每個人都需求。但是有人求到了，有人求不到，這就要講到因果關係了。過去生中沒有種因，這一生中命裡頭沒有，不能怪人。

　　我在這麼多年裡頭，二十三歲到台灣，六十多年了。在之前經過八年抗戰，中日戰爭爆發那一年我十一歲，這些記憶清清楚楚，深深的相信古人所說的「一飲一啄，莫非前定」，因緣果報，絲毫不爽，真正明瞭因果都是前生定的。所以在任何環境當中，我們都能夠平安度過，沒有希求。希求要命裡有，才能求得到；命裡沒有，求不到。求不到，再加上希求，那給自己找痛苦，不如萬緣放下。那個時候不懂得佛法，但是我在很年輕的時候，十四歲失學，就天天在想，我喜歡讀書、愛讀書，為什麼不能上學？家裡貧窮繳不起學費。在那個時期，沒有法子，自己要找一個童工，找一份工作能養活自己，盡量的節省，節省一點錢寄給母親。我工作的地點在南平，母親住在建甌，生活非常清苦。學佛之後看到經上講的這些，我一絲毫懷疑都沒有。學了佛，章嘉大師教我，我才真正懂得，教我就是這麼兩句話，儲蓄功德。

　　以後搞清楚了，功德跟福德不一樣，福德是世間法，功德是出世間法。功德跟福德是相同的，沒有什麼兩樣，用心不一樣。留戀世間一切善行，善行都變成福德；如果念念求生淨土，那你所修積的全變成功德，用心不一樣。斷惡修善，積功累德，統統迴向往生西方極樂世界，做為淨土資糧，這個好。如果求人天富貴就壞了。人天富貴能不能求？能求，真正大福德，到天上去做天王了，人間是人王。造作不善，折損福報。你命裡頭有一百億的財富，你將來是大企業家，財產百億。如果心行不善，打對折了。對折還有五十億，自己還很傲慢，認為自己有這麼大的財富，其實打對折了，去掉一半。甚至於人壽命還沒有終了，宣告破產，那是什麼？福報盡了，晚年幾年日子非常難過，這樣的人在這個世間多，到處都能看見。

　　勤儉致富的，有，命裡沒那麼大的福報，這一生當中懂得斷惡修善、積功累德，可以求到的，這就是「佛氏門中，有求必應」，佛有道理。你求財富，佛教你布施。布施，沒有財，有多少布施多少。老師當年教我布施，我最缺乏的就是財，每個月收入僅僅可以維持生活，沒有錢拿來做好事。老師問我，一毛錢有沒有？我說一毛錢可以。一塊錢有沒有？我說一塊錢也還可以，還勉強。老師告訴我，你就從一毛一塊開始布施，遇到有這個機會不要放過，心裡面常常存著布施的念頭，財布施、法布施、無畏布施。告訴我，財布施得財富，弘法利生沒有財也不行，還是要財；法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，三種布施都要修。我很聽話，能依教奉行。學了之後，果然跟老師講的相應，收入慢慢就比較多。

　　學了佛之後，跟朋友們，熟悉的人在一起聊天，講佛法，不說其他的了。說佛法就是法布施，不一定要講台，隨便談話、聊天，所謂三句不離本行，既然學佛了，就會把話題引到佛法來，大家也非常希望了解什麼是佛法。學佛，有些學佛很多年，什麼是佛法不知道，以為泥塑木雕的那叫佛；經典會念，不曉得意思。念經不知道意思也可以，修定。他也不是修定，念佛的時候還是雜念妄想很多，只認為好像念經的人佛菩薩喜歡，佛菩薩保佑他，他是求保佑而念的，是有條件的，不知道經典是佛陀教化眾生的教科書。無畏布施，別人有困難、有危險的時候，你能幫助他，讓他離開恐怖、離開災難，這叫無畏布施。人生病了，布施醫藥，給他介紹好的醫生，這都是屬於無畏布施。什麼樣的因，有什麼樣的果。

　　所以《淨影疏》裡頭說要貯積多德，學佛的人，讓你在菩提道上減少障礙。現受物供，現是示現，做榜樣給別人看，用財物、飲食、生活必需品來做供養。眾生不知道，我們布施給他看，觸動他學布施，才能夠離開貧窮。生世間福善，如田生長糧食、生長蔬菜，這一類可以供養人，這叫福田。「《甄解》曰：福田者，供養如來，所施雖少，獲福宏多。猶如良田，所種雖少，收實甚多」。《甄解》這裡講得好，福田，供佛，佛這個福田大，無比殊勝，我們所施不多，得福很多，得大福報。可是一般人對這樁事情了解不夠透徹，因為在現在這個社會仿冒的事情很多，連供佛也有仿冒的，那就沒福了，不但沒福，造業，不能不知道。把這樁事情搞清楚、搞明白，那就得學經教，深入經藏，你才認識，你看佛教裡面寺院庵堂多，哪裡有福，哪裡不是真的福。莊嚴道場，讓大眾見到了生歡喜心，低頭拜一拜，有福；如果能幫助他開悟，福就大了；幫助他證果，這個福就更大了，那真是福田。小小一個念佛堂修大福報。我們在淨宗典籍裡面看到，覺明妙行菩薩，他們這一夥人不多，只有八個人，建立一個小念佛堂在一起共修，八個人都往生了，這個小念佛堂的功德殊勝無比！你看這麼小念佛堂，成就八尊佛。如果在這個小念佛堂護持，供齋一餐，或者供養，那個福報比在其他地方供養百倍、千倍都不止，這個道理不能不知道，真正修行人。

　　我們今天吃飯，大家在一起討論，這都是出家人，為什麼這句佛號念不好？念了幾十年了，還有雜念在裡頭，還有妄想夾雜。什麼原因？沒放下。為什麼沒有放下？沒看破。對於事實真相不清楚，雖然依照經典也會講，講得頭頭是道，勸別人放下，自己沒放下，所以很難影響別人。別人看看，你教我們放下，你自己沒放下，他有懷疑，不但對你懷疑，對整個佛教懷疑，這問題嚴重。所以念佛人，慈雲灌頂法師他有一本《大勢至菩薩念佛圓通章》的註解，我過去講《圓通章》就是參考用他這個本子來講，末後最後的一頁，他提出念佛一百種不同的果報。第一種無間地獄，我當時看到這個大惑不解，念佛是好事情，怎麼會墮無間地獄？我拿著這個本子去問李老師，李老師一看，這大問題，我不給你講，我講經的時候給大家講。什麼原因？打著念佛的招牌，打這個招牌召集一些人建一個道場，自己完全搞名聞利養，對念佛往生沒有信心、沒有願心，他完全是在搞名利，這樣的心行念佛，墮無間地獄，頭一條。所以念佛功夫能不能得力，能不能得真實利益，完全在用心。用什麼心？放下。你能不能放下？放下名聞利養，放下七情五欲。念佛堂的堂主一句口頭禪，常常念在口裡頭，勸導大眾放下身心世界，也就是印光大師在《文鈔》裡常說的放下六塵、放下六根、放下六識，為什麼？這些東西不是真的，全是假的。這三句話的範圍包括了整個宇宙，我們佛門所說的六道十法界。這個東西真的放下，好！這一放下，人就是大徹大悟，明心見性，見性成佛了。

　　我學佛，第一次跟出家人見面，向出家人請教，這個人就是章嘉大師。頭一天他就教我三種布施，財、法、無畏，教我在這裡放下。他教我看破放下，看破是了解真相，怎樣才了解真相？要放下，放不下永遠看不破，看不破永遠放不下。到底是先看破、是先放下？每個人根性不相同，煩惱障重的人要從放下下手，所知障重的人要從看破下手，根性不相同。這四個字就是大乘經上講的止觀，觀是看破，止就是放下。如果用止觀來講，我們初學的人決定聽不懂，所以老師用看破放下，這種淺顯的句子讓我們聽了生歡喜心，我也能聽懂。是不是真懂？不是真懂，它的意思太深了、太廣了，我們懂得一點皮毛。這是接引初機的方便，讓初機學人對佛法生起興趣，這是教學的善巧，他說得一點都沒錯。當時我聽了，我向他老人家請教，從哪裡下手？他就教我布施，三種布施得三種利益。在佛法裡面，一般人不知道，古時候不難，現在很難。為什麼？古時候道場真正修行的人多，所以真的供養修福。現在的道場修行人少了，心不在道，哪來的功德！

　　今天修福怎麼做法？印光大師給我們做最好的榜樣。印祖接受十方供養，出家人不能不接受，為什麼？說供養你有福報，你是福田僧，不能不接、拒絕。拒絕，自己沒福，收這個供養造罪業，怎麼辦？老人把一切供養聚集起來，建了一個弘化社，就是印書館，他印送法寶，印書。他所印的書一大半是贈送，有賣的，價錢都很便宜，分好幾等。有錢，能買得起書的人，照定價買賣；沒有錢的人，喜歡讀這個書，打對折，半價賣給他；如果是很貧苦的人，有能力讀這個書，沒有錢買書，完全供養贈送。一生所有的財物，收的財物統統做一樁事情，這樁事情好，印出來書供養別人，人家拿去賣都好，有人買它，買去總會看、總去讀，統統得利益。我們看到老和尚這個方法，看懂了，真好，在現在這個時代太好了。所以我十方供養，晚年的供養不少，不蓋寺廟，不建道場，印《大藏經》。

　　我們贈送《大藏經》，這大部頭的書，目標定的是一萬套，現在送的大概有到八千套了。除這個之外，我們碰到這個時代，這是亂世，讀書人早年最擔心的一部書，《四庫全書》，乾隆皇帝好不容易編成，一共只有七套。那個時候完全用手寫的，七套，經過戰亂，現在全世界只有三套半，一套殘缺不齊。《薈要》只有一個孤本，只有一套。早年我們在台灣，心裡頭最擔心的，如果再有個戰亂，這個就完了。這個東西要是完了、失傳了，人類就可憐了。中國幾千年的歷史文化，古聖先賢的智慧、理念，從修身齊家治國平天下的理念、方法、效果、經驗，都在這部書上，這是人類至高無上的瑰寶，不能失傳。可是這麼大的書要印，成本多高。二十年前居然印出來了，分量雖然不多，我們也很安慰，《四庫全書》印了三百套，《薈要》兩百套。書太大了，怕沒有人買，書店裡面它沒有這麼大的成本，我們得幫忙。我將四眾供養拿出來買這部書，買了一百一十二套《四庫全書》，他給我特別優惠的價格，每套美金五萬塊錢，一百套五百萬。《薈要》我買了二百七十多套，《群書治要》印了一萬套，《國學治要》印了一萬套，總共加起來一千萬美金。目的在哪裡？保存傳統文化不會再失傳，我送給全世界著名的大學圖書館、國家圖書館去收藏。我們聽說這世界上有災難，我們擔心，現在分散到各個地方，有災難不可能這麼多地方統統都遭受，總有一些地方會保存下來，我們這個錢花得值得了。

　　現在書沒問題了，不會失傳了，但是要沒有人念、沒有人講解，那也等於零。所以跟著，我們就想到要辦漢學院，培養人才。漢學院裡頭學什麼東西？學儒、學佛、學道。中國傳統文化就是儒釋道，這三家融合成一體，表面上有儒釋道的形式，實際上早就融會貫通了。你看哪一個學儒的不念佛經、不念老莊？沒有。學佛的也學儒、學道，而且非常認真學習，因為中國不學小乘了。傳到中國來，小乘經典非常豐富，跟現在南洋巴利文流通的經典對照，章嘉大師告訴我，南傳的經典大概比我們多五十部的樣子。要知道總共三千多部，三千多部多五十部，這個差距很小，也就是說中文翻譯的幾乎是全部翻出來了。中國在唐朝中葉就不學小乘了，那怎麼辦？用儒跟道代替小乘。這就是學佛一定要有儒道的基礎，沒有儒道基礎不能學大乘。本來在唐朝初年、隋朝那個時代有俱舍宗、有成實宗，這兩宗是小乘，中國佛教十個宗。唐朝末年的時候，這兩宗就沒有了，只剩下大乘八個宗，所以這兩個宗許許多多學佛的人都不知道。這就是儒，確定用儒跟道做基礎，代替小乘。能不能代替它？能。這一千三百多年，在家出家修學有成就的人很多，這就證明這個可以代替，有效果出來了。

　　漢學院就是培養師資，培養儒的師資、培養道的師資、培養佛的師資，希望儒釋道將來都有人講、有人傳，這比什麼都重要。我們前面所念的，讓我們有很深的感觸，那就是「貯功德，示福田」，前面「洗濯垢污，顯明清白」，這接下來都是，一個階層一個階層向上提升。我們希望用十年時間。現在世界亂了，這個亂世在歷史上過去從來沒有過，歷史上有過亂世，沒有到這種程度。今天的亂世，每個人活在這個世間沒有安全感，這多可怕。古時候逃避動亂，躲到深山裡面，他還能生活，還能在那裡研究學問，傳承文化。今天沒有了，史無前例。我們要找一個小環境，能夠把門關起來，封閉式的，有幾個人，有多少人就算多少人。我們的標準是定兩百個人，想了恐怕找不到兩百人，幾十個人、一百個人都可以，找個小地方，十年每個人專攻一部書。

　　選的哪些典籍？《群書治要》所選的，一共六十六種。這六十六種裡頭大概有三、四種失傳了，就是實際上應該只有六十種，每個人專攻一樣，十年。我們對於這些學員，研究員，要照顧周到，對他的生活、對他的家庭都要照顧到，他才能安心，一門深入。十年之後，他就是這一部書的專家。像《群書治要》，《周易》有《易經》的專家，《書經》的專家、《禮記》的專家，個個都是一流專家。有這樣的成就，十年之後我們就可以升級，學院就可以變成大學，「治要大學」，這些人是大學的教授，正式開班授課，這就是往下承傳。普及全世界的教育，我們請這些老師把他們的專長統統講清楚、講明白、講透徹，留下這些光碟，我們建立一個「治要廣播電台」，對全國、對全世界播講。我們相信一年的時間足夠，這個世界就安定和諧了，什麼問題都化解了。

　　我們想了很多年，沒有想到我們的想法在三、四十年前，一九七五年，我是一九七七年開始在國際上弘法，一九七五年還沒有，還在台灣。英國湯恩比博士，一九七五年過世的，那一年他八十五歲。這個老人非常值得我尊敬，他是一生專門攻讀世界文化史，專門研究世界上各種不同的文化，造詣很深。他在比較，晚年告訴我們，世界上最優秀的文化是東亞文化。東亞文化裡面是以中國傳統文化為核心，四周有韓國的文化、日本的文化跟越南的文化，這些都是中國的衛星文化。他說這四個國家要團結聯手，就能拯救全世界，全世界人都能得到幸福美滿的生活，這他說的。

　　我是上個月，在高雄、台南住了一個多月，調養身體，看到這部書。這本書日本人寫的，內容是把湯恩比，湯恩比他的著作很多，把他所有的著作，以及他平常接受訪問這些談話，在報紙上發表的、在雜誌上發表的，有關東亞文化這些資料，統統抄出來編成一本書。這個書的題目，叫《未來，屬於中國》。這是中國人從日本的原書翻成的，我看的是這個本子，所以我就想到要找原書。日本朋友很多，我打電話告訴他，找到了一本，告訴我，再找一本找不到了。這個書不是暢銷書，也許有很多人看到不會同意。但是我看了，我看了兩遍，我完全同意，他的看法、他的想法、他的說法完全正確，沒有錯誤，它會給中國人帶來信心。那靠什麼教學？一定要靠《群書治要》。湯恩比沒有看到過這部書，如果看到這個書，他一定會說，就是這個東西。所以我們今天為國家、為民族、為人類的文化、為全世界的眾生，義不容辭要把這樁事情做好。做好之後希望交給國家，由國家接著去辦。我們沒有絲毫名利夾雜在裡頭，我們只有付出，我們不求任何回報。我們只希望把這個功德迴向求生西方極樂世界，增高品位，為什麼？這是屬於大菩提心，大菩提心是救苦救難，救度一切眾生。人間天上的福報，我們邊都不沾，這就對了，這就全是功德，真實的功德。

　　《菩薩本行經》裡面，他這裡用括弧，是《甄解》裡頭所引的。下面，「所以佛為福田，貯無上功德故」。佛是真的福田，佛是實實在在的福田，供佛，這個福報可大了。怎樣供法？用真誠的心信佛，沒有懷疑，依照佛的教誨去奉行，把佛的教誨變成我們實際的生活、工作、處事待人接物的標準，這就是無上福田。以上這些解釋，「皆與今經相契」，與我們這一本《大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》相應。又《俱舍論》說，「有四福田」。第一個叫「趣田」，趣是六道眾生，「畜生」。愛護眾生，不傷害牠們，這是福田。第二個，「苦田，貧窮困苦之人」，遇到要常常幫助他們。我們住在農村，農村裡面貧窮的人多，年輕人多半出去打工，剩下來的是老人。兒女在外面打工，距離近的，大概每個月會回來看一次；距離遠的，大概要半年、一年才回來看一次，沒人照顧。我們也住在農村，所以有機會照顧這些貧窮的老人。第三個是「恩田」，恩田是指「父母」，父母之恩不能忘記。

　　海賢老和尚他老人家，每年清明、十月初一，一年這兩個日子，他一定要回老家上墳祭祖，一定要到剃度受戒的這個寺廟去拜他的老師。老師不在了，在那個地方剃度的，要到廟裡去看看。師父往生了，大概骨灰都建了個小塔，都在寺廟裡面，他要去祭拜，這是為我們表法。我們不能回家，實在不能回家，沒有這個緣分，我們在香港這個地區舉辦清明祭祖法會、中元祭祖法會，我們一年辦三次，冬至祭祖法會。清明辦得很成功，八千人參加。中元人少一點，五千人，非常莊嚴，大家有經驗了，對於祭祀的規矩都熟悉了，很有秩序。五千人在這個禮堂裡頭，一點聲音都沒有，莊嚴肅穆，人人都歡喜。我們有理由相信，冬至會辦得更好。提倡孝道，孝是中國文化的根；敬，敬是對老師，是中國文化的本，根本。如果根本沒有了，枝葉是假的，存在的時間不長。根本下去之後，千年萬世，這個國家民族會復興，這個國家往後一定有長治久安。這個長治久安不是地區性的，是全球性的，我希望我們中國傳統文化能夠帶給地球至少一千年長治久安。關鍵要著重教育，教育特別要重視宗教教育，才能做得到。

　　我這樣的年歲，八十八歲了，對自己唯一的願望就是念念求生淨土。海賢老和尚給我做了最好的榜樣，我要跟他學習。他的修行在農耕，我的修學在講經，晚年專講這部《無量壽經》，其他的完全放下了，就依這部經，依教奉行，求生淨土。利益社會、利益國家的事情，有緣我會盡心盡力去做，做了不放在心上，不著相。就跟海賢老和尚他的工作是在農田裡面，他也不著相，心裡面一句阿彌陀佛，除一句阿彌陀佛之外，什麼都沒有，這就對了，這是真正念佛人，真正修淨土的人。

　　我們再看下面這一段，前面修了有福田，自己修行有功德、有福田。功德福田幹什麼？不是自己享受，「救苦」。

　　【以諸法藥救療三苦。】

　　只有佛法能做得到，這是我們身體還留在這個世間，諸佛菩薩示現在人間、在六道，就做這麼一樁事情。我們看註解，『以諸法藥救療三苦』。「諸佛度生，應病與藥」，眾生有什麼病，就要給他什麼藥，不能給錯了。「藥」，在這裡比喻「如來妙法」，巧妙的方法，幫助眾生覺悟，幫助眾生回頭。「病」是喻眾生的疾苦。如《涅槃經》上說：「度眾生故，為說無上微妙法藥。」無上微妙，不是限定哪一部經教。佛在《般若經》上講得很好，「法門平等，無有高下」，那有無上微妙，就有高下了，這個話有沒有矛盾？有沒有衝突？沒有。說無上微妙是對人說的，這個藥很適合，對治他的毛病非常有效，用這個方法他就成就了，這對他叫無上。每個人病不一樣，因此每個眾生需要的藥不相同，所以釋迦牟尼佛說法四十九年，留下這麼多典籍，不是叫你統統都要用的。這麼多的藥，你要統統都要吃的話，你會病死了。藥鋪裡那麼多藥，沒有醫生給你處方，你不敢吃，你一樣都不敢吃。佛法這麼多經典，沒有人指導，你怎麼可以一起學？一起學就是這個藥一起吃，那不死才怪。所以法門要選擇，選擇對我這個症（病症），對症下藥，藥到病除，這叫無上微妙。

　　佛陀在世沒有問題，佛是大醫王，遇到佛，佛一定給你說法，你一定得度，為什麼？那法就是為你說的，就對你的症。可是現在佛不在世了，當初治病這個人也不在世了，藥方還留下來了，這就是經典。這藥方你好不好用？很難說。所以學佛一定要找老師，老師有修有證，最好的老師；有修沒有證，次一等的。有修有證的，好比大夫；有修沒證的，好比是護士，功力差很遠，他可以提出資料給我們做參考。如果覺得每一種經法都不很適合，學起來很困難，沒效果，像今天所說的，念佛念了幾十年，心還不清淨，每天念佛號，還有雜念、還有妄想，這什麼原因？

　　淨宗法門在一切法門裡面來說，真的可以說得上是無上微妙法藥。為什麼？它三根普被，利鈍全收。高的，上上根人，等覺菩薩很多修學這個法門；下下根人，造作惡業，應當要墮三途地獄，遇到這個法門，真正能夠懺悔，發願求生也能往生，這法門多殊勝。我們看到這個現象，別的法門都放下了，不必學了，這就行了。這是什麼？這就對我症。所以我早年學的那些，年輕，好高騖遠，學《法華》、學《楞嚴》、學《華嚴》、學《大智度論》，大經大論，結果怎麼樣？學了幾年，煩惱習氣依舊。學了不少知識，你叫我講，我都會講，實際上沒得受用，一點把握都沒有。於是到晚年了，這趕緊回頭，不回頭可能來不及了。

　　我八十五歲徹底回頭，把大經大論統統放下，不再搞了，我真放下了，問都不問了，全心全意依《大乘無量壽經科註》，一門深入，長時薰修。希望一年把這個經從頭到尾講一遍，活多少年講多少遍，不再改題目了。一直念下去，一句佛號放在心上，萬緣放下。希望能真正有三個、五個，人不要多，我們能夠生活在一起，學習在一起，將來承傳《無量壽經》，一代一代的延續下去。我們這種方式也不要間斷，那就是我們用衛星電視、用網路來教學。我們自己居住地方很小就可以了，有個小攝影棚，但是我們的影響很大，全世界都能收到。只要你肯收看，統統叫有緣人。我們不需要著相，不需要見面，每天在一塊聽經就很好。現在我們學習班，在全世界二十五個單位，我們利用網路連線，上課的時候彼此都能看見，我在螢幕上看到你們，你們在螢幕上看到我，說話聲音聽得到，如同面對面，真的是面對面，這個方法好，我們的身心不受干擾。

　　將來辦學，由於這些科技，我們得好好利用它。開很多課程，你想學什麼，我過去教過的都留著有錄像、錄音，用這些東西可以幫助你。方法一定要用老辦法，就是一門深入，長時薰修。以什麼為主？以讀誦為主。古人說的，「讀書千遍，其義自見」，希望你讀一千遍、讀二千遍、讀三千遍，遍數念得愈多，念的時候不求解義，經裡頭什麼意思不求，只著重字念得清楚，句子沒有念錯，著重這個。至於背誦那是附作用，我們並不求背誦，但是熟透了自然能背誦。不要想這一句、這個字什麼意思，不去想它，要什麼？要自己悟，就是其義自見，著重自見。會不會自見？真會自見。到什麼時候會自見？清淨心就自見了。所以讀書千遍是戒律，你要嚴持這個戒律，遍數讀夠了，妄念沒有了，雜念沒有了，那就得定了。清淨心現前，平等心現前，清淨平等生智慧。智慧，自然念的這些書意思全懂了，不要人講。

　　所以這個學校的老師不需要講得很清楚，不需要，要督促學生遍數讀夠，大家在一起讀。學生悟了，有小悟、有大悟、有徹悟，悟了之後他講出來，老師給他作證，證明，同學跟他一起研究。我們現在這個學習班就用這方法，學習班裡面的報告，我們同學不少自見，見得真不錯！真令人佩服！這就證明了。他們把悟處說出來告訴我，我再用他的悟處，我的看法、體悟的地方再給同學們做解釋，大家歡喜。參加我們這個班的同學都歡喜，都說很有受用。我每天講的，你們聽，有沒有悟處？把悟處提出來跟我們分享。分享當中又有悟處，經義每一字每一句它的意思沒有窮盡，這就是從法性流出來的，所以你會法喜充滿，你會不疲不厭。跟世間法不一樣，世間法就這一個意思，沒有第二個意思，佛字字句句無量義。

　　真有其義自見了，妙處就來了，看書其義自見，聽講其義自見；眼看外面的色相，其義自見；耳聽外面的聲音，其義自見；聞香、吃東西都會其義自見，妙了，太妙了，那個時候距離大徹大悟就很近了。徹悟之後，一切如來所說的經，你翻開來看看，跟你自己自性流出來一模一樣，沒有兩樣。這是佛門的方法，教學理念、教學方法，中國儒接受了，道也接受了，所以這種方法是中國傳統文化共同的方法。它要不好，早就被人否定了，因為它有效果，在中國世世代代有聖賢君子出現在世間，徹悟少，大悟就不少。歷代這些大儒、佛門的大德、道教的道長，大悟的人不少，所以這個教學理念跟方法在中國起了很大的作用。

　　我們今天疏忽不過一百多年，清朝末年相信的人還不少，清朝亡國之後，到民國時代相信的人少了。二戰之後幾乎沒人相信，都相信外國的科學技術、科技文明，認為中國東西，古老的東西，現在不管用了，完全淘汰掉，這個想法錯了。我們自己說錯，沒人相信，英國湯恩比博士說的、羅素說的，羅素也是英國人，比湯恩比早一些。這值得我們深深反省，別人這麼讚歎，我們把它唾棄掉了。只有極少數，他用這個方法深入，他感受到，嘗到滋味了。必須要有一些人，總得要二、三十個人，能夠用這個方法，自己真正覺悟。覺悟之後，再看古人的註解，看看古人所悟的，跟我所悟的做個比較，有時候不如他，有時候超過他。那個時候看古人東西就非常簡單、非常容易，智慧開了，什麼疑難雜症都有能力解決。這叫無上微妙法。

　　下面說三苦，這是佛學術語，第一個「苦苦」，第二個「壞苦」，第三個「行苦」。六道凡夫，欲界三種苦統統具足，你無法避免。到色界天，苦苦沒有了，他有壞苦、有行苦。到無色界天，壞苦也沒有，他不要身體，所以他沒有壞，但是他有行苦，行苦就是他還是有壽命，壽命到了，他的業障現前。他已經爬到最高地方，非想非非想處天，四空天，所以他上不去，他就往下墮落。非想非非想處天人也修行，他修禪定，他修到最高的，再不能上去了。那要用什麼？要用佛法，佛法才能夠突破。佛法修九次第定，超越六道輪迴，生到四聖法界聲聞法界，就是阿羅漢。苦苦，「由苦事之成，而生苦惱」。苦苦裡頭有八種，叫八苦，八苦就是解釋苦苦的。首先生老病死，這個是任何人不能避免的。修行人要念佛，要全身投靠，萬緣放下，對阿彌陀佛真正生起信心，不能有絲毫懷疑，為什麼？你能免除老苦、病苦、死苦。

　　來佛寺的三個，我稱來佛三聖，這裡面有海賢老和尚的媽媽，你看他們這三個人，他的師弟海慶，三個人，生有苦，沒有老苦、沒有病苦、沒有死苦，示現給我們看。我們要沒有看懂，要疏忽了，老病死苦要受，一般人很不容易避免。海賢老和尚一百一十二歲，你看看那邊照片，那是往生前三天照的，多精神，說明什麼？他沒有老苦，他沒有病苦。他走的時候自在往生，沒有人知道，半夜走的。走的當天，在菜園裡工作了一整天，從早到晚，拔草、澆花、澆菜、整地。到黃昏，有人看到，說：老和尚，天黑了，可以收工了。他怎麼說的？我差不多，快做完了，做完了我就不做了。大家當平常話，到第二天早晨起來，老和尚走了，昨天晚上說的話才曉得雙關語，他做了，以後就不做了，多自在！多瀟灑！老母親八十六歲往生的，往生前還親自包餃子。大夥吃完之後，她雙腿一盤，坐在椅子上，告訴大家：我走了！真走了。三個人表演的，海慶八十二歲走的，都是給我們表演生老病死裡頭，生有，老病死沒有。學佛有什麼好處？你把這四種說出，你看你要不要？那你要，好好念佛，真信切願求生淨土，你就避免老病死苦。再有現前的，求不得苦。老和尚於人無爭，於世無求，這個苦他沒有，他什麼都不要，不要自找苦吃。愛別離苦、怨憎會苦，這兩種老和尚沒有。他對待人平等，看什麼人都好，看什麼人都高興，看什麼人都歡喜，沒有愛別離，沒有怨憎會。連後面五陰熾盛苦他都沒有，為什麼？他心裡只有一句阿彌陀佛，哪來的五陰？這個就是跟生在極樂世界沒有兩樣。三苦裡面有壞苦、有行苦，壞苦相當於病苦，行苦相當於死苦，念佛人好像都沒有，三苦八苦超越了！值得我們學習。

　　那這裡面最重要的就是放下。放下，先要會看破。看破就是，這個世間全是假的，沒有一樣是真的，確確實實像《金剛經》上所說的「一切有為法如夢幻泡影」。我們要把這個世間看作一場夢，夢醒了，什麼都沒有了；看作一齣戲，演完了就沒有了，不是真的，可別當真了，當真就有苦，三苦八苦，一切都不當真。見到一切人，有緣，不管是善人惡人、順境逆境，只要遇到了統統是有緣，環境跟我有緣，人事跟我有緣，有緣歡歡喜喜，用真誠心接待，沒有絲毫虛偽，沒有絲毫希求。於人無爭，於世無求，是本分，是性德。我們幫助別人，那就是修行，那就是積功累德，那就是攢積往生極樂世界的資糧。世間人做這些好事，斷惡修善，他是為求福報，求人天福報。我們人天福報不求，所以於人無爭，於世無求。無爭無求，跟這個世間任何人都能和睦相處，都能平等對待。世間人為什麼會有衝突？利害產生衝突。他要的我們都不要，我要的他不要，好處；他要我也要，難處了。我們要懂得這個道理，跟一切人都能夠和睦相處，知道人生是個夢。天天看鐘錶，我是錶都不要了，你看一秒一秒，那一秒過去不再回頭了，永遠消失了，就跟作夢一樣。夢醒之後，夢中境界痕跡都找不到，這全是真的。

　　我們再看壞苦，「由樂事之去，而生苦惱」。壞了，壞就是老，快樂的事情過去了，留給你的是回憶，回憶想起來就生悲哀。第三種是行苦，行就是不住，它不停，從來沒有止住過。我們的念頭頻率那麼高，一秒鐘二千一百兆次，一個接著一個，它不停，這叫行苦。每個念頭就是一個畫面，這個畫面存在的時間極其短暫。我們要多少畫面聚集在一起，讓我們能感覺到？大概半秒鐘，我們才能感覺到。那一秒鐘二千一百兆，半秒鐘是一千零五十兆，這樣快的速度我們依然不能覺察到。我們能覺察到的，我們用電影，看這個舊的電影是動畫片，很容易能看出來。大概我們要一秒鐘十二次的生滅，我們能看到，二十四次的生滅看不到了。如果把這個幻燈片放在電影放映機上，一秒鐘只放一張，那一張什麼？二十四分之一秒，只放一張。我們問大家，看見沒有？看見了。看見什麼？光一閃，光裡面沒看見，只看到光一閃，其他都沒看見。如果二分之一秒，半秒鐘十二張打在銀幕上，能看到裡頭有人、有房屋、有樹木花草，也是晃一下，細的沒看見，只知道這個裡頭有這些東西，它就沒有了。真正看清楚、有感觸的，至少是一秒鐘。我們看秒針，手錶的秒針一格，一格你能看清楚；一半的時候，知道有東西，不清楚、模糊。那二十四分之一秒，根本看不見了。

　　現在科學家、佛經告訴我們，我們現實環境裡頭頻率多高？所有的現象都是二千一百兆分之一秒這種頻率之下產生的，太快了。這麼快，眼沒看見，耳沒聽到，身體沒感覺到，想也想不到，六根的作用都不存在。所以佛教給我們放下六塵，還要放下六根，最後要放下六識，識就是分別執著。阿賴耶是起心動念，迷了，一念不覺就是阿賴耶，阿賴耶就是一念不覺。一念覺，阿賴耶就轉了。阿賴耶一轉，全部都轉了，轉八識成四智。所以行苦的解釋，「遷流之義。由一切之遷流無常，而生苦惱」。萬法無常，世間人不了解事實真相，他苦。「《嘉祥疏》云：三有之苦」，就是三界生死，「故云三苦。《甄解》謂祥釋為穩」，就是嘉祥師這個說法，三有生死之苦。欲界有、色界有、無色界有，有什麼？有因。你造的有業因，你將來要受這個果報。我們今天所造的都不出這三有，所以出不了六道輪迴。

　　下面說，「蓋除三有生死之苦，更合淨宗之旨。《甄解》釋經文曰：如來大醫王，能知其病，應病與藥，治三有之苦。病有眾多，法藥亦多，故云諸法藥」。眾生煩惱八萬四千，佛的法藥有八萬四千法門，眾生有無量苦惱，佛有無量法門能對治，能真正救療三苦。總還源，歸結到最高、最究竟、最圓滿，那就是這一句佛號，念佛法門。這一法叫阿伽陀藥，一切病都治，不是一樣藥治一種病，這是一個藥治一切病。八萬四千苦，一句佛號能治；無量之苦，一句佛號也能治，我們要相信是真的，不能有絲毫懷疑，我們才能得淨宗真實受用。今天時間到了，我們就學習到此地。