大乘無量壽經大意 （第九集） 1992/12 美國達拉斯 檔名：02-022-0009
請掀開經本六十七面看最後兩行，「濁世惡苦第三十五」：
【佛告彌勒。汝等能於此世。端心正意。不為眾惡。甚為大德。所以者何。十方世界善多惡少。易可開化。唯此五惡世間。最為劇苦。我今於此作佛。教化群生。令捨五惡。去五痛。離五燒。降化其意。令持五善。獲其福德。】
這一章給我們說明，也可以講是現前社會的狀態。『濁』是染污，『惡』是十惡業，這都不必詳細解釋。我們看看現前這個社會確確實實是濁惡到了極處。因為普遍的染著，眾生普遍的在造惡業，在這樣一個環境裡面能夠不受染污、不造惡業，這就很不容易。所以佛在此地讚歎，『不為眾惡，甚為大德』，這是世尊對於不造惡業的人一種讚歎。佛為什麼這樣讚歎？下面就給我們說出來了。
『十方世界善多惡少』。這是十方世界與我們這個世界做一個比較，行善的多，心地清淨的比較多，染著少，教化就容易了。我們不看十方世界，只觀察我們自己這個世界，我們也不要看印度，只看看佛法傳到中國來這一千九百年當中，在過去可以說是三百年前或者是二百年前，佛法教化眾生都容易，大家都能普遍的接受，多半都能夠依教奉行。看看最近的一百年，最近的五十年，最近的二、三十年，佛法是愈來愈衰，愈來愈不容易教化，原因在什麼地方，這是我們要深深去反省的。第一個是人文教育衰退，沒有人提倡，科技發展的太快了，科學進步，連西方信仰的上帝都動搖了，所以人與人之間只有利害，除利害之外連道義都談不上，這是這個時代最大的危機。這就是嚴重的心理染污，思想的染污，精神的染污，不相信有神明，不相信有佛菩薩，不相信六道輪迴，不相信因果報應，於是乎他就有膽量去作惡了。惡必然有果報，果報我們看得見不是看不見，天天都看見，處處都看見，實在是苦。我們讀讀古人的書，古書裡面有描寫當時的社會生活狀態，跟我們現在不一樣，我們現在比古人強一點的地方就是科技，這是比古人強，除此以外，實在講在生活品質上遠遠不如古人。所以這一段諸位能夠明瞭歷史，你才知道佛說這個話是真實的。
下面是佛自己敘說出現在世間教化眾生，佛教什麼？最重要的就是教我們斷惡修善。五惡就是後面所講的殺、盜、淫、妄、酒，末後一條的確是講到酒戒，這就是五戒。但是在末後這一段也講到貪瞋痴，這個意思就是這一章裡面包括了五戒十善，這個意思是最圓滿的。『捨五惡』，或者捨十惡，五惡展開就是十惡，人不造十惡，能夠受持佛的教誡，五戒十善，你在這一生當中種種的苦痛就可以離開了。所以『五痛』是講這一世生活得很痛苦，『五燒』是講來世，燒是指地獄果報。地獄果報不管是什麼地獄，墮在地獄的人總是感覺得地獄是一片火海。佛法裡面這樣說，在印度許多宗教也是這個說法，即使西方基督教講地獄也是一片火海。所以燒是後來的果報，這是佛教給我們不墮三途。
『降化其意』。降是降伏，也就是克服，克服自己的惡念，起心動念不正，一定要把它克服。化就是轉化，把你的念頭轉過來，把惡念轉變成善念，這樣你才能夠遵守五戒，遵守十善，這樣你就能夠得到福德了。佛只是教給我們方法，佛不能把福德送給我們，福德是要靠自己去修的。底下這段開示一共是五段。「捨五惡」是五段，五段我們要認真去讀誦，要真正的去反省，有則改之，無則加勉。
【何等為五。其一者。世間諸眾生類。欲為眾惡。強者伏弱。轉相剋賊。殘害殺傷。迭相吞噉。】
這一段我們一看就很清楚，這是講殺生，所謂是弱肉強食。殊不知所有一切眾生之類，都是六道輪轉的果報，佛在許多經論裡面給我們講得很清楚，三惡道的業因是貪瞋痴，慳貪是餓鬼道，變餓鬼，愚痴變畜生，瞋恚墮地獄。什麼叫愚痴？真妄、邪正、是非搞不清楚，把它看顛倒了，這就是愚痴。實在說宇宙人生的真相，哪些是真、哪些是妄確實不容易辨別，這是真的。為什麼不容易辨別？沒有標準來衡量，這就難辨別了。其實標準在，在你不會用這個標準，這個標準是什麼？四書五經是我們中國世間標準，你現在不念了，你不用這個標準來衡量這一切事物的真相，不用這個標準了。佛給我們講的一切經典，像世尊在此地給我們講的幾品，從三十二到三十七全都是說的標準，失掉這個標準，你當然就搞不清楚了。由此可知，墮落在畜生道的成分很大，機會很多，不能不留意，殺生的果報。人死為羊，羊死為人，互相的殘害。
【不知為善。後受殃罰。故有窮乞。孤獨。聾盲。喑啞。痴惡。尪狂。皆因前世不信道德。不肯為善。】
這是講我們世間人當中，我們今天所講的殘障，或者是遭遇的這些不善的果報。現在人不相信，甚至於我們讀了這一節經，如果分析詳細一點，人家聽到說我們學佛的故意侮辱這些人，輕慢這些人；這些人說我已經很不幸了，你還在毀謗我，還在罵我，還在惡意批評我，引起他心裡的更不平、更多的怨恨，這個問題嚴重；不能接受，不曉得這個世間法一飲一啄莫非前定。真正學佛的知道這個道理，知道這個道理能夠信受就是轉機。從古以來，像這樣轉過來的人不是沒有。『聾盲』轉變為聰明，『喑啞』轉變為能說話。我們看因果報應的這些事跡裡面不是沒有，真有，這是我們不能不知道的，問題是真正肯修。從哪裡修起？從心地修起。換句話說，五惡是最粗淺的善惡的標準，再深一層要真正相信佛的教訓，要相信聖賢人言語。世出世間大聖大賢他不是一生修行的過來人，那是生生世世真正的過來人。他把他所看到的事實告訴我們，我們能信、能夠接受，這就是轉愚痴為智慧，這就開智慧了。一定要相信，要『肯為善』，為善就是作善。下面說現前世間有福報的人：
【其有尊貴。豪富。賢明。長者。智勇。才達。】
這是在世間得善報之人。
【皆由宿世慈孝。修善積德所致。】
也許我們在社會上曾經看到，有修善積德沒有得好報，有無惡不作的人他真的是尊貴豪富，好像好的果報他統統都得到了。於是有人就說佛講的經不可靠，佛說的話絕對不是事實，這生起懷疑。世間是不是有？確實有這些事，那究竟是什麼道理？我們這個世間人看不到過去世也看不到未來世，只看到現前這一階段，不知道因果通三世。這一世造惡的人得的好報，他前生種的善因，他今天得果報是享受他過去造的善因；現在造的惡，惡報沒有現前，惡報可能在晚年，可能在來生，哪有沒有果報的道理！現前造善得的果報不好，是從前造的惡因，現在受的惡報，他現在做的善沒有現前，正在播種還沒有開花結果。如果修善的力量強，像袁了凡這一家人，他修的善力量非常之強，晚年就得果報了，四十歲以後這果報就現前，來生的果報必然比這一生更要殊勝。這一生得的是花報，來生得果報，所以一定要曉得因果通三世，佛說的話是真實的。
【世間有此目前現事。】
這是眼前我們見得到的這些事相。
【壽終之後。入其幽冥。轉生受身。改形易道。故有泥犁。】
『泥犁』是地獄。
【禽獸。蜎飛蠕動之屬。】
這是畜生，這就是講的三惡道。
【譬如世法牢獄。劇苦極刑。魂神命精。隨罪趣向。所受壽命。或長或短。相從共生。更相報償。】
這是先用比喻來說，因果報應冤冤相報確實是沒完沒了，我們聽了佛的教誨，聽了佛跟我們講宇宙人生的真相，我們要覺悟。覺悟之人不但不造惡業，連一個惡念都不會起，為什麼？曉得起一個惡念都有惡的果報。所以吉凶禍福是自己修自己求，不是別人給你的。
【殃惡未盡。終不得離。輾轉其中。累劫難出。難得解脫。痛不可言。天地之間。自然有是。雖不即時暴應。善惡會當歸之。】
因緣果報是自然的，是自然的定律，是千真萬確的事實，誰也不能夠改變。佛是成了佛，成了佛也不能改變因緣果報，所以像釋迦牟尼佛成佛了還要受三個月馬麥之報。他成佛他的家族遭珫璃王的禍害，他也不能挽救。佛的神力很大，佛看到過去造的業因必須要酬償，目犍連尊者看到心裡不服，以他的神力把釋迦族裡的幾個人用他的缽盂盛在裡面，把他救到天上去，結果到了天上去一看缽盂裡面是濃血，化成血，回來問釋迦牟尼佛，果報如是，沒有辦法逃掉的。
這樣說起來我們學佛成了佛，過去世的冤親債主還要來報復，我們怎麼辦？諸位要知道，從前百丈大師度那個野狐仙，那個野狐仙過去是個法師，有人來問他：大修行人還落不落因果？他說：大修行人不落因果。這一句話說錯，錯下一個字轉語，墮五百世的野狐身，墮落在畜生道。這個狐狸畢竟過去有善根，修行得人身，在百丈大師會下，天天聽經聞法，聽老和尚說法，百丈大師有能力，看到他每天來，年歲很大，百丈大師知道這不是人，這是狐仙，不說穿就是。有一天他就來問，說明他自己墮落得很苦，求百丈大師幫他解脫，百丈大師說好，他說我不對你一個人講，明天陞座說法的時候，你把從前人家問你的話你再來問我。所以到第二天他就來向百丈大師請教：大修行人還落不落因果？百丈大師給他改一個字：大修行人不昧因果。一個字，一個字的轉語他得解脫了。到了第二天百丈大師宣布，昨天那個人是個狐仙，他已經脫離畜生身了。他到後山帶了幾個人，果然有一隻狐狸死在山後，按照出家人的禮節把牠埋葬，火化埋葬。
不昧因果就是清清楚楚，欠命還你命，欠債還你債，還得很甘心，還得很歡喜，帳了了。你看看安世高大師的傳記。安世高在中國還了兩次命債，他自己來還的，前一生他誤殺別人，這一生也應該被人誤殺。欠錢的還錢，欠命的還命，不知道這些因果，還得不甘心，不甘心還要報復，這個事情麻煩了，報來報去，沒完沒了。知道這個事情，這個帳就結了，以後再沒有了，不昧因果。由此可知，起心動念、言語造作不能不謹慎。再看第二段，這是講偷盜。
【其二者。世間人民不順法度。】
『法度』就是法令規章，規矩。不懂規矩。
【奢婬驕縱。任心自恣。】
不守法。
【居上不明。在位不正。】
這些事古往今來，我們也常常聽到。
【陷人冤枉。損害忠良。心口各異。機偽多端。尊卑中外。更相欺誑。】
欺騙。上面騙下面，下面欺騙上面。
【瞋恚愚痴。欲自厚己。欲貪多有。利害勝負。結忿成讎。破家亡身。不顧前後。】
我們讀這些經文最重要的是要認真反省，我們在日常生活當中，處事待人接物有沒有犯？這個要緊。
【富有慳惜。不肯施與。愛保貪重。心勞身苦。如是至竟。無一隨者。善惡禍福。追命所生。或在樂處。或入苦毒。】
這後面是講報應。富有的人應當要知道更要修福，佛給我們講財富，財富是從哪裡來的？是財布施得來的，財布施是因，得財富是果報，因很複雜，果也就很複雜，因果一定相應。譬如佛在經上給我們說的，這是講修布施舉的例子，布施的時候心裡面歡喜，決定沒有後悔，將來得財富就是賺錢很容易，不會很費力氣才賺錢，不會這樣。布施是別人勸得很勉強的布施，布施之後又後悔，這樣的情形將來能不能得福報？能得，就得來的錢很辛苦，為什麼？布施得很痛苦，將來賺得也很痛苦；布施得很痛快，賺得很容易，輕而易舉錢就來了。佛給我們講怎麼施怎麼樣報，它一定相應，舉一個例子諸位就可以能夠想像其餘了。所以要肯發心布施。
實在講唯有布施財富才真正保得住，為什麼？一般算命看相的常常說你命裡有財，有財這個財是丟不掉的。財富現前了，現前我不享受我把它施捨掉，施捨掉是真正的儲蓄在那個地方。年輕得財富，就要想到年輕發達不是真正的好事，晚年能不能保得住？晚年有財富那是真正的福報，年輕的時候受一點苦難無所謂，有體力能忍耐得過去。晚年老了體力衰了，再沒有人照顧，那個苦是真苦。所以年輕的時候福報現前不享受，捨掉，把福報留在晚年，不必積財養老，希望你修善積德養老，那個時候老年才是真正的福報，真實的福報，這是佛教給我們真實話。這個財果然是你的，丟都丟不掉，不是你的說老實話是給我們在面前看看，看看怎麼樣？看看就走了，它不是的！這是機會，在我面前看看，看看也是有緣分，看看為什麼我不做好事，馬上把它儲存了？布施才是真正儲蓄。這是真正聰明人，真正有智慧的人，愚痴的人不肯布施。
『愛保貪重，心勞身苦』。這個人生過得你想想看有什麼意思？何況到最後一樣也帶不去。『善惡禍福，追命所生』，這就是古德所講的「萬般將不去，唯有業隨身」，你造的善業必定得福報，你造的惡業一定得惡報。所以『或在樂處』，樂處是三善道，『或入苦毒』是三惡道。
【又或見善憎謗。不思慕及。常懷盜心。希望他利。用自供給。消散復取。】
這一段講「盜」，到這一小段才講得非常明顯，這就是嫉妒。見到好人好事不曉得修隨喜功德，見到時嫉妒毀謗。『常懷盜心』，盜心就是別人的利益希望自己來享受，這是盜心。在此地我要特別提醒出家的同修們，為什麼？出家要不是真正修行就是偷盜，盜什麼？十方善信的供養我要盜來享受。『用自供給』，用完了再取，果報在三途。所以古德警惕我們「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。十方施主供養你的，是希望你真正修行證果，你修行證果，他有福，他沾光，真的種到福田了；你要不能修行證果，你必定墮惡道，墮落惡道將來要還債的，沒有不還的，不還的話因果報應就講不通了，這個定律就被推翻了。所以我在講席當中也常說，出家這碗飯是最難吃的，在這個世間是頂難吃的一碗飯。我們討飯，討飯是人家施捨給你不要你報的，那個不要還的，受的供養這要還，這是我們一定要知道。大家既然發好心出家，為什麼出家？想墮地獄出家，那就壞了，你想墮地獄嗎？所以經文念到這個地方一定要警惕。
【神明剋識。終入惡道。自有三途無量苦惱。輾轉其中。累劫難出。痛不可言。】
墮三惡道不是身體墮落。神明就是佛經裡面常講的神識，我們世間人講的靈魂，他入三惡道，他在六道裡面捨身受身，輪轉很難超越，『輾轉其中，累劫難出』。
【其三者。世間人民相因寄生。壽命幾何。不良之人。身心不正。常懷邪惡。常念婬逸。煩滿胸中。邪態外逸。費損家財。事為非法。】
這一段文是非常明顯的講邪淫之惡。是不錯『世間人民相因寄生』，像我在前面跟大家報告的，中國古時候男女婚配是為人倫，這是正確的，這是對的。佛在此地提醒我們壽命短促，這個要警惕！這個話講得真實的，一口氣不來，這就是一世！我們要特別警惕，要愛惜自己的光陰，不能讓光陰空過。一分光陰就是一分命光，一切法失掉了還有再得的機會，唯有光陰一去不復返，你再也得不到。一個人能把光陰抓住，這個人沒有不成功的。特別是佛給我們宣說這個法門，這個法門的好處是人人能修，人人能學，平等成就，這個難得。一定要遵守佛的教誨，斷一切惡，修一切善。善惡的標準首先要搞清楚，否則的話，是以惡為善，這就麻煩了。他不知道他在作惡，他以為他在修善，他認為他在修積功德，這就是愚痴，是非不明。換句話說，他造作種種惡業不是有意的，他錯會了，把善惡搞顛倒了。這是一定要讀經，一定要深入經藏。首先要自己能夠明辨是非善惡，然後才能夠真正談到斷惡修善。我們看底下一段經文：
【所當求者。而不肯為。】
應該求的他不肯去做，不應該做的偏偏去做，這個應當不應當這是佛的標準。
【又或交結聚會。興兵相伐。攻劫殺戮。強奪迫脅。歸給妻子。極身作樂。眾共憎厭。患而苦之。】
這一段所敘說的世法裡頭的確有不少惡業都與女子有關係，在我們中國歷史上最著名的紂王（殷紂王）、周幽王都是為女子亡國，中國、外國都有。近一點的滿清入關到中國，大家曉得吳三桂把清兵引入關為什麼？為了陳圓圓，為他自己一個心愛的女子，連國家都不要了，國與家都不要了。這是佛所說的這一段，『歸給妻子，極身作樂，眾共憎厭，患而苦之』，這是愚痴到了極處！
【如是之惡。著於人鬼。神明記識。】
『神明記識』。就是我們今天所說的他阿賴耶識裡面種子落下去了，遇到緣必定起現行。
【自入三途。無量苦惱。輾轉其中。累劫難出。痛不可言。】
這是告訴我們三途的果報非常之可怕。
【其四者。世間人民不念修善。兩舌。惡口。妄言。綺語。】
這都不需要解釋，口業，造口業。
【憎嫉善人。敗壞賢明。不孝父母。輕慢師長。朋友無信。難得誠實。】
這些都要檢點自己。
【尊貴自大。】
這是貢高我慢。
【謂己有道。】
就是常講的自讚毀他。讚歎自己毀謗別人，抬高自己的身分，現在這個社會不是沒有，我們也常常聽說。
【橫行威勢。侵易于人。】
作威作福，侮辱別人。
【欲人畏敬。不自慚懼。難可降化。常懷驕慢。賴其前世。福德營護。】
這一句話佛就說得很明白，他既然作惡多端，為什麼他還有這麼大的威勢？這是他前世修的福德多，前世所修的福報，今生雖然造種種惡業他的惡報還沒現前，福報還是很大。在末法時期，法弱魔強，我們不敢得罪這些魔王外道，他的勢力大，他的信徒多，他的勢大。正信信佛的人少，信邪的人多，邪不敵正，這是這個時代。但是如果冷靜的去觀察，魔熾盛時間是短暫的不會很久，終於要敗滅的。佛法要興盛，佛法會盛很久，除非佛弟子們不遵守佛的教訓，陽奉陰違，佛法就敗壞了。由此可知，佛法之興衰不是在法是在人，真是人能弘道，非道弘人，人能夠遵守佛的教化，佛法就興，不聽佛的教化，佛法就衰了。今天佛法之衰，實在講我們沒有遵守佛的教誡。
佛入滅之前交代後世的學生依法不依人，講得很清楚！我們今天是依人不依法，一問某法師、某大德說的，他不說佛經上說的。法師、大德所說的都超過佛經之上，這有什麼法子？這就依人不依法。佛教我們依義不依語，現在人偏偏是依語不依義。譬如過去有一個時期說淨土不能帶業生，一定要消業才能往生，帶業往生不行，為什麼？經上沒有帶業往生這四個字，佛教我們依義不依語，他偏偏依語不依義，你有什麼法子？帶業往生的義有語沒有，佛語言上沒有說，義很具足。怎麼具足？西方極樂世界四土三輩九品就是帶業，那要不帶業哪有四土三輩九品？義具足。這都是把佛的教訓全部都忘掉了，都丟掉了。不但初學的人沒有標準，在那時候連很多老修的人都沒有標準了，念佛念了幾十年了，聽到這個話心裡都發慌了，不知道怎麼辦？這麼多年的功夫都白費了，你說多可憐！這就把四依法都忘掉了，忘得乾乾淨淨的。所以一定要記住佛的教訓，遵守佛的教誡這就對了。我們看到世間有這種人，但是最重要的自己有沒有犯『尊貴自大』，有沒有犯這種過失？有沒有『橫行威勢，侵易於人』，這才重要。但是果報是決定不能避免的。底下講：
【今世為惡。福德盡滅。壽命終盡。諸惡繞歸。】
必定要得這個果報。
【又其名籍。記在神明。殃咎牽引。無從捨離。但得前行。入于火鑊。】
『火鑊』就是我們常講的油鼎，下油鼎。
【身心摧碎。神形苦極。當斯之時。悔復何及。】
這都是說明這個果報都在地獄。
【其五者。世間人民徙倚懈怠。不肯作善。治身修業。】
『徙倚』就是猶豫、懷疑、徬徨不定，是這個意思。『懈怠』是懶惰，這是一般人的大病，一定要想方法來對治、來克服，這靠別人勸勉一點用處都沒有，要自己想方法把這個毛病克服住才有救。方法，甲用的方法，乙不一定適用，乙用的方法，丙不一定適用，因此對治的方法必須自己去尋求，這才能有效。特別是懈怠，我們修行不能成就，真的多半都是這個病，好像看起來也沒有多大的過失，可是這個病真是要命！
我自己本身這個毛病就很嚴重，好在徙倚的毛病還沒有。我年輕的時候選擇的路子，決心下得很堅固，跟一個老師學一家之言，但是懶惰。如何來對治懶惰？學講經，我學講經是對治自己的懈怠，為什麼？騙老師很容易，老師只有兩個眼睛，兩隻耳朵，很好騙！可是上台的時候對那麼多人，這個東西就沒有辦法騙了。沒有充分的預備下不了台，那個難為情。所以我最初學講經的時候，台上一個小時，我差不多要準備二十個小時到四十個小時，最初學差不多是要四十個小時的時間預備一個小時的東西；一年之後就可以打對折了，一個小時二十個鐘點就差不多了；兩年以後一個小時的講演我有八個鐘點就差不多了，一天可以能夠預備一次的講演；講了十年之後，我用八個小時的準備可以講一個星期的。所以又懈怠了，玩的時間又多了，不要那麼忙了。
現在更不得了了，現在不要準備。好在不要準備找我的人太多。這些年來，從一九七七年香港聖懷法師頭一個找我到海外去講經，十多年來都在外面走動，幾乎都沒有休息。而且這些人也很照顧我，照顧什麼？不讓我休息。還有很厲害的，一下飛機馬上請我上講台，那個很厲害。洛杉磯的同修，有一天我剛剛下飛機，他們來告訴我，顯明法師現在法印寺講經，他宣布過法師來講經，他停講，要求聽眾都來聽我的，我說這個人情太大了，我趕緊去聽他的，他講經我就聽聽。我一到講堂，他老人家馬上下座叫我陞座，這個不得了！一個小時的休息時間都不給你。所以自己要想方法對治自己的懈怠懶惰，換句話說，自己有什麼毛病，要用什麼方法來對治，這非常非常重要。這是別人沒有辦法幫助你的，諸佛菩薩也沒有法子幫助你的，佛菩薩只是喚醒你、提醒你，還得要自己來治自己的病，這很重要。底下說：
【父母教誨。違戾反逆。譬如怨家。不如無子。負恩違義。無有報償。】
這在從前還比較少見，現在這種事情在社會上發生愈來愈多。
【放恣遊散。耽酒嗜美。】
『嗜美』。美是指美食，喜歡吃好吃的。
【魯扈抵突。不識人情。無義無禮。不可諫曉。六親眷屬。資用有無。不能憂念。不惟父母之恩。不存師友之義。】
這是指一些我們現在話來說叫好吃懶做，不顧家庭，不顧父母，只知道自己去享受，自私自利這一類的人。在佛法裡面最重的是父母之恩，師友之義，我們學佛這一點要特別的注重。我們在這個世間，世間人對我們都有恩德，我們想想每天三餐吃的飯、穿的衣服、住的房子，多少人的血汗我們才能得受用，這個大社會對我們有恩德。國家保護我們安全，使我們離開一切恐怖，國家有恩，我們住在這個國家受到這個國家的保護，這個國家對我們就有恩德。我們今天一切受用是這個地生長的，這是這個地對我們有恩德。人一定要想到報恩報本，忘恩負義決定不是佛弟子，這個諸位要記住。他自稱為佛弟子佛不會承認的，自稱佛弟子罪加一等，是冒充，冒充佛弟子，絕對不是佛弟子。所以父母之恩，師友之義，這要念念記住。
【意念身口。曾無一善。不信諸佛經法。不信生死善惡。】
生死善惡就是六道輪迴的果報，他不相信。
【欲害真人。】
『真人』是指修行開悟證果之人。
【鬥亂僧眾。】
這就是破和合僧。
【愚痴蒙昧。自為智慧。】
自己以為他很聰明，破除迷信。
【不知生所從來。死所趣向。不仁不順。希望長生。】
對於世間榮華富貴，長生不老，他希望，他能望得到嗎？
【慈心教誨。而不肯信。苦口與語。無益其人。心中閉塞。意不開解。】
這就是你苦口婆心教導他，他也不能接受，他也不能相信，愚痴到了極處！
【大命將終。悔懼交至。】
這到死到臨頭的時候後悔來不及了。為什麼到這個時候他會後悔？諸位要知道人在臨命終的時候會有很多境界出現，一生修善的如果不知道求往生，生天的有天神來接引他，作惡的有冤家債主，牛頭馬面來接引他，反正總有接引的人就是。我們在經驗當中看到人病危的時候，往往他告訴家裡人，我看到什麼人了，你看他們在門口，在哪裡。他所說的統統是過世的人，這個時候他都見到了。這些人是不是真的？諸位念念《地藏經》就曉得，不是真的，是他的冤親債主變化他的家親眷屬來誘惑他。他這一上當跟他走了，走了之後面目一變回去就算帳，就要報復了。《地藏經》上講得很清楚。所以這個時候境界現前後悔來不及了。
【不豫修善。】
不肯預先修善。
【臨時乃悔。悔之於後。將何及乎。天地之間。五道分明。】
五道前面說過就是六道，清清楚楚、明明白白。
【善惡報應。禍福相承。身自當之。無誰代者。】
沒有人代替，善一定有善果，惡是必定有惡報。
【善人行善。從樂入樂。從明入明。惡人行惡。從苦入苦。從冥入冥。】
愈陷愈深，愈墮愈苦。
【誰能知者。獨佛知耳。】
這一句話使我們想到《地藏經》上讚歎，諸佛讚歎釋迦牟尼佛，於「五濁惡世，知苦樂法」，這一句了不起！什麼人能知道世間苦樂？佛知道，佛曉得，你樂樂從哪來的，你苦苦從哪來的，他知道。就憑這一句我們就要跟佛學，唯有跟佛學才能夠真正離苦得樂。
【教語開示。信行者少。】
信的人少，能夠照做的人就更少。
【生死不休。惡道不絕。】
這就是講輪迴的現象。
【如是世人。難可具盡。故有自然三途。無量苦惱。輾轉其中。世世累劫。無有出期。難得解脫。痛不可言。】
這是講造作五逆十惡，果報是無有窮盡的。下面是佛勸勉我們：
【如是五惡。五痛。五燒。】
這就是因緣果。
【譬如大火。焚燒人身。若能自於其中一心制意。端身正念。言行相副。所作至誠。獨作諸善。不為眾惡。身獨度脫。獲其福德。可得長壽泥洹之道。是為五大善也。】
五戒十善是我們修行的根基，所以修行人從哪裡修起？要從五戒十善修起，以五戒十善這個基礎，能夠老實念佛求生淨土必定得生，這是一定的道理。我們往往看到鄉下老太太，她也沒有聽過經教，她也不認識字，人家勸她一句「阿彌陀佛」，這一句阿彌陀佛念到底。那問問她有什麼善行？人家的心清淨，沒有妄念，沒有惡念。換句話說，五戒十善統統具足了，她沒有惡念，沒有妄念！不需要教導她自然就具足，這個了不起！這不是我們一般人所能比的，所以她有成就。我們再看底下這一章，「重重誨勉」。
【佛告彌勒。吾語汝等。如是五惡。五痛。五燒。輾轉相生。】
這就像一個圓環一樣，沒有開端的。受苦了，苦了不甘心，那個怨恨瞋恚心更嚴重；換句話，他造的惡業就更深，所受的苦比從前還要苦。『輾轉相生』，非常可怕。
【敢有犯此。當歷惡趣。或其今世。先被病殃。死生不得。示眾見之。或於壽終。入三惡道。愁痛酷毒。自相燋然。共其怨家。更相殺傷。】
這是在三途裡面所感得的苦報，都是過去生中造作的五惡十惡，所得的報應。
【從小微起。成大困劇。】
往往怨是小怨，小怨不能把它捨掉，輾轉就變成大的冤仇。所以學佛決定不跟人結怨，別人對我們有過不去的地方，千萬不要放在心裡，放在心裡不但你道業不能成就，你往生淨土沒有辦法去，這是一個大障礙，就是對於六道輪迴也不能得三善道。誰害自己？自己害自己。想想佛在《金剛經》上給我們說的「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。何必要認真？別人對我們有恩德，應該是念念不忘。看人的好處不要看人的缺點，念人的恩德不要記別人的冤仇，這就是基本的修行，你自己一定得利益。現前的利益心地清淨，輕安自在快樂。心裡頭沒有怨懟怎麼不快樂？心裡有煩惱、有痛苦，這個人對不起我，那個人跟我有冤仇，一天到晚念這些，他怎麼不苦？天天跟冤家債主怨憎會！你能把這一關看破就自在了，就解脫了。
實在講折磨我的人、侮辱我的人，要在佛法修行上來說都是大善知識，對我都是恩德！沒有這些人來折磨，沒有這些人來凌辱，我們六波羅蜜裡頭，忍辱波羅蜜到哪裡去修？那些人是幫助我修忍辱波羅蜜的大善知識，你能夠念頭這樣一轉，你就沒有一個冤家債主，原來那些統統是佛菩薩應化成就自己圓滿的道業，你怎麼不感恩戴德？對你好的人是你的恩人，對你惡的人還是恩人，這種修學法就是《華嚴經》上善財童子的參學。善財童子，世間善人、惡人，男女老少，各行各業，沒有一個不是佛菩薩，沒有一個不是老師，學生自己一個人。自己一個人之外，統統是自己的善知識，善知識就是我們今天講的老師，人人都是老師！下面佛給我們說明這個因由，原因：
【皆由貪著財色。不肯施惠。各欲自快。無復曲直。痴欲所迫。厚己爭利。富貴榮華。當時快意。不能忍辱。不務修善。威勢無幾。隨以磨滅。】
這是把因果都說出來了。業因都是由於貪瞋，貪瞋痴這三毒煩惱。『貪著』是講的貪，『痴欲』是講的愚痴，統統是有三毒煩惱。縱然得到世間的富貴榮華，一定要知道這個富貴榮華絕對不是你造作惡業得來的，而是前世所修善業的果報，現在享的是前生的果報，這一生造作的還沒有現前。現在所造作的底下講『威勢無幾，隨以磨滅』，本來你有長久的榮華富貴，因為你造作惡業，把你的福報折損了；換句話說，打折扣了。這是世間人不知道，總認為自己很聰明，自己有手段、有謀略，認為榮華富貴是這樣得來的，這是大錯特錯。底下幾句意思非常之深：
【天道施張。自然糾舉。】
這個『自然』就是自己阿賴耶識裡面種子遇到緣的時候，自然它就現行。前面講『天道』，是講天地鬼神，這個說法也行。天地鬼神也掌管善惡的果報，但是他不能給人禍福，正如同我們世間執法的人一樣。執法的人，你有善政府有賞（有獎賞），你造的罪業有懲罰，執法人不能夠隨意給你禍福，是你自己造善因有善的果報，才有善的表揚，你造作惡業才有惡業的懲罰。天地鬼神對於人間禍福就跟執法的人一樣，這個要知道。一般說比世間執法的人還要公平，世間有些他還是枉法的，鬼神枉法的很少見，幾乎我們在古書裡頭都看不到。所以鬼神我們中國人總認為正直聰明，不會接受賄賂的，不會冤枉人的，所以稱之為正神。這要知道。
【煢煢忪忪。當入其中。古今有是。痛哉可傷。】
這都是形容罪福果報是一種自然的定律，我們很難理解，難理解是我們的智慧不足，智慧為什麼不足？我們的心不清淨，如果修持得清淨心，智慧開了，這個事實真相自然就見到了。到你見到的時候，佛的經典那就不是教訓的作用，是給你做印證的，你所見到的跟佛見到的一樣不一樣？如果跟佛見到的是一樣那我們見的沒錯，所以經典是給我們作證明的。這是經典兩種用途。沒有明心見性之前是給我們做善惡修行標準用的，到你明心見性之後是給你作證明用的。你看的世出世間的真相跟佛看的是不是一樣？作證明用的，兩種用途。這就是說明從初發心一直到等覺菩薩都不能離開經典，都要依照經典來修行。我們對這個雖然理不能明瞭，我們一定要仰信，相信佛的言語是真實的，佛不欺騙我們。底下說得很好：
【汝等得佛經語。熟思惟之。】
應當要熟，要多多去想想，這個想的『思惟』就是檢點，檢點自己的心行。
【各自端守。】
『端守』就是遵守。
【終身不怠。尊聖敬善。】
對於聖賢人要尊重，對世間善人、善事要敬愛。
【仁慈博愛。】
『博愛』兩個字也是出在佛經裡面，「博愛」就是平等的慈悲，沒有分別，沒有執著，這才是真正的博愛。這四個字就是佛家講的「無緣大慈，同體大悲」，那才是真正的博愛。
【當求度世。拔斷生死眾惡之本。】
人能夠看到這一層，能夠從這個地方立志，這是真正覺悟的人，這是難能可貴的。他不再希望有輪迴，希望在這一生當中永遠超脫生死，這是佛家講的覺者，真正覺悟的人。
【當離三途憂怖苦痛之道。】
縱然不能大徹大悟，也應該不墮三惡道才是。三惡道墮落容易出來難，但是事實告訴我們，人如果不能夠超越輪迴，那就沒有不墮三惡道的，這是事實。你要問為什麼？我們自己想想就明瞭了。我們不要想一年，想這一天的，從早到晚我們起心動念好好檢點檢點，這一天當中是善念多還是惡念多？就知道了！何況這一個月，何況這一年，何況這一生，假如我們這一生當中惡念多過善念，那豈不是墮惡道去了，必定要善念多過惡念，這才得三善道。這樣才真正知道三善道之難得，太難太難！我們今天非常僥倖，過去生中修得一點善業，今天得的善報，得個人身，得人身又遇到如來正法，不但遇正法是遇到正法當中純正之法，我們要不相信，不依教奉行，當面錯過，你說這多可惜？太可惜了！所以天上人間的大福報不要，不要說人間這個皇宮，天宮我們也不要住，要覺悟。天宮雖然舒服快樂，不究竟，福報享盡了還要死，還要輪迴，這個事情不幹，這才叫真正聰明人。
【若曹作善。】
你們大家修善，什麼是第一？什麼是第一善？
【當自端心。】
端就是端正。心要正。
【當自端身。耳目口鼻。皆當自端。】
簡單講心要正，行要正，樣樣要端正，這就對了。正而不邪！
【身心淨潔。與善相應。】
身心清淨，這就相應了。
【勿隨嗜欲。】
李老師這裡小註註得很明白，這是意業，不要隨著你的妄想、隨著你心裡面的愛惡，這就麻煩大了。
【不犯諸惡。】
這是身業。身正。
【言色當和。】
這是口正。
【身行當專。】
這個重要，特別是在修行，要專一！在世間法裡面也要專一，你求學學業要專，你在社會上謀生，我們的工作行業要專，盡心盡力於一個事業，這個事業就是頂天立地。佛法裡面告訴我們，法門平等無有高下，實在講回過頭來看世間，世間各種行業也都平等無有高下，這是真的。我們中國人常說「行行出狀元」，這個話很有道理，每一個行業都是平等的，都能夠達到第一。可見得世出世法確實沒有兩樣，『專』非常重要。
【動作瞻視。安定徐為。】
這是講威儀，也就現在人所講的風度。
【作事倉卒。敗悔在後。為之不諦。亡其功夫。】
這是教我們平時處事待人接物的心態，我們怎麼存心？要用什麼樣的態度？末後兩句就是教給我們要穩重，不要慌慌張張，倉倉促促的，那是錯誤的。三十七章「如貧得寶」，這是從比喻上來說的，但是這個經文會有疑問，我們把這經文念一念：
【汝等廣植德本。勿犯道禁。忍辱精進。慈心專一。齋戒清淨。一日一夜。勝在無量壽國為善百歲。所以者何。彼佛國土。皆積德眾善。無毫髮之惡。於此修善十日十夜。勝於他方諸佛國中。為善千歲。所以者何。他方佛國。福德自然。無造惡之地。唯此世間。善少惡多。飲苦食毒。未嘗寧息。】
這一段諸位看了之後有沒有疑問？有人看到何必到西方極樂世界去？我這個地方修行一天一夜，勝過西方極樂世界修行一百年，我去幹什麼？在這裡修行十天十夜，勝過他方國土千歲，有些人真的在這個地方把意思錯會掉了。這個地方修行正如同佛所說，佛不說妄語確實如此，這是講此地能夠修善太可貴、太難得了，是這個意思。西方世界修善就太容易了，太容易就不可貴了，難能而能這是真正希有。世間人都造惡，你不造惡修善，這太難得了，諸佛菩薩都佩服！是這麼一回事情，難行能行。
實在說佛講的話沒錯，我們在這個世間有沒有一日一夜真的在修善？你如果果然明白這個道理，《彌陀經》上講的若一日到若七日你就會真正開悟，真正明白了。一日一夜，依照經典理論方法來念佛來修善，超過西方極樂世界那個地方念佛一百年，所以一日一夜就能得一心不亂！往生到西方極樂世界生凡聖同居土，念到事一心不亂才升級升到方便有餘土，即使念到理一心不亂升到實報莊嚴土。那個時間真的很長，如果在我們這個世間用功，說老實話，能夠念到事一心不亂，理一心不亂，這一生當中還真可以做得到，你才想到佛講的這個話一點都沒有錯。我們在這個世間從功夫成片到一心不亂，幾個月幾年的功夫可以能做到，到西方極樂世界那要好幾劫才能做到，豈不是我們這個地方容易，西方世界難。但是西方世界是保證你不退轉，這個地方是靠不住，換句話說，進得也快，退得也快，大起大落，不像西方世界平平穩穩只進不退，雖然緩慢是只進不退，這是西方世界殊勝之處。這才曉得一日到七日真的是佛講的話沒錯。但是修學一定要如理如法，不如理不如法的修是達不到這個目標的。
底下還有一段經文是講佛教在這個世間利益這個社會，這是我們做佛弟子要常常把這段話記在心裡。人家問佛教對這個社會有什麼好處，我們可以能答得出來。這一段經文在七十四面最後一行，我們從第二句看起。
【佛所行處。國邑丘聚。】
這個『佛所行處』，就是佛教普遍推行的處所是這個意思，不是佛在這裡走的地方，是佛陀教育推行的處所。『國』是國家，『邑』是都會，『丘聚』是村莊。
【靡不蒙化。】
這是講普遍接受佛陀的教育，他的效果是：
【天下和順。】
佛講六和敬，大家都能照六和敬來修學，天下哪有不和？哪有不順的道理？依報隨著正報轉，人和了，人有德行，大自然環境自然會轉變
【日月清明。風雨以時。災厲不起。國豐民安。兵戈無用。】
『兵戈無用』就是戰爭沒有了，這個世間沒有戰爭了。
【崇德興仁。】
這個社會上推崇的是道德，提倡的是仁義。
【務修禮讓。國無盜賊。無有怨枉。強不凌弱。各得其所。】
這是講佛陀教育對於社會的貢獻，對於這個社會真實的利益。這是我們能夠看得見的。經文後面有敘說「邊地疑城」、「菩薩往生」，特別在流通分一開端就告訴我們，這個經非是小乘（這在第八十五面）。有很多人對念佛法門產生誤會，認為這個法門是自了漢，這個法門沒有慈悲心，不顧世間人民的痛苦，自己跑到西方極樂世界去享樂去了。地獄眾生那麼苦都沒人去度，他發的心很大，「地獄不空誓不成佛」，了不起！我們不能不佩服，他怎麼度法？自己也墮地獄也去受罪去，那叫度眾生？怎麼知道他墮地獄？毀謗大乘，這個經是大乘了義經典不是小乘，認為依照這個經修學的都是小乘人，都是自了漢，都是沒有慈悲心的，這就是毀謗三寶！這個罪業就重了，這是我們要記住的。
在第四十五品裡面八十八面「獨留此經」，這個更不可思議。釋迦牟尼佛的法滅盡了，當然法滅不是一下就滅盡的，它是逐漸滅盡的。本經有這一段記載，《法滅盡經》裡面也同樣這個說法，佛經將來在這個世間消失，第一個滅的是《楞嚴經》，《大佛頂首楞嚴經》，最後滅的就是這部經，所有一切經典都滅了，佛以神力還叫這個經住世一百年。在那個時候眾生業障比我們現在不曉得要重多少倍，有緣分遇到這個經統統能得度；換句話說，所有一切經，所有一切法門全都失效了，都不能起作用了，這部經還能度。你們想想好像一個人生病了，世間所有一切藥對他都失效了，都治不了他的病了，這一服藥能起死回生還能夠把他治好，你說這是什麼藥？這樣病都能治好，那其他的比他輕的更容易了。所以乾隆年間慈雲灌頂法師講過一句話：眾生業障罪業，一切經法都消不了的，這一句阿彌陀佛佛號能消。可惜人不相信，那就沒有法子了！極重的罪業一切經法消不掉的，念阿彌陀佛能消，所以阿彌陀佛是大醫王，奈何眾生不肯相信，我們讀這一章經要能夠覺悟，要能夠體會到佛的苦口婆心真實的教導。
在九十二面有一段經文我念一念，這是世尊為我們大家授記，所以這個經不可思議。為我們灌頂，為我們授記，這就等於密宗的無上之大法傳授給我們。在九十二面第四行最後一句看起：
【四萬億那由他百千眾生。】
這個數量多了，這不是指我們地球，是指娑婆世界將來往生西方極樂世界的人數。我們娑婆世界有這麼多人將來會往生西方極樂世界。
【於無上菩提未曾發意。今始初發。】
這就指的我們，我們就是這種人，現在才初發心。
【種諸善根。願生極樂。】
『種諸善根』就是對西方淨土真正生起信願行，真的相信，真的發願，老實念佛，這就是善根。『願生極樂，見阿彌陀佛』，這底下佛給我們授記了。
【皆當往生彼如來土。】
將來一定會得生的。
【各於異方次第成佛。】
到了西方極樂世界了。所以現在有人，我還聽人家講，我們這一個賢劫千佛出世，釋迦牟尼佛是第四尊佛，這一千個人都排好了，我們將來成佛那都排到哪裡去了？這個佛還學他幹什麼？這是錯誤觀念，我們成佛現在就可以成佛，世界無量無邊，他方世界作佛不要在此地排隊，愚痴，愚痴到了極處！所以『各於異方次第成佛』。
【同名妙音如來。】
你看成佛，佛的名號，佛都給我們說出來了。因為我們讀這個經，曉得自己將來到西方極樂世界修行成功之後，到他方世界示現作佛叫妙音如來。所以我們現在皈依統統法名都叫妙音，將來是妙音如來，現在是妙音居士，因果相應。你們讀這個經，我們的法名在上面，都在這個經裡面念起來格外親切，沒有不往生的。所以我們現在統統用妙音這個法名，法名從這來的。好，我們這個經簡簡單單把重要意思給諸位說出來，今天到這個地方圓滿。