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無量壽經（一次宣講）—宇宙人生的真相 （第三集） 1987/10 台灣景美華藏圖書館 檔名：02-001-0003
這是玄義裡面的第二節，「本經體性」，本經的體性。自古以來，古大德告訴我們，一切大乘經都是以實相為體。先說說什麼叫體、什麼叫性？簡單的講，就是理論的依據，佛是依據什麼理論給我們說出這部經，這個依據的理論就是這部經的理體。理體明瞭之後，我們的信心才能夠建立，知道佛這個說法不是隨便說的，不是猜測的、不是理想的、不是推斷的，而是確確實實有理論的依據。這個理論是真理，真理只有一個。所以一切大乘經統統是以實相為理體。
這個第一段，「一切大乘經典，皆以實相為體」。什麼叫實相？「實相者，真實相也，又平等一相也」。這些話可以說講得很明白了，但是還是很難懂。我們凡夫六根接觸外面的現相，眼見到這一切相，耳聽的這一切音聲之相，乃至於心裡面打妄想，打妄想也有相、也是相，這些相都不真，都不是真實的。什麼才叫真實？佛法對於真與妄它有一個簡單的定義，就是凡是有生有滅，凡是會變的就是虛妄的，就不是真實的；凡是永遠不會變的，這個就叫真實，所以它真妄是這樣區分的。
我們想一想，我們眼見一切色，耳聽一切聲，這個色與聲，乃至於一切法，佛講都是虛妄。我們想一想也對，為什麼？沒有一個相不是生滅相，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物、星球有成住壞空，確實。所以這個相真的要用佛的定義來講，沒錯，都是虛妄的，《金剛經》上講「凡所有相，皆是虛妄」。可是佛告訴我們，這個虛妄相有真實相在裡頭，就是有那個不生不滅的、不來不去的、不一不異的，有這個東西在。這個東西是什麼東西？所以這個地方講有體有性了。體是絕對真實的，決定沒有虛妄的，那就是什麼？本性。《楞嚴》上說得好，在眼叫見，在耳叫聞，見聞覺知這個根性它不生不滅，它是真的，不生不滅就是真的。
怎麼曉得是不生不滅？《楞嚴》上佛給波斯匿王說的那一段話很有意思，佛舉了一個比喻，問他什麼時候第一次見的恆河水？波斯匿王說三歲，他母親帶他到恆河邊上去玩的時候，第一次看到恆河水，第一次見到的。佛就問他，大王你現在多大年歲了？他說他六十有二了，六十二歲。你六十二歲見的恆河水，你這個見有沒有變異、有沒有變化？不是講外面景象，就是能見。他說沒有變化，三歲那個時候見，現在這個見的確沒有變。佛就講，不變就是真的，會變的是虛妄的。也許我們會感覺到年輕的時候眼睛很好，很小的字看得很清楚，老的時候要戴老花眼鏡，老了看不見也聽不見了。給諸位說，那不是你的見性、聞性出了問題，是你的眼根、耳根有了障礙。換句話說，還是妄相上有障礙，那個真相裡頭、實相裡頭沒有障礙。這就是講性是真的，相是妄的。
講到體就有兩個體，一個是性體，一個是質體。質就是物質，物質今天科學也證明了，物質不滅。所以實相剛才講了，又叫平等一相，這個平等一相，現在科學家已經證實了，所有一切萬物把它分析到最後，都是原子、電子、基本粒子，都是一樣的，都是平等的。人跟花草平等，跟石頭、磚瓦也平等，為什麼？統統是一種基本物質，排列的方程式不一樣，確確實實是平等，沒有一法不平等，這現在被科學家證實出來了。質體上平等，性體上更是平等，這個就叫實相。你看我們這個身，物質有變異，有成住壞空，那個原子、粒子沒有，它沒有成住壞空，所以你要能看到組織基本的物質，你就曉得佛講這個很有道理。我們蓋一棟房子，房子年代久了、舊了，它會倒塌下來，造房子這些材料，裡面那些原子、電子你把它一分析，它從建築一直到倒塌，它有沒有改變？它沒有改變。所以從基本的物質上來講，的確它不生不滅，是真的。佛講這部經就是依據這個道理來給我們講的。但是這個道理非常之深，我們在此地只能夠簡單的跟諸位來介紹。
經上常說實相有三種，實相無相、實相無不相，無相就是沒有相，無不相就是有相；又說實相無相無不相，那就是亦有相亦無相。這是常常把我們搞得迷惑顛倒，像《金剛經》上都是講這個東西，《金剛經》上是討論這個問題的。這個問題多少也要認識一點，如果不認識，很容易把我們迷住了。如果我們著了迷，走錯了方向，以後麻煩很大。先說「實相無相」，就是無相的實相，無相的實相是講本體，宇宙萬有的本體。經上這個意思是離一切虛妄相，底下引用的是《金剛經》上兩句話，「凡所有相，皆是虛妄」。你要真正能夠體會到這個虛妄相，這就是實相。真相是什麼樣子？真相是虛妄的，真相沒有一樣是實在的，這就你見到真相了。見到這個真相有什麼好處？好處大了，從此以後沒煩惱了，沒執著了，沒有得失了。為什麼？虛妄的。得了是虛妄的，丟掉還是虛妄的，換句話說，你得到跟丟掉都等於零。你得失心沒有了，人要沒有得失心，煩惱就去了一大半。你們想想，無量無邊的煩惱，都是從患得患失裡面生的。這是教我們認識宇宙人生的真相。
這樣是不是就是空？不空，為什麼？我們活生生的這個人現實有，我們講堂也是真有，台北市也真存在，不能說它沒有，確實有，所以才講「實相無不相」，無不相就是不是頑空，不是什麼都沒有，不是斷滅。《金剛經》底下接著又說，「若見諸相非相，即見如來」，這就是見到什麼？見到無不相。換句話說，無相就是講空，無不相是講有，空跟有是同時的，空與有是一樁事情，不能說它是兩樁事情，這是我們最不容易懂的。我們要空，空就是沒有；有，有就不空，怎麼空有同時、空有是一樁事情？空有是一樁事情才叫做實相，空有是兩樁事情那不叫實相。一個著空，一個著有，還是墮在一邊，那都不是實相。真正契入實相，是空有二邊都不執著，真正了解事實的真相了。就是說性是有的，體是空的；事是有的，理是空的。相有性空，事有理空，所以你就會不著相，你也不執著事。你在這個世間，我們現在這個世間講的很窄小，如果擴大來講，十法界依正莊嚴，盡虛空遍法界，你就得大自在了，不執著了。離一切分別執著，這個時候實相就現前了，經上講「即見如來」，如來是講的法身，清淨法身。我們有沒有法身？當然有，沒有法身我們這身從哪來的？我們這個身是從法身裡面生出來的。法身能現，我們這個身是所現，法身是我們的本體，禪家講「父母未生前本來面目」，這就是法身。我們雖有法身，迷了，不知道，這個事情麻煩大了。諸佛與大菩薩他不迷，他得到法身的大用，這是佛跟凡夫不一樣。
這個說法還是很難懂，很不容易體會，我們再從一個比喻說，我想同修們大概凡夫多，凡夫都會作夢，不作夢那就是聖人，聖人就不作夢了，還作夢你還是凡夫。佛常常就拿夢境來做比喻，夢從哪裡來的？當然是我們心變現出來的，意識心裡頭變現出來的夢境。能變夢境的是心，我們把心比作無相的實相，夢中的境界就是無不相的實相，有相。平常我們要問，你的心在哪裡？真的不曉得在哪裡。你心像什麼樣子？不知道像什麼樣子，你說不出來。這個心，是能現境界的心、靈明覺知的心，絕不是心臟，也不是頭腦。我們今天人說腦，是有這個功能作用，那不是的，為什麼？人剛剛死，腦還沒有壞，他應該能夠思惟想像，他能夠思惟想像他就不叫死人，可見得這是一個工具。不生不滅的本性，是附在這個工具裡頭起作用，這是我們要分清楚，所以那叫真心，能起作用的真心。但是當我們作夢的時候就清清楚楚，你的心在哪裡？夢就是你的心。你的心像什麼樣子？夢中境界就是你心的樣子，心變出境界了，整個夢就是你的心，整個心就是那個夢境，心跟夢是一不是二。可是你迷，你不覺，為什麼？在夢中有喜歡的人，還愛得不得了，那個冤家對頭也恨死了，不曉得全是自己變出來的。如果曉得是自己變出來，那不叫冤枉？真是冤枉。所以要記住，全夢即心，全心即夢，心跟夢是一不是二。
諸位要是能從這上面去體會，體會之後你再把它推廣到我們現實的境界，你就了解了。那我們的心像什麼樣子？現在眼前這個境界，就是我們真如本性變現出來的，心外無法，法外無心。我們今天這個世間，你從早到晚所接觸一切人，所遇到一切事，順境、逆境，全是你自己心裡頭變出來的。你的心外確實沒有一切法，就跟作夢一樣，確實沒有兩樣。真正覺悟了，你的態度就改變了。為什麼？好人壞人、好事壞事，在你眼睛看平等的，順境是我們的善心所變現的，逆境是我們的惡心所變現的。所以修行在哪裡修？就在這個境界裡頭去修。佛講的不是沒道理，祖師說的確實是很有道理的。譬如六祖講「若真修道人，不見他人過」，人家明明有過，為什麼不見？不是他有過，是自己有過。你自己心所要是善的，怎麼會變成過失？你不會變出來。你遇見的惡人，所遇見的惡事、惡緣，全是你自己惡心所變現出來的，就跟作夢一樣，是你自己變的。你不回頭找自己，你要找外面境界，那就大錯特錯，你這個問題永遠不能解決。你如果能夠回光返照，照照自己，曉得好的是我善心所變的，惡的是我惡心所變的。善心所少，你們讀過《百法明門》，善心所只有十一個，惡心所有二十六個，就是二十六個煩惱，根本煩惱六個，隨煩惱二十個。境界全是自己變現出來的，你把它認識清楚了，這是宇宙人生的真相，你算是見到了，見到之後處事待人接物你就自在了，為什麼？你不迷了。
我們通常講皈依三寶，皈依實在不是個容易事情，真正皈依的沒幾個人，實際上大多皈依都是形式，都是皈依個樣子，有名無實。為什麼？皈是回頭，他沒有回來；依是依靠，他也沒有依靠。這個三皈是修行的綱領，佛法修什麼？就是修的覺、正、淨。皈依佛，佛就是覺，從迷惑顛倒回過頭來，依覺，覺而不迷，就是皈依佛；皈依法，法是正知正見，也就是我們從錯誤的思想見解回過頭來，依正確的思想見解，這叫皈依法；皈依僧，僧是清淨，六根清淨，一塵不染，我們從染污回過頭來依清淨心，這叫皈依僧。幾個人這樣做？沒有這樣做，你皈依不過是掛名而已，有名無實。真正皈依的人念念覺正淨，他不迷、不邪、不染，這才叫皈依三寶。我們處事待人接物不迷、不邪、不染，這多自在，這個就得大自在了，真的是人生最高的享受，佛法我們要把這個認識清楚。常常怨天尤人，諸佛菩薩都救不了你，為什麼？你不回頭。怨天尤人的人是迷邪染，他才怨天尤人，覺正淨不會，絕對不會有這種現象發生。
這個就是實相的大意，沒辦法說出來的，要細細去體會，體會宇宙人生的真相。你真正體會到之後才曉得，佛法經典那麼多，說什麼？統統說的是自己，除了自己之外沒有一法可說，全是說的自己。你也就明瞭佛不能不學，學佛才認識自己，才真正了解自己；不學佛的人不認識自己，不認識自己當然也不認識環境，那個人就叫迷惑顛倒的人。學佛就是要做一個明白人，認識自己、認識環境，清清楚楚、明明白白，這就叫佛。
《金剛經》上解釋「如來」，四個字解釋得妙絕了，「如來者，諸法如義」。法就是一切現象，就好像我們作夢，夢中有很多現相，有自己也有別人，有山河大地，這是諸法。如是什麼？就是如你那個能變的心，能變的心是如。如義，性如其相，相如其性，能變跟所變不二就叫做如。能所不二，性相一如，這就是《金剛經》上解釋的「如來者，諸法如義」，那個解釋，解釋得太好太好了！這個道理要是明白了，你才會體悟到什麼叫法身？我們還用夢境來比喻，你忽然覺悟了，真正覺悟了，這個夢是我心變的，整個夢境就是自己，夢裡面自己是自己，夢裡別人還是自己，夢裡面山河大地也是自己，虛空世界還是自己，這就叫什麼？這就叫法身。整個境界都是自己，除了自己之外沒有一個別人，你從這裡體會到今天山河大地、一切眾生，沒有一個不是自己，你真正肯定了、認識了，這就叫你證得了法身。如果今天他不是我，我不是他，你沒有證得法身，法身在面前，你不能證得。果然證得了，一切法沒有一法不是自己。所以法身，就是以盡虛空遍法界一切法都是自己，這個叫法身。諸佛如來他是確實體認到這是真的，不是假的，不是在假設、在理想，不是的，事實真相就是如此。
所以佛對於一切眾生這個慈悲叫「無緣大慈，同體大悲」。無緣，緣是條件，沒有條件。為什麼沒有條件？是自己，自己跟自己還有什麼條件？我自己手上，左手這裡癢，右手給它抓一抓，這還要條件嗎？你還談條件嗎？沒有條件。右手給左手服務沒條件的，為什麼？一體。所以佛給一切眾生服務，佛認識是一體的，沒條件。我們眾生不承認，不是一體，那就談條件，這是眾生迷。佛悟，佛知道這個事實真相，眾生不曉得，就是這麼回事情。所以什麼叫法身？什麼叫證得法身？幾時你忽然覺悟了，盡虛空遍法界就是一個自己，你就證得清淨法身，那個時候你就叫法身大士。雖然沒有成佛，這是菩薩，法身大士，《華嚴經》上講的四十一位法身大士。
所以諸位念佛，你們求一心不亂，這個理一心不亂就是法身大士的情形。什麼時候自己念到理一心？就是什麼時候你忽然開悟了，覺得山河大地一切眾生是自己，你就到理一心了。如果還不到這個程度，還有我相、人相、眾生相、壽者相，還有這些分別，你沒有到理一心。《金剛經》上說得好，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，不是菩薩。那個不是菩薩，不是什麼菩薩？不是法身菩薩。《金剛經》上這個標準很高，它是講法身大士，也就是圓教初住以上的菩薩是證得法身的，圓教初住以前的沒有證得法身。別教講三賢，三賢位的菩薩沒有證法身，《金剛經》上講別教初地以上、圓教初住以上，是講這個情形，不是這一類的菩薩。換句話說，天台家講，一般菩薩叫相似位的菩薩，不是真正的菩薩；證得法身叫分證位的菩薩，那是真的菩薩，不是假的，這些我們都要曉得。
所以在這個境界裡面修行，修什麼？要把我相、人相、眾生相、壽者相修掉，把這些執著打破，真正平等的境界才會現前，這是真功夫。如果諸位到這個境界，往生西方極樂世界高了，上品上生，生實報莊嚴土，就是《金剛經》上講的那個菩薩，那個地位是西方極樂世界實報莊嚴土。四相沒破，就是沒有見到法身，沒有能證得法身，別的法門都不算成就，還得要生死輪迴，縱然生生世世修行，還有隔陰之迷，還有退轉，這個事情很麻煩。你修念佛法門，求生西方極樂世界，行，為什麼？一往生西方極樂世界，西方世界有四土，你可以生凡聖同居土，這叫帶業往生，帶什麼業？帶這些迷惑顛倒，迷邪染，帶著這個也能往生。給諸位說，八萬四千法門只有這一門，除這一門之外都沒有帶業的，所以這一門叫難信之法。所以從經題上來講，與一切大乘經的確沒有兩樣，完全相同；可是在修行果報上來說，那個差別就太大了。
我們看第二條，「實相離言說」。實相是說不出來的，所謂「言語道斷，心行處滅」，說不出來。「南嶽云：說似一物即不中。故云：凡有言說，皆無實義。」這一條出在《六祖壇經》裡面，《壇經》我們過去講過很多遍，同修們都很熟。南嶽是懷讓禪師，在六祖那裡參學的時候六祖就問他，他答覆「說似一物即不中」，六祖給他印可、給他印證，這就是說不出來的。雖然說不出來，但是確確實實有，它不是無。因此佛所說的一切法都叫方便法，佛有沒有真實法說？沒有。如果佛說有真實法給你說，那是騙你，沒有真實法。所以佛講個比喻很有味道，佛講經譬如黃葉止啼。這是什麼意思？小孩在哭，你的目的希望他不要哭，不哭，目的就達到了。怎麼叫他不哭？地上撿一片黃葉子，告訴他這個很值錢，可以換糖吃，拿去換糖。小孩拿到不哭了，不哭就行，目的就達到了。佛說一切法，對眾生是黃葉止啼，諸位要曉得這個道理。可是真正有沒有？有，說不出。你要從佛的言說當中去體會才能得到，你要把佛的經典、佛的言說當作是佛法，那就大錯特錯，三世諸佛都喊冤枉。
所以佛法在哪裡？佛法在自己心裡頭，不在外面，外面沒有。佛說一切法是教我們自己體會自性，自性裡面有無量的智慧、無量的德能。所以六祖聽五祖講《金剛經》恍然大悟，他才說出「何期自性，本自具足」，「何期自性，能生萬法」。何期是沒想到，沒想到自性是樣樣都具足，樣樣都不缺。求佛法要這樣求，所以佛學叫內學，佛的經典叫內經，要向內求，不能向外求。你在經典裡面都外面了，要回光返照向自性裡面去探求、去體會，你才能真正得到。因此對於文字、言說都不執著。現代有許多人執著在經典文字上，這種學佛方向都搞錯了。佛在滅度之前教給我們四依法，依法不依人、依義不依語，這就教我們不必要執著言語文字，你體會裡頭意思，意思沒錯就行了。言語多說幾句、少說幾句，怎麼個說法沒有關係，意思對就行了。所以一種佛經到中國來，許多人翻譯，每個人翻的不一樣，都能夠流通，原因是什麼？依義不依語，每個人翻的文字不一樣，但是意思相同就行了。所以用不著去咬文嚼字，不必去找這個麻煩。我在前面也跟諸位說過，走路要走近路，學東西要學簡單的，愈簡單的愈好，簡單才是最好的，不要迂迴，不要自己給自己找麻煩。
第三條舉《圓覺經》上幾句話來說，「圓覺云：諸幻盡滅，覺心不動。幻滅滅故，非幻不滅。故云：不用求真，唯須息見」。這都是講如何來契入實相，就是證得實相。幻就是虛妄，虛妄相要離，要捨離。這個捨離不是說我們不要了，實在講，你說我統統都不要了，我離開了，你能離得開嗎？你離不開的。你離開都市跑到深山裡，那山還是相，你還是沒有離開；人跡不到的地方，鑽個古洞裡頭，那個洞還是相，你還是沒有離開，離不開的。佛教我們離相是什麼？離我們心裡頭執著的那個相，你只要不執著，不執著就不妨礙。為什麼會有障礙？你執著的那個相就是障礙，要把你心裡頭那個印象去掉，心裡有印象就著了相。這也有一個比喻，佛法上也常用，佛法上教我們，教修行人用心如鏡，處事待人接物我們用心，心像個鏡子一樣。鏡子有什麼好處？你來，照得清清楚楚；你去了，我裡頭不著，不染著。不但你走了我不染著，就正在照的時候也不染著。佛教我們要這樣用心，這樣用心就跟諸佛菩薩沒有兩樣。凡夫用心就像照相機上的底片，一照馬上就落了一個，再照又落了一個，落得一塌糊塗、亂七八糟，自己都搞不清楚。所以凡夫的心染污心，佛的心清淨心，正在用的時候也不著，也不執著，何況那個事情過了以後，更沒有執著。這是非常好的一個比喻。我們每天早晚，早晨起來你洗臉照鏡子，晚上睡覺之前你也會照照鏡子，你把那個鏡子就當作佛，佛不是教你用心如鏡嗎？一看到那個鏡子想到，我用心待人接物要像鏡子一樣，清清楚楚、明明白白，不染著、不染污、不著相，那就行了。所以鏡子也是善知識，鏡子也是佛菩薩。
這個地方講幻，就是你心裡面的妄想，心裡面的分別執著，這個東西淘汰盡了，你的本性就透光明，那時候用心就像鏡子了，那是非幻不滅，六根根性完全現前了。《楞嚴》上主張的「捨識用根」，我們用六根根性，那就一點毛病都沒有了。我們見色用什麼見？用見性見，不用眼識，不用第六意識。凡夫就是他很會用眼識，很會用第六意識。用意識是什麼？就是在一切相裡頭分別執著，打妄想。如果用見性見，用見性就像鏡子照這樣清清楚楚、明明白白，沒有分別、沒有執著、沒有妄想，這個叫真正的智慧。耳聽音聲也是如此，不分別不執著。我過去常常跟諸位說，不起心不動念，如果我們六根接觸外面六塵境界，不分別不執著、不起心不動念，你能夠這樣去練習，這就是菩薩了，這叫真正修行。
能把一切眾生看的平等，一視同仁，自己決定沒有好惡、沒有善惡、沒有是非，統統沒有，什麼都沒有。也許諸位聽到，這樣的人不變成白痴了？善惡是非都不分？確實沒有，一切善惡是非都是虛妄相，凡所有相皆是虛妄。那我們要不要分？要分，為什麼要分？不壞世間相，因為你們這些迷的人要分，我隨順你們分，我自己有沒有？自己沒有，的確沒有。你們說這個善，我也說善，你們說這個惡，我也說惡，隨著你們說善惡，我自己心裡頭沒有善惡，平等的、清淨的，這個叫「佛法在世間，不離世間覺」。希望同修好好去體會這個意思。所以非幻不滅。修行要不要求真？不需要，真的不要求。要的什麼？要除妄。妄去盡了，真自然就現前，你還求什麼真？所以不必求般若智慧，不必求菩提涅槃，求不到的。把這些菩提涅槃、般若智慧上那些障礙、污染，把它去掉就行了，你的性德自自然然現前了。
第四條講「離一切相，即一切法，離故無相，即故無不相，不得已強名實相」。這是《楞嚴》上的意思，我們讀《楞嚴經》文句都很熟悉。「離一切相」，諸位千萬要記住，是離我們自心裡面分別執著妄想的相，不是離外面。這個經文裡面舉的前面十六位菩薩，那十六位統統是在家菩薩，沒出家，統統是在家。這個經裡頭講，絕大多數都是在家的，都是在家成等覺菩薩、在家成佛。他們統統都是離一切相，即一切法，離一切分別執著的相，離這個。我們今天說離一切相，好像這一切相多可怕，趕緊要躲避起來，錯了，叫「依文解義，三世佛冤」，三世佛都喊冤枉，佛說的不是這個意思，你統統弄錯了。「即一切法」，這個一切法就是諸法實相。所以我們用見性見色，就是離一切法，用見性見就是離了。為什麼？離了眼識，離了第六意識，離了第七末那識，也離了第八阿賴耶識，統統離了。識都離了，與識相應的心所也統統都離了，離這個相，即一切法。你見性見的是什麼？見的是色性，明心見性，不叫色塵了。用眼識見叫見色塵，塵是染污的，所以你用見性見是見色性，明心見性，就見性了。用聞性去聽，不要用耳識。用聞性去聽，聽的什麼？聽聲性，不叫聲塵了。用舌性你去吃飯，嘗味道，那就不叫味塵了，叫味性。六根接觸外面是六種性，明心見性，這是決定不迷了，離一切相是這種離法。
「離故無相」，無相的意思是講離相說的，就是離一切虛妄相。八識五十一心所，統統是虛妄相，《百法明門》的確能夠啟發人的智慧，前面九十四種有為法都是生滅法，統統是虛妄的。凡所有相，皆是虛妄，心法、心所法、色法、不相應行法，統統是虛妄的，叫你離這個。即一切法，你只要一離，這一切法都是實相，都是真實相，決定不是虛妄的。諸位要是細細能體會到這一點，我再告訴你，真妄不二，真妄一如，並沒有改變眼前的現相。可見得所謂真相、妄相，就是你心裡頭的迷悟。你迷了，所有的相都是妄相；你悟了，所有的相都是真相，都是實相。覺悟之後，凡所有相，皆是實相；迷了的時候，凡所有相，皆是虛妄，虛妄跟實相是一不是二。這很難懂，要很細心去體會，這是佛的一切大經理論的依據。再講到本經，我們這一部經，經題理論的依據就是實相。
第五段講，「論云」。這個論是《往生論》，這是我們本宗的，三經一論，它是本宗的，本宗的經論可以互相解釋，因為它這個體是完全相同的。「莊嚴佛土功德成就，莊嚴佛、菩薩功德成就，此三種成就願心莊嚴應知」，就是佛土功德成就、佛功德成就、菩薩功德成就，這是三種成就。願心莊嚴應知，我們迴向偈裡面常講，「願以此功德，莊嚴佛國土」，也就是這個意思。「略說入一法句故」，什麼叫一法句？「謂清淨句」，什麼叫清淨句？「謂真實智慧無為法身故」。這一句接一句追下去，就把實相給追出來了，真實智慧無為法身就是實相。「此論直顯事理無礙之一真法界」，這個論就是上面所說的這個言論，說一樁什麼事？是直截了當顯示事理無礙。事理無礙是《華嚴經》上的境界，就是一真法界。「即事而真，當相即道」，但是要離分別執著妄想，然後一切的境界無有一法不是實相。所以說即事而真，當相即道，「極樂世界種種依正莊嚴，一一皆是真實智慧無為法身」。諸位剛才聽到我這一段話，多少對於法身的概念能體會到一些，這是千真萬確的事實。「一一即是實相，故云本經以實相為體也」，這就證明這部經的體，確實依據實相而說的。
第六條是從《彌陀要解》上說的。所以我勸同修們，學佛要想成就，我們有這兩部經夠了，不要再找麻煩了。所以有很多同修來問我這些經論教典，我現在都不回答。為什麼？就像前面所說的，「凡有言說，皆無實義」，不搞了。所以以前我講了很多經，現在統統不講了。我們依據《無量壽經》、《彌陀經》，《彌陀經》兩種註解，《疏鈔演義》跟《彌陀經要解》這兩種註解，再加上《無量壽經》，就是我們這部經，我們這一生決定往生，決定見佛，這就成了。你要問我：將來你到了西方極樂世界見了佛，你還想不想學無量無邊的法門？我老實告訴你，我不想學了。那我到西方極樂世界幹什麼？我還是念這一句阿彌陀佛就夠了，就行了。這一句阿彌陀佛念好了，就大徹大悟，一切都通達了，還要學它幹什麼，不學就通了。你念到一心不亂，念到理一心不亂，一切法自然就貫通了，明心見性，見性成佛，還有哪一法不通？還要學它幹什麼？不要學了。你們是喜歡找麻煩的，你們自己去學，你們去找麻煩，我不找這個麻煩。我現在已經覺悟了，不找麻煩了，一句阿彌陀佛念到底，到了西方極樂世界也是一句阿彌陀佛念到底。你們在那裡研究經，在那裡辯論，我在那裡遊戲，這個多自在。你們在那裡苦，我在那裡樂，決定不找麻煩。我現在就很自在，為什麼？現在我就許多各種麻煩都丟掉了，都不要了。就如蓮池大師講的，「三藏十二部，讓給別人悟」，你們哪個願意去悟，你們去悟去；「八萬四千行，饒與別人行」，我們只走一條路，只念這一部經。
《要解》裡面講，「實相無二，亦無不二」，無二無不二。這些我們都詳細的討論過，我《要解》也講了好多遍。「是故舉體作依作正」，這個體就是實相，依報的本體是實相，正報的本體還是實相，離了實相沒有一切法。古人有個比喻，「以金作器，器器皆金」，他是用這個比喻，把金比喻作實相，這是本體，做成種種的這些首飾、裝飾品，那是千差萬別，那是妄相。千差萬別是妄相，那個質料是真相、實相，那都是金，所以「以金作器，器器皆金」。你離開那些花樣，你看它的質料平等的，完全是一樣的，古人用這個比喻叫我們去體會。所以十法界依正莊嚴，統統是一個實相變現的，實相就是自己的真如本性，真如本性就叫做實相。
「作法作報」，法就是法身，報是報身；法身也是實相現的，報身還是實相現的。「作自作他」，就像夢中，自己是自性變的，別人也是自性變的，離了自性沒有自己，也沒有別人，統統是自性變的。「乃至能說所說」，能說的是本師釋迦牟尼佛，所說的是這一部經，音聲、文字統統是實相變現出來的，離了實相也沒有音聲，也沒有文字。「能度所度」，能度的是阿彌陀佛，所度的是我們這些眾生，阿彌陀佛跟我們這些眾生，還是真如實相裡頭變現出來的，同一個體。「能信所信」，能信是我們自己的信心，所信是這個法門。「能願所願」，能願也是我們自己的願心，所願是我們的願望、我們的希求，我們求生西方極樂世界。「能持所持」，能持是我們能念佛的這個心，所持的是阿彌陀佛的德號、名號。「能生所生」，能生拿俗話來說是我們的神識，所生是西方極樂世界四土三輩九品。乃至於「能讚所讚」，能讚是十方諸佛，本經是十方，《彌陀經》裡面講的六方，十方諸佛這是能讚歎的，所讚歎的是西方極樂世界依正莊嚴。「無非實相正印之所印也」，沒有一樁不是實相變現出來的。說到這個地方，我做一個小結論，所謂實相就是我們的自性、本性，真如本性。佛說這個法從哪裡說的？是從真如本性裡面說出來的，真心理體裡流露出來的，就是這麼回事情。
末後這一段說，「本經云：開化顯示真實之際」。這是我們這部經上所說的，開是開導、開示，化是變化。這個變化，諸位看到這個字，不要想到神通變化。我們說這一句話，「說、這、一、句、話」，字字都有變化，音聲有變化，形相有變化，不變化就說不出來了，化是這個意思。「顯示真實之際」，如來在這部經裡面開化顯示真如本性，也就是諸法實相，給我們顯示這個。「欲拯群萌，惠以真實之利」，如來想度我們這些眾生，群萌就是指眾生，指一切眾生，給我們真真實實的利益。這個話是千真萬確的，所有一切經裡面講真實之利，沒有這個經裡面講真實之利這麼踏實。因為這種利益是我們每個人在一生當中決定能得到的，其他經典裡面所說的那個利益我們未必能得到。當然諸法平等，無有高下，但是根性不一樣，不見得能得到，這部經三根普被，利鈍全收，人人有分，人人能得到，這個難。「住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土」，這是讚歎阿彌陀佛，以及讚歎十方往生到西方極樂世界的那些眾生。佛莊嚴極樂世界，那些每一個往生的人都在那裡莊嚴極樂世界，這是真實智慧，真正是勇猛精進。這個勇猛精進，後面我們還要詳細來討論，怎樣才叫做勇猛精進，意思不能錯會。你真正明瞭了，每一個人勇猛精進都能做得到。我工作再繁忙，還是可以做得到，確確實實是理事無礙，事事無礙。各人有各人精進的方法，各人有各人精進的方便，彼此互相不妨礙，都能夠達到經典裡面所說的這個標準。
「此三真實，即一即三」，前面講這三個意思是一而三，三而一。「方便究竟，不可思議。依正法門，舉體皆是真實之際」。方便，當然佛說一切法，無有一法不是方便法，可是方便講到究竟，就是到極處了，的確是這一個法門。在淨土經典裡面來說，也是這個法門。淨土裡面講念佛就有四種方法，有實相、有觀想、有觀像、有持名。這部經是持名，小本《彌陀經》也是持名。這四種念佛是以持名為最方便，真正是究竟方便，不可思議。理不可思議，事不可思議，因不可思議，果報不可思議。真正是無量劫中難得遇到的，我們在這一生遇到，那就不知道是多少生、多少世修積的善根，你才能遇得到，否則的話你遇不到。
現在是希望遇到了以後不要錯過了，要珍惜。遇到了，在當前要緊的兩樁事情，一個是要把它搞徹底、搞明白，我們就不懷疑了，死心塌地修這個法門。另外一種，如果你真有信心，信得過，不明白也沒有關係，我不求明白，我就一句阿彌陀佛念到底，我不想明白了行不行？行，你決定能往生。前面跟諸位說過了，念佛三要，不懷疑、不間斷、不夾雜，就行了，你只把這三句話九個字記熟，就決定成功了。如果你還有懷疑，那就得必須把這個經論細細去研究，斷疑生信。已經沒有疑惑了，真的講，就沒有必要了，沒有必要再研究經典了。講經你要不要來？我告訴你，聽眾不多還有座位你就來，如果座位都是擠得滿滿的，你就不要來了。這是什麼緣故？這是叫慈悲心，人來的不多，你到此地來當影響眾。你是不是來聽經的？沒有聽經，我在這裡說了兩個鐘點，你一句也沒聽進去，你在那裡念佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛，沒間斷，你在念佛。為什麼坐在這裡？做影響眾。外面人來看，這個地方人坐得滿滿的，大概這裡講得不錯，他會來聽，影響別人，是這個意思。當影響眾，那個功德無量，是幫助拉信徒的，幫助接引眾生的，是這個意思，是來當影響眾的。如果真正有疑惑，不明瞭的時候，那就要細細的聽，把這個道理聽清楚了，明白了，沒有疑惑了，就認真念下去。所以這個道場聽眾，有當機眾、有影響眾，有這兩種人物，不一樣的，這是我們要曉得。
到這個地方也是一個段落，我們今天就把本經的體性簡單概略的報告到此地，明天我們再跟諸位研究一經的宗趣。