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阿彌陀經要解 （第四十五集） 1984 台灣景美華藏圖書館 檔名：01-004-0045
請掀開經本二百二十五頁，倒數第三行。
解【不為二邊亂故。感受用身佛。及諸聖眾現前。心不復起生死涅槃二見顛倒。往生實報寂光二種極樂世界。】
前面註解裡面所講的「不為見思所亂」，那是講的事一心，此地所講『不為二邊所亂』是說的理一心。事一心我們一般說是證得念佛三昧，理一心是分破無明，智慧開了。「二邊」，拿我們現代的術語來說，就是相對的，凡是相對的都是兩邊，凡是相對的都不是真實。可是離開了相對呢？那一句也說不出來，所謂是「言語道斷，心行處滅」。我們在《壇經》裡面，看到印宗法師請教六祖的時候曾經說過，他問六祖在黃梅得法的時候，五祖有沒有說關於禪定、解脫這些重要的道理。六祖當時一口就否定，他說禪定、解脫不是佛法，這句話說得可以說是令人相當的吃驚，現在的術語說那是引起很大的震撼。禪定、解脫怎麼不是佛法？所以連印宗都不懂。而六祖跟他怎麼說？禪定、解脫是二法。諸位懂了嗎？二法就不是佛法。
這個境界是往上提升，二法就是二邊，禪定是一邊，散亂是一邊；解脫是一邊，繫縛是一邊。換句話說，你起心動念都是落在兩邊。落在兩邊，怎麼就不是佛法？諸位要曉得，佛法是覺悟之法，佛是覺的意思，覺而不迷，這就叫佛法。你的知見落在兩邊裡面，永遠不覺，那哪裡是佛法？這個意思很深很深，這是講的真正的佛法，諸位一定要懂得。所以佛法不在經典裡面，佛法不在言語上，佛法也不在思惟上，可是佛法也不離開經本、也不離開言語、也不離開思惟，妙就妙在此地，要我們深深去體會。你從這個意思上來看，二乘人是不是佛法？不是佛法。因為二乘心還住在兩邊，沒有離開兩邊，唯有大乘菩薩才是「兩邊不住，中道不存」。所以嚴格的來說，佛法只有大乘菩薩才有分，小乘以下決定沒分。這都是句句講到了真實法。
禪宗裡面所謂「向上一著」，就是指這個意思，如果真正離開兩邊了，今天的話就是已經超越了相對，超越相對論了。這個時候你所見的佛就不是應化身，你所見的佛是報身佛，『感受用身佛』，這受用身就是報身。圓瑛法師講義裡頭也說得很清楚，這是理一心不亂的境界。臨命終時有這個境界現前，就是報身如來之大身，以及觀音、勢至、諸上善人來迎接你。可是你這個時候脫離二邊了，所以他舉個例子，生死涅槃，生死是一邊，涅槃是一邊，這兩種的見解決定不現前。為什麼？這兩種見解在你心地裡面已經消除了。換句話說，沒有生死，也沒有涅槃，這個境界才叫一真。生死涅槃是一，決定是真實的境界。換句話說，如果是落在二裡面，那是虛妄的境界，是錯誤的見解，虛妄的境界，唯有一才是真實。
此地應當明瞭的，所有兩邊的見解統統消失，在你內心裡面完全消滅，這個時候這個一心就叫理一心不亂，理一心跟事一心在境界上就是這一點不相同。事一心，換句話說，這種見解並沒有消除，他是煩惱不生，不被外境所干擾了，決定不生煩惱，就是前面跟諸位說過的，貪瞋痴慢、五欲六塵，不會動這些念頭，但是兩邊的見解並沒有消除，那是事一心。兩邊見解沒有了，這真正得大自在，這是理一心。所以生到西方極樂世界是往生實報、寂光兩種極樂世界。極樂世界一共四種，事一心不亂是生同居土、方便土，在西方極樂世界還是凡夫。理一心不亂這是聖者了，所謂是法身大士。
我們學佛的同修，昨天諸位來參加念佛，這個也是感應。我們《阿彌陀經通贊疏》剛剛從印刷廠送來，每一位同修送了一本做紀念，我把名字題上，為什麼提上諸位的姓名？這裡頭也有點感應，我們這個地方發心念佛，西方極樂世界七寶池中蓮花就生了，而這個蓮花上就有你的名字。將來你自己報身捨了之後，阿彌陀佛來接引你，阿彌陀佛手上拿的那個蓮花，就是有你名字的蓮花，一點都錯不了的。這個理與事在本經的前面講過，在蓮池大師《疏鈔》裡面也詳細的講過。所以這經本上提的諸位名字底下上善，經上不是說嗎？諸上善人。所以諸位將來一展開，上善如果要是不念佛了，那就退轉，七寶池中的蓮花慢慢就枯謝了。念佛功夫勤惰，與七寶池中的蓮花光色大小有密切的關係。希望諸位一定要了解這個事實，要好好的去努力。
實報土跟寂光土都是分證，一分一分的證到圓滿。無明有四十二品，破一品無明，證一分實報土，同時也證一分寂光土。四十二品無明斷盡，實報土圓滿，寂光土也圓滿了，所以大師在此地將寂光跟實報是合在一起講的。再看底下一段，這一段的前面兩句非常重要：
解【當知執持名號。既簡易直捷。仍至頓至圓。】
希望諸位把這兩句要牢牢的記住，你才曉得這個法門的不可思議。這個法門在一切法門當中，確確實實是第一法門。
我們的念佛會早晨二支香，中午上供，下午也是二支香，晚上照常講經，下午末後一支香，繞佛以後，止靜的時間，我答覆同修的疑問。在第一個星期當中，你聽經或者是你修行，有了疑問了，在這個時候我給你解答。昨天我答了一些問題，其中就有同修有疑惑，說我在講堂裡面常常勸勉同修們選經，一門深入。如果你有懷疑，可以求佛菩薩加持，如果沒有懷疑那就不需要了。選經一定要契機契理，誰要是選上《阿彌陀經》，這個人了不起！真正了不起。
今天我們講選經，一門深入，選《阿彌陀經》的人恐怕太少太少了，一般人都是選大經大論，好高騖遠。《阿彌陀經》太高了，他沒看見，他想選個最高的經，看到一棵大樹在頂上，他選擇那個，《阿彌陀經》在天上沒看到。實在講這部經太高了，他沒看到，這個都是千真萬確的事實，沒有比這個法門更殊勝。如果對於這個法門信受奉行，給諸位說，其他的法門統統可以放下，這一門成就了，一切法門統統成就了。在一切法門裡面，《阿彌陀經》的確是簡單容易，就是這一本最直捷，它不拐彎的，一生當中決定成佛，一生成佛不要經過第二生。一個法門不要用任何的法門來幫助，所以正助雙修，這句佛號既是正修又是助修，正如同蕅益大師所說的「圓攝五宗，該羅八教」。五宗是講禪宗，圓圓滿的把禪宗都收攝盡了。八教是大乘八個宗派，或者是講天台家講的藏通別圓，化法化儀八教。那是說的世尊一代時教，統統包括盡了，一句彌陀！
我們接《通贊疏》之後，就是現在所發起我們印的這部經本，跟這個本子，我們現在用的本子分量差不多大，比這個多一點點，沒多幾頁，大概多二十幾頁的樣子，多個二、三十頁。我們這個內容是《要解》、《西方確指》，《要解》是經、是理論最重要的依據。《西方確指》跟《西方公據》是方法，是重要的修行方法。再附上一篇《釋門法戒錄》是教你持戒。所以這本書是持戒念佛，我們一生有這一本就夠，不需要第二本了。所以這一次發起選的這四種，把它合訂成一本。也許諸位或者會懷疑，你最先為什麼不這樣印？而印成這個本子？《西方公據》跟《釋門法戒錄》是我今年在香港講經才看到的。《西方公據》我一共看到有六種不同的版本，我在裡面選擇了這個版本。所以這次印了之後，我們就成為定本，以後諸位能夠拿到這一本書，拿到這部《彌陀經疏鈔演義》，這兩冊書決定我們一生的命運，決定往生淨土。諸位功力要用得勤，可以說決定上品上生。
《通贊疏》我特別提倡，那是有特別的用意。因為有許多年輕人把淨土看輕了，認為淨土是老太婆教，沒有什麼學問的人學的，他是自命不凡，不肯學淨土。《通贊疏》是一個了不起的大學問家窺基大師註的，不要說別的，看看窺基大師的文章，你也就不能不佩服了，他是法相宗的祖師。現在年輕人對於法相宗也佩服得五體投地，他是法相唯識開山的祖師。你看看他對於《阿彌陀經》的稱讚，也是稱讚極簡易、極直捷、至頓至圓，也是這麼讚歎的。今天在學術界，沒有不公認唯識是佛門裡面最高、最圓滿的哲學，可以說窺基大師是佛門裡面大哲學家，他對《阿彌陀經》也是這麼讚歎。我提倡他這個註解用意在此地，是拿它來折服那些年輕人好高騖遠的心理，錯解了淨土法門，是用這個來對治的。而我們自己修學的依據，還是依據《要解》跟《彌陀經疏鈔》，依據這兩種。大師在一開端，就給我們說明這個法門「簡易直捷，至頓至圓」。下面給我們說明這個道理：
解【以念念即佛故。不勞觀想。不必參究。當下圓明。無餘無欠。】
這幾句話實實在在講得太圓滿了。為什麼說『念念即佛』？這個道理前面都說得很清楚，這句佛號具足了無量無邊的功德，這句佛號包括了無量無邊的法門，念念無量覺，覺就是佛。所以說，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。相應怎麼個相應法，關鍵就在這個地方。相應就是與法性相應，而不是與情識相應；換句話說，念念都稱性。禪家所說的，「明心見性，見性成佛」，他是念念稱性，豈不是念念成佛嗎？關鍵就在相應上。一相應，這功德就大，功夫淺的把見思煩惱念掉了，成了念佛三昧，得事一心不亂；功夫深的把無明也念掉了，證理一心不亂，你看這個方法真是簡單明瞭。
『不勞觀想』這一句，是就本宗來說的。淨土法門裡面，單說念佛就有許許多多不同的方法。本經著重在執持名號，除這個之外，譬如《十六觀經》裡面，就是《觀無量壽經》裡面，它用的方法是觀想，除這個之外還有觀像、還有實相，所以有許許多多不同的方法，但是那些方法都相當的麻煩。一切法門裡面，唯有持名來得簡單容易。我們要不要加上觀想？不要。大師在此地肯定的告訴我們，「不勞觀想」，用不著。所以有些同修念佛的時候常常來問，我這念佛要不要觀佛的白毫，要不要觀佛的蓮花，觀這樣觀那樣，今天你看到了，用不著。你要相信！不需要加任何的觀想，就是這句佛號念到底就行了，這是我們真修。
『不必參究』，參究是禪宗的，這一句也非常的要緊。因為現在很多人迷在禪裡頭，還有許多修淨土的，禪也放不下，問是不是可以禪淨雙修。念佛裡面還要參一個「念佛是誰」，大師在此地告訴我們，也用不著。只要你老老實實去念佛就好了，不需要夾雜禪宗的念頭在其中。所以「不勞觀想，不必參究」，這八個字對我們今天來講是痛下針砭。我們今天多少人念佛，他不能夠死心塌地的相信，不能深信，信不真、願不切、行不力，就是夾雜這些妄念在裡頭。我們要想一生成就，有這樣的夾雜，對我們來說就是嚴重的傷害。念佛為什麼不能得一心？為什麼功夫不能成片？說老實話，多半都是夾雜這些妄念在其中，把自己純一的功夫破壞。
底下大師在此地接著說，『當下圓明，無餘無欠』，這是這個法門不可思議之處。說明這句佛號當下就是圓圓滿滿，一點都沒有欠缺，無餘無欠。這句佛號就是大總持法門，所謂是總一切法，持一切義。怎麼曉得它是圓明？它是總持？下面大師舉出例子來告訴我們：
解【上上根。不能踰其閫。】
『閫』是界限，出不了它的範圍。『上上根』是指誰？文殊、普賢，是名副其實的上上根。我們在《華嚴經》裡面所看到的，文殊菩薩、普賢菩薩發願求生淨土。菩薩眾當中還能有比文殊、普賢更高的嗎？沒有了。他們都要求生淨土，何況於我們。所以我們想想，他是什麼人？我們是什麼樣的人？他都求往生，我們要不求往生，行嗎？
解【下下根亦能臻其域。】
『下下根』，是指那些畜生道的，或者是指人間極其愚蠢的，他也能往生。古人把歷代畜生往生這些事蹟編成一本冊子，叫《物猶如此》。也許諸位同修看過，這是說明畜生道都曉得念佛，都曉得求生淨土。如果我們要不肯發憤，不肯求生淨土，真是連畜生都不如！這是下根那些我們見到的。至於餓鬼道、地獄道裡面，那我們見不到，所舉的例子都是我們能看到的。如果我們自以為聰明，我們要參禪、我們要學教，你的聰明程度能比得上文殊、普賢嗎？如果你說你笨、愚蠢，難道你比畜生還笨？舉出一個上上根、下下根，就統統包括了。勸勉我們，應當要曉得念佛求生淨土。
解【其所感佛。所生土。往往勝進。亦不一概。可謂橫該八教。豎徹五時。所以徹底悲心。無問自說。且歎其難信也。】
這一段的意思是說明，往生的人，由於信願淺深不相同，念佛的功夫不一樣，所生之土有四土的不同，品位各有三輩九品，就是四土裡頭各有三輩九品，這是前面都講過了，所以殊勝的這個境也不一樣。這些都是說明，念佛這個方法是圓圓滿滿具足一切法門，這就是前面所講的總持的意思。
『橫該八教』，蕅益大師是學天台的，天台將釋迦牟尼佛一代時教，判為頓、漸、祕密、不定，化儀四教；又判為藏、通、別、圓，化法四教。「儀」就是儀式，我們今天講方式。「法」是講教學的內容。一種是教學的方式，一種是教學的內容，這是把世尊一代的教學全部都包括了。
如果就時間上來講，佛四十九年可以分為五個時代，好比我們現在念書，有小學時代、中學時代、大學時代。在佛的一代時教裡面，分為「華嚴時」，最初佛講《華嚴經》，這是佛示現成道的時候，所謂是為四十一位法身大士轉根本法輪，這是講華嚴時，這是法身大士才有分，我們凡夫是不見不聞。然後再回過頭來利益我們中下的根性，把佛教從頭講起，由淺而深，講阿含好比是辦小學。方等、般若好比是中學、大學。到最後講《法華》，好比是研究所，這樣完成一代時教。所以大師在此地才讚歎，這是如來徹底悲心，無問自說，這才叫真正的徹底的悲心。
其餘的經論我們曉得，都有請法的人，問了佛才答，這個法門不必等人問，他老人家說，什麼原因？太重要了，太希有了，太高了！無人能問，沒有人能夠見得到，所以沒有人能問。而唯有這個法門才能普度一切眾生，唯有這個法門才能真正成就眾生，這是我們在《華嚴經》上看到的。任何一個法門不歸到淨土，決定不能夠圓滿，所以這個法門才是真正的大圓滿的法門。深廣、難信！佛給我們說難信，十方諸佛給我們說難信。
再看底下的註解，這才詳細給我們解說，為什麼不必觀想？為什麼不須加以參究？如果不說明，我們的疑慮不能夠斷除。大師在此地假設問答來給我們說明。
解【問。觀經專明作觀。何謂不勞觀想。】
這個問，問得好！《觀無量壽經》是淨土三經之一，是修學淨土人不能不讀的經典，它裡面講的修行方法，就是講的觀想，為什麼你現在說不必觀想？我們看大師的解釋。
解【答。此義即出觀經。】
這個答得太妙了，不必觀想這個意思，就是出在《觀無量壽經》裡面。由此可知，大師這個說法，他是有經典理論做依據的，而且是淨土經典做依據的，不是從別的經典裡面採來的。
解【彼經因勝觀非凡夫心力所及。故於第十三。別開劣像之觀。而障重者。猶不能念彼佛。故於第十六。大開稱名之門。】
這一句要緊，他這個道理就從這兒來的。這個《觀經》難修，它這個十六觀是有層次的，開始觀太陽落日，「落日懸鼓」，看黃昏的時候太陽下山，紅紅的太陽像一個鼓一樣。觀成之後是什麼境界？一天到晚這個相就在你眼前，你睜開眼睛太陽在你眼前，閉了眼睛太陽還在你眼前，這叫觀成，這第一觀。第二觀觀大海結冰，那觀什麼？觀我們這個地是琉璃地，所以諸位如果觀成，無論你在哪裡，你看那個地是琉璃地。換句話說，把現前境界完全轉變成極樂世界，不簡單，太難了！難到我們一般人沒法子做到，那怎麼辦？
第十三觀開方便。前面觀佛都是觀報身佛，像我們讚佛偈裡面所念的，「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」，那個相怎麼個觀法？太大太大了，無法想像。所以說不是凡夫能力能觀的，再去把它縮小，觀丈六金身。十三觀觀八尺的金身，就跟我們一般人相一樣高大，這容易觀想。觀這個佛像，三十二相八十種好，睜開眼睛閉上眼睛，佛都對在你面前，相好光明清清楚楚，一點都不含糊。如果連這個功夫都做不到，那怎麼辦？乾脆不要觀了，念佛就好了。所以這十六觀到最後一觀就是念佛，你沒辦法觀，沒有辦法觀就乾脆念佛。『故於第十六。大開稱名之門』。
《觀經》第十六觀的經文，圓瑛法師引用在講義裡，在二百二十九頁第六行，圓圈底下。《觀經》下品往生章云：「如此愚人」，指下品的，這在十六觀裡面哪一觀他也不能成就，只好稱名念佛了，「臨命終時。遇善知識。勸令念佛。如是至心。令聲不絕。具足十念。念念中。除八十億劫生死之罪。命終之後。見金蓮華。猶如日輪。住其人前。於一念頃。即得往生極樂世界」，這是《觀經》裡面講的下品下生。用不著作觀，而且是講的十念往生。大師在此地教我們一心稱名，無須作觀，這個意思《十六觀經》裡頭清清楚楚、明明白白。
解【今經】
今經就是指我們現在所讀的《阿彌陀經》。
解【因末世障重者多。】
『末世』，現在是末法時期，煩惱多、業障重，這是我們自己要明瞭。沒有能力斷煩惱，沒有能力消業障，那怎麼辦？持名就好。
解【故專主第十六觀。當知人根雖鈍。】
取『十六觀』就是專門教你念佛，不必加觀想。也許人聽了這個話心又未甘，不甘心，下品下生。下品中生以上是不是要帶觀想？底下講得清楚：
解【而丈六八尺之像身。無量壽佛之名字。未嘗不心作心是。故觀劣者。不勞勝觀。而稱名者。並不勞觀想也。】
這個幾句話要緊。理事都具備了，足可以把我們這些疑慮都斷除。我們的懷疑、我們的顧慮，都把它掃得乾乾淨淨。前面取十六觀的末後一觀，那從事上講，這一段從理上講。我們現前煩惱雖然多，業障雖然重，可是我們的佛性與諸佛如來的佛性沒有兩樣。佛像，佛的名字，『未嘗不心作心是』。這個「心作心是」也是出在《觀經》裡面的。「是心作佛，是心是佛」，《觀經》裡頭有這兩句話，這兩句話非常重要！我們要能相信「是心是佛，是心作佛」。這就是說明，不是觀是佛，不是觀作佛，你這個疑慮不就消除了嗎？
現在教你念佛用什麼？用心。開頭我們用的意識心念佛，念到後來，用真心念佛，所以可以不必加觀想，加上觀想就打閒岔，不容易得到一心。因為你裡頭有觀，很難得到一心。我只有一句佛號，什麼妄念都沒有，就很容易得一心不亂。你要是念到事一心不亂，你想想看，你是不是下品下生？不是。事一心不亂生方便有餘土，怎麼是下品？念到理一心不亂，生實報莊嚴土，那是上品上生。這些理論，也是從《觀經》裡面「是心是佛，是心作佛」，從這兩句而來的。這才恍然大悟，下品下生不用作觀，中上品也不用作觀，這句名號不可思議。
底下下結論說，『故觀劣者』，觀劣就是我們用觀想沒有辦法成就，那乾脆就不用了，這是《觀經》的意思，觀不成乾脆念佛，第十六觀到末後就是如此。『而稱名者，並不勞觀想』，這是接到本經，這部經裡面所提倡的，你是執持名號，用不著作觀。這個意思，跟佛在《觀經》裡面所講的並不違背。這兩部經合起來看，無論在義理上、無論在行法上，真是相輔相成。像這些重要的地方，我們要把它看得清清楚楚、明明白白。這才能夠做到斷疑生信，發願持名，這樣我們真正具足了信願行三資糧。再看底下一段，為我們解釋為什麼不必參究。
解【問。天奇毒峰諸祖。皆主參念佛者是誰。何謂不必參究。】
問的人都有依據，不是隨隨便便問的。我們看大師的解答，大師解答實在是高明。
解【答。此義即出天奇諸祖。】
為什麼叫你不要參究？不要參究的意思，也是禪宗這些祖師的意思。那些祖師他們主張，要參「念佛是誰」，為什麼蕅益大師說無須參究？由此可知，蕅益大師他對於每一樁事情，比一般人要看得深、看得透徹，就是聽話也懂得話裡頭的味道，所謂是弦外之音，這就是人家的功夫。一般人只聽他的表面的，只看表面的，只聽到膚淺的，不知道人家深義之所在，在此地我們看看蕅益大師他是怎麼見解。
解【前祖因念佛人不契釋迦徹底悲心。故傍不甘。直下詰問。一猛提醒。何止長夜復旦。】
圓瑛法師在講義裡，把這一段註得很清楚、很明白。天奇本瑞禪師，毒峰本善禪師，看這個念佛的人，換句話說，他只曉得口念，這句佛號念得並不相應。就像國清寺裡面寒山、拾得譏諷這些念佛人「喊破喉嚨也枉然」。念得很辛苦，怎麼樣？不相應，念得不相應。念佛相應、不相應一看就看出來。那個相應的，他的確不一樣，他的心變了，行為也變了。亂心妄想心，他變成了一心，變成了真誠心，他心變了。因此他待人接物這些態度統統都變了，那就是相應。如果對待人還是虛情假意，做一切事情還是不踏實，沒有相應。尤其是辜負了世尊無問自說，講這個法門的徹底悲心。所以這句佛號是幫助你成佛，你自己完全誤會了，所以祖師在旁邊看到，不甘心，忍不過，才於大眾開示當中說：「終日念佛，不知全體是佛」，這一句說得多明白，「如不知，只看念佛者是誰」，這句話原本是提醒大家的，並不是主張念佛人要帶參究，不是這個意思。
甚至於還有許多人把永明延壽大師的話提出來，永明大師說：「有禪有淨土，猶如戴角虎」，所以有很多人修淨土還帶著參禪，禪淨雙修。引用永明大師的話，這也是一個很大的誤會。永明大師這句話對誰說的？這個我們要搞清楚。他這句話是對那些參禪的人說的，參禪的人很執著，認為禪比淨要高，祖師在旁邊看到，也是不甘心，曉得他這個禪不會開悟、不能成就，可是要叫他捨掉禪，他又不肯，堅固的執著他又不肯放，於是才提出有禪有淨土，你再修淨土那就是戴角虎。這句話是鼓勵參禪的人兼修淨土，你那個禪不能成就，淨土將來還能救得了你，不是對修淨土人說的，這個我們要搞清楚。所以看他說的這個話，他對誰說的，對方是個什麼樣子的人，我們總得要搞清楚。
如果你是一個修淨土的人，他再不會給你說這個話，所以這些祖師當時說話，要曉得他用意之所在，要曉得那個時代的背景，他說這句話的真實義何在，不能錯會了他的意思，不能曲解了他的意思。如果把這個意思錯解，那這些祖師真要喊冤枉了，他說的話不是這個意思，你們全把他搞錯了，冤枉了。祖師這句話真正的用意，就是禪宗所謂當頭棒喝，你聽他在念佛，他忽然大聲一喝，念佛是誰？叫你一下驚醒過來，你在這裡面才能夠悟入。悟入什麼？《觀經》講「是心是佛，是心作佛」，叫你入這個境界。
大師在末後一句說，『何止長夜復旦』。長夜是比喻無明，眾生無始劫以來，我們的本性被無明蓋覆住，這就好比是長夜。一旦覺悟了，無明破了，真性現前，就好比太陽出來，這白天又現前一樣。所以祖師這是對念佛人的一句轉語，不是勸你念佛時候還帶著參究，這個意思這樣的明顯，如果你要是把它看錯，這個罪過是在自己。實在說與祖師無干，你沒把他的話聽懂，你誤會了他，他的話沒說錯。「復旦」就是見性，就是理一心不亂。我們再看底下這一段，這一段是總結：
解【我等今日。猶不肯死心念佛。】
這一句話是很感慨。
解【苦欲執敲門瓦子。向屋裡打親生爺娘。則於諸祖成惡逆。非善順也。】
這個話是苦口婆心說出來的，說得非常的沉痛，非常的哀切。佛四十九年教化眾生，只有這個法門是真正徹底悲心。念佛成佛，不但成佛，是一生成佛，一切經論裡頭都沒有的。
最近我接到美國那邊同學來信，要我明年到美國去講經，開一個棒喝班，希望一棒把他們打醒。我明年去開什麼班？就開《阿彌陀經要解》的這個班，希望借這一棒把他打醒。不修這個法門都叫浪費光陰，都叫做白費心力，這是我們要明白。幾時你才死心塌地的去念佛了，那就是釋迦牟尼佛的真正弟子。如果還沒有死心塌地念佛，就辜負佛恩，違背諸祖，絕不是善順諸祖，把祖師的話誤會了。
『敲門瓦子』是比喻，現在沒有了，現在家家都用門鈴，你去叫人開門的時候，按門鈴，在從前沒有。以前社會裡頭敲門用什麼？在外面撿個小石頭，撿個瓦片敲敲門，而裡面的人知道，外頭有客人來了。那個敲完，人家門一開，這個瓦就丟掉，暫用而已。禪宗裡面觀心、參話頭，就好比那個敲門瓦子，用這個手段達到明心見性，一見性了，這東西就丟掉了，所以它這個是工具。此地比喻是你把這個工具忘掉，你認為這是個寶貝，念佛還得要帶著它。
念佛前面講了，「念念是佛」，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，你念佛裡頭還帶著有參話頭，帶參究，這個參話頭就是你念念相應的障礙，那就不相應了。就好比拿敲門磚，你的爹娘給你開門，門一開你先把他打死，那就大逆不道，那就全盤都錯了，所以成了惡逆，成了十惡五逆，不是善順了。所以你把佛的意思、祖師的意思統統誤會了，還自以為是對的，殊不知自己已經鑄成大錯特錯，這是我們一定要覺悟的。一定要把這些事理統統搞清楚，你才曉得這個佛號應該怎麼個念法。怎樣念佛，這個裡面沒過錯，沒有過失，怎麼樣念法，才真正念到功夫成片，一心不亂，往生淨土一生成佛。祖師這些話，無非都是叫我們死心塌地的去念佛，一句佛號裡面決定不能摻雜任何東西。今天時間到了，我們就講到此地。