認識觀世音菩薩．如何如理如法誦持大悲咒 悟道法師主講 （第七集） 2014/12/2 台灣華藏淨宗學會 檔名：WD21-065-0007
諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好，阿彌陀佛。我們今天接著來學習第七段，「觀世音菩薩說欲誦持者應發如是願」，這是我們第七段。第七段的經文在經本第十五頁第五行，從「若有比丘、比丘尼」這裡看起。網路的同修大家注意聽就好，如果有經本就請翻開第十五頁第五行，沒有經本的同修大家注意聽。我先將這段經文念一遍：
【若有比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。童男。童女。欲誦持者。於諸眾生起慈悲心。先當從我發如是願。】
到這裡是一段，這一段是要誦持大悲咒要先發願。誦持大悲咒，這裡舉出幾個不同身分的持誦的人，這個『者』就是人，『欲誦持者』，「者」就是要誦持大悲咒的人，有在家、有出家，我們一般講四眾弟子。『比丘』是出家男眾，受了二百五十戒的出家男眾，二百五十條比丘戒。『比丘尼』是出家受了三百四十八條的比丘尼戒。此地這個是指出家眾，「比丘」，男眾受了比丘戒；「比丘尼」就是女眾，出家女眾受了比丘尼戒，那就稱為比丘、比丘尼。此地的經文比較省略了。因為出家眾受比丘戒就算是大戒了。一般出家先受沙彌戒，受了沙彌戒就稱為沙彌，出家的男眾受了沙彌戒他稱沙彌。沙彌戒學會了，能受持沙彌戒了，年滿二十歲才能去受比丘戒。如果還沒有滿二十歲，只能受沙彌戒，不能受比丘戒。所以這個地方也包括沙彌。比丘尼也包括沙彌尼，就是出家的女眾，受沙彌尼戒的出家女眾，稱為沙彌尼。沙彌尼戒她學會了，在女眾方面還有當中，沙彌尼受了沙彌尼戒，到十八歲的時候還要去學習式叉摩那尼戒，等於是比丘尼戒前面的預習，兩年，也是要年滿二十歲才能受比丘尼戒。所以沙彌尼跟比丘尼當中還有一個式叉摩那尼，這是女眾有多出這個式叉摩那，還沒有受比丘尼戒之前要先學兩年的式叉摩那尼戒，這個是比男眾多了一個。這是指出家眾。
下面講在家眾，『優婆塞、優婆夷』。比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，這個都是印度梵語的音譯，只翻它的音，沒有翻它的意思。「優婆塞」是在家學佛的男眾，稱為近事男，近就是親近，事是奉事，親近奉事三寶的在家男眾，我們一般講已經皈依了。皈依之後，有的又進一步他受了五戒，有的再提升受菩薩戒。菩薩戒，一般在家優婆塞受的都是《瓔珞經》六重二十八輕戒這個菩薩戒，出家的二眾都是受《梵網經》的菩薩戒，有十重四十八輕。菩薩戒實在講在家、出家都能通誦、都通用。只是在中國佛教在這個習慣上，出家眾受三壇大戒，第一壇沙彌戒，第二壇比丘戒，第三壇就是菩薩戒，菩薩戒就是依《梵網經》十重四十八輕，依這個經來受的，在家受菩薩戒是依《瓔珞經》六重二十八輕這個經來受的。菩薩戒是通四眾。只有比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，這是專指出家眾受持的戒律。在家眾，三皈、五戒、八關齋戒、菩薩戒。優婆塞翻譯中文意思是近事男。「優婆夷」是在家學佛的女眾，翻成中文意思是近事女，也是有受三皈、五戒，或者受菩薩戒，或者只有受三皈依，就是在家修行的居士，我們一般在中國稱居士。這個就是我們佛門講的四眾弟子，在家二眾、出家二眾，在家有男眾、女眾，出家也有男眾、女眾，簡單講就是四眾弟子，這個四眾就包括沙彌、沙彌尼。
下面講『童男、童女』。「童男、童女」，這個童，我們一般講還沒成年的男女稱為童男、童女，這是一個意思；另外一個意思，也有在家，他雖然沒有出家，但是終身不結婚的，這個也稱童男、童女，他就不結婚的。這裡經文比較簡要，把在家出家、男女老少都包含在裡面，經文舉出這幾個代表，我們要知道這個涵蓋在家出家、男女老少、各行各業，這個意思我們要從這裡去理解，這樣才是圓滿。
「欲誦持者」，那不管你是在家出家、男眾女眾、老的小的，「欲」就是你希望，要來誦持大悲心陀羅尼咒。我們現在看到很多信佛的人誦這個咒，誦這個咒大部分是看到這個感應故事，真正聽這部經的人不多，但是誦這個咒的人是相當多，自古以來相當的多。為什麼要誦這個咒？就是聽人家講誦大悲咒的功德利益，感應的事蹟。一般在感應錄，特別是《觀世音菩薩感應錄》，古今中外，自古以來感應的事蹟非常之多。在一般寺院也常常有人印大悲咒的小冊子，一本小小的，可以放在口袋的，後面簡單記載幾個感應的故事。有一些人到寺廟去上香，看到那些結緣的書，拿來看看，看到大悲咒這個感應的事蹟，他就發心要來誦持大悲咒。因此誦持的人也相當的多。
下面講誦持大悲咒的心願，要生什麼心、發什麼願。『於諸眾生起慈悲心』，這個慈悲心也是人人都有的，所謂「惻隱之心，人皆有之」，這儒家講的，惻隱之心就是憐憫心、同情心，這個每一個人都有。在外國他們講愛心。所以所有的宗教，我們淨老和尚講，基本的心態都相同，都是一個愛。所以在外國，我們淨老和尚就寫一個「愛」字，外國人，外國宗教看了，就是他們宗教的神、上帝，神愛世人，這個是所有宗教的一個共同點。在佛經裡面，其實我們看到慈悲心，就是世間一般宗教講的愛心，在儒家講惻隱之心。佛經為什麼不用愛心用慈悲心？這個也是翻譯經典的法師他考慮到，怕我們讀了這個經分不清楚。如果翻譯成「於諸眾生起愛心」，那在經典上講這個愛，有仁愛，也有貪愛，如果是貪愛，那就不是仁愛了，那就不一樣了，那心就不一樣了。怕我們把貪愛的心以為那個就是慈悲心，那就錯了，怕造成誤會。
就像「般若」一樣，般若翻成中文就是智慧的意思，聰明智慧。翻譯經典的法師為什麼不直接就把它翻譯成智慧，還是音譯（照古代梵文那個音，那個文字的音，用我們中國的發音跟它接近的來翻譯，這稱為音譯）？也是怕人家起誤會。因為佛經上講的智慧跟我們世間人認為的智慧，世間人講的智慧，那個性質上是不一樣。世間人講的聰明智慧在經典上講叫世智辯聰，就是世間的聰明智慧辯才。那世間的聰明智慧辯才有什麼問題？它障道，障礙自性的般若智慧，障礙我們不能明心見性。所以佛把這個世智辯聰列在八難之一，經上講八種難，就是遭遇到困難了，有八種，這是其中的一種，我們要明心見性、了生死出三界產生障難。因此翻譯經典的法師也非常慎重，怕我們誤會，如果翻成智慧，往往把世智辯聰，世間聰明智慧很高的、辯才很好的，認為那個就是經典上講的智慧，那就錯了，那就不對了。因此沒有翻成中文，用音譯，沒有意譯，沒有翻它的意思，就翻音，到講經註解再把它說明，這樣避免誤會。
這個慈悲也是同樣的道理，不翻成愛心，翻慈悲心，也是怕我們造成誤會。這個慈悲心是建立在理智的基礎上，我們佛門講建立在智慧的基礎上，用我們世間一般的話來講，建立在理智的基礎上。慈悲如果沒有理智就變成世間的那種貪愛之心，或者我們一般講溺愛，對子女溺愛。那些都錯了，以為那個是對他很慈悲、對他很有愛心，其實是害了他。為什麼？因為沒有理智在裡面、沒有智慧在裡面，都是感情用事。感情的慈悲心就是貪愛心，理智的慈悲心就是智慧心，真正的慈悲心。因此慈悲是建立在智慧的基礎上。如果沒有智慧，不理性，這樣的慈悲，在佛門也有一句話講，「慈悲多禍害，方便出下流」，慈悲那反而害了眾生，那方便反而出下流了，反而做錯事了。慈悲、方便，佛門講，佛教宗旨就是「慈悲為本，方便為門」。有慈悲，沒有方便，不能利益眾生；有方便，沒有慈悲，那做利益眾生的事情往往就做錯了，反而害了眾生了。所以要有慈悲，也要有方便，所謂善巧方便，這樣才能真正利益眾生。
「於諸眾生起慈悲心」，這個諸眾生，就是除了人之外，也包含其他。《弟子規》講「凡是人，皆須愛」，這儒家，它是講到人，以人為本。「凡是人」，不管是黑人、白人，什麼黃種人，赤色的人，不管他是什麼樣的人。只要他是人，我們對他必須有愛心，也就是說必須有慈悲心來對待，雖然不同的族群，也要以慈悲心來對待。這「凡是人，皆須愛」，儒家講的。那佛門講得廣大了，眾生，這個眾生就包含動物、植物、礦物，全包括在裡面了。以動物來講，那人是動物，有情眾生；植物、礦物是無情眾生，器世間。我們就是有情世間，有情世間指動物。動物那就很多了，十法界都是眾生，如果扣掉佛，九法界，佛以下，菩薩，都叫眾生；如果以圓教來講，那十法界的佛也是眾生。所以眾生包含就是全部的。所以佛教的愛心、慈悲心它是圓滿的，因為對一切眾生，不但動物，連植物、礦物都要對它慈悲心，不可以去傷害、去破壞，這是慈悲心。
那我們現在發心要來誦大悲咒了，我們有沒有於諸眾生起慈悲心？如果提到這個問題，恐怕我們自己也不太清楚，想一想，我對人也不錯，我對人也都滿慈悲的。當我們心平氣和的時候，對人會慈悲；當你發脾氣的時候，那個慈悲心就不見了。起慈悲心，慈悲心大家都有。但是我們現在凡夫有時候對人，我們學佛的人對眾生也會起慈悲心，有時候就忘記了，有時候發脾氣那對眾生就會很不慈悲了。這個怎麼修？怎麼讓我們這個心生起慈悲心？還是要依戒定，起碼也要依《十善業道》、儒家的《弟子規》、道家的《感應篇》，從這個地方下手我們比較能達到、能做到，在現前我們凡夫的境界從這個地方下手。如果我們常常瞋恨心很重，這個慈悲心也很難生起來，因為我們有貪瞋痴，我們剛才講了不理智、不理性。不理智、不理性的慈悲，做利益眾生的事又沒有善巧方便，往往以好心做錯事了，因為他沒有方便。有的人他不是真正有慈悲心，做了好事，有時候做對了，有時候未必做得對。
這個話怎麼說？我舉出一個例子，大家從這個地方去體會。比如說我們佛門提倡放生，那放生這樁事情好事，是我們對諸眾生起慈悲心的一個具體表現。不然你說慈悲，你嘴巴講慈悲，那你對眾生「慈能與樂，悲能拔苦」，你具體對眾生給他什麼樣的安樂，拔除他什麼痛苦，就比較不具體。那我們舉出放生這個例子，大家常常在放，這個大家就比較容易體會。放生，你也要去觀想，那個慈悲心才生得起來。如果沒有，我們就是跟人家湊湊熱鬧，像俞淨意公一樣，人家放了，跟著去放，放完了，這個慈悲之心未動於中，心中沒有生起慈悲心的念頭，只是跟著人家去做，自己沒有真正生起對眾生的慈悲心。所以要去觀想，觀想這個眾生牠被宰殺的痛苦。
有一次我在馬來西亞，在古晉報恩念佛堂，我聽悟忍師跟我講，她說有一個居士，馬來西亞的，好像是捕魚的、抓魚的。那抓魚，我們都知道殺生。有一天，他自己的手被那個魚刺刺到痛得受不了，當時他就忽然覺悟到了，他說我這個手被這麼小小的魚刺刺到就痛到痛入心髓，那個魚我們一刀一刀給牠割，牠有多痛！這個時候大概是佛力加持，他的智慧開了，他就發願，從那個時候開始他就不再去捕魚，也戒殺吃素了，的確是一個一百八十度的大轉變。因為他感同身受了，他自己被刺到，他會想到那眾生牠被殺牠也會痛，那想到這個他的慈悲心就真正生起來，生起來就得佛力加持。
所以放生要真正生起慈悲心，用慈悲心去放生，你這個事情才做得好。所以放生，我們不是說貪功德這樣心去放，那就沒有慈悲心，是貪那個功德，那個福報也是有，但是不大，跟佛的心不相應。那貪功德的心，我只要放就好，我就有功德，他就不會用心去放，不會考慮到多方面。在我們台灣有很多道場放生，有大規模的、小規模的放。放到最後，被政府禁止了。我們停了很久沒放生就是政府禁止，不可以隨便放的。我們在澳洲布里斯本，布里斯本市市政府，他們澳洲有規定，我們在澳洲有放過生，幾年前我在澳洲放生，我們都要去市政府申請，你要放什麼？水族類的，還是走獸、還是飛禽，空中飛的，地上跑的、爬的，還是水裡游的？如果我們買水族類的，他要問你，你是鹹水的、淡水的，還是半鹹半淡的？你要先跟他報。報了之後，根據你要放的物種他就指定哪個地區你去放，其他地區你不可以亂放。亂放，一方面，如果這個物種不適合那個環境，放了牠不能生存，放了牠也活不了；另外就是外來種牠會去破壞原生種，原來在這裡生存的，然後放下去，可能會把那些原來的消滅掉。
像印光大師在《文鈔》也回答一個居士有關放生的這些問題。過去在大陸內地有很多人發心做放生池，這個是寺廟大的放生池，那很多水族類的放在那裡面，魚，大大小小的。印祖講說如果你去買一隻大鯊魚來放進去，那你前面放的小魚統統被牠吃光了。印祖用個比喻，他說你這樣的放生，那比如你放一個土匪到一個善良的村莊裡面，把他放在裡面，然後那個土匪把全村的人都搶光光、殺光光，那你是好事還是不好？這個就要智慧，不能說慈悲那我就盲目的去放，反正我有放就有功德。有時候你放了還未必幫助眾生，反而傷害眾生。所以現在政府這個規定也是合理的，所以我都很支持這個政策，因為我們在澳洲就是這樣。我們在雙溪一條溪河，我有請莊行法師去請問區公所。他們說那邊的什麼泥鰍、什麼當地的，如果那邊抓的，放在那邊就沒有問題。如果外面其他地方的眾生要放在這個地方，第一個就是這個環境牠能不能適應？第二個會不會破壞這裡的自然生態？這些都要考慮的，不是買來隨便放那就有功德。
所以放生，我出家，三十年前，基金會就開始放了。當初大家沒經驗，買了十幾布袋那個什麼，那個國語我不會講，那個台語叫「剌」（蜆），田螺，買了十幾袋，從一樓弄到十二樓佛堂去迴向，還買一些鳥。我們迴向完了，那個儀式舉行完了，我看那個鳥死了一半，然後那一布袋、一布袋拿去放，統統是死的，在佛堂就已經往生了，這樣放生就沒有什麼意義了。後來一直改善，一直調整、一直改善，這個也是放生。在我們有做這個好事，不管是什麼心，有慈悲心、沒慈悲心，但這個事情就是要幫助眾生的。總是做了之後我們發現有錯誤我們就要改過來，不知道那就沒辦法，我們不是故意的。但是你沒有去做，那我們也不會知道這些問題，去做了才知道有這些問題。所以在這個當中也吸取很多經驗。
明年我準備再來做一次比較大規模放生，現在我請盧居士去打聽、去接洽，我們怎麼放、怎麼買，這些都是技術性問題。另外就是如果你買淡水的、在本地的，比如說雙溪，你到菜市場，人家溪河那邊抓的，那你隨緣買隨緣去放，那個就比較沒有問題。如果你大批去買的，最好還是，我說申請這個也是如法的，他給我們指定說哪個地方可以放什麼、放什麼，那我們要去放，我們就去買那一種物種適合那個地區的來放。所以不管你有沒有申請，但是這個常識都需要的。但是現在政府規定，如果你沒有申請去放，被抓到要被處罰的。佛弟子我們也要遵守這個法令，因為這個是正確的一個法令，所以最好還是去申請。這些都是我們要學習的。慈悲，你沒有善巧方便也幫助不了眾生。所以慈悲為本，方便為門。
另外，我們可以讀《感應篇》，《弟子規》、《感應篇》，特別《感應篇》講得也很貼切。《感應篇》講，「夫心起於善，善雖未為，而吉神已隨之；或心起於惡，惡雖未為，而凶神已隨之」。從這個地方來修，也慢慢讓我們這個自性的慈悲心不斷的顯露出來。這個善，在《太上感應篇彙編》裡面一個公案，一個元自實的人，元自實先生，古時候有這麼一個人，一元、二元的元，自己的自，實在的實。他要去殺一個姓繆的，這個姓繆的對不起他，他恨死他了。有一天一大早帶了刀要去殺他，路中經過一個軒轅廟。軒轅廟在台灣有，其他，在宜蘭我看到有一間，宜蘭礁溪，這是供黃帝的、拜黃帝的。那個廟祝一大早起來要誦經，軒轅廟也誦經，誦《黃帝經》。他看到元自實從廟門口走過去，一大早天還沒亮，看他氣沖沖的。但是看到他後面跟了好幾百個凶神惡煞青面獠牙，跟著他走過去。沒有多久，看他又折返回來，這次回來，看到好幾百個好像天上的天神、天使，個個面容非常的和善。
他看到很奇怪，怎麼會有這種現象？就把他找來問了，就問元自實說你剛才是去哪裡？是去做什麼事情？元自實就講，他說那個姓繆的對不起我，我恨死他了，我剛才準備去殺他的。但是走到他家門口，他突然起一個念頭，他想到這個姓繆的，他上還有老母，下還有子女，母親年紀大了，那子女還年紀小，我把他殺了，他老母、他的妻女，妻子、兒女，誰來照顧、誰來撫養？那對不起我的人只有姓繆的一個人，其他他們家人是無辜的，那我殺他一個人不是等於殺了他一家嗎？他就這樣想。所以這個人他還是很有善心，他想到這樣就算了，就不報復了，就放下了，放下這個報復的念頭，又回來了。這個廟祝，這個廟公，聽到他這麼說，他說那我明白了，他說你知道嗎？你剛才怒氣沖沖要去殺那個姓繆的，我看到你後面跟了好幾百個都是凶神惡煞，跟著你。你回到這邊，你回心轉意，你放下這個報復的念頭，一念慈悲心為他們家人想，你回來的時候，我看到你後面跟著很多都是天神、天使。他說你從現在開始努力斷惡修善，將來你的前途非常光明，前途無量。元自實聽到這樣滿身大汗，聽到這個廟祝跟他這麼一講，他真的從那個時候開始就努力的斷惡修善，存好心，做好事了，不敢再起惡念頭了。因為起一個惡念頭，馬上，這個壞事還沒幹，凶神就已經跟著；起一個善念，善事還沒做，那個吉神已經跟著。這個公案來解釋《感應篇》這個，你心起於善，你吉神隨之；心起於惡，凶神馬上就跟著。他怒氣沖沖，起瞋恨心，瞋恨心起來，那慈悲心就被障礙住了。
那瞋恨心很重，佛在小乘經典講，「多瞋眾生慈悲觀」，那個瞋恨心比較重的眾生多修慈悲觀，對治瞋恨心。「多貪眾生不淨觀」，「多散眾生」，就散亂比較多的，「數息觀」，障礙比較多的念佛觀。那個觀想，每一個人的煩惱毛病，比較偏重的習氣不一樣，看哪一個比較重，先對治哪一個。那我們如果脾氣很不好，可以修慈悲觀。那慈悲觀要怎麼觀？就是從憐憫眾生這方面去觀。儒家也講，恕道終身可行。這個人五逆十惡，要想到他的本性也是善的，那他造了這麼重的罪業非常可憐，佛經上講「可憐憫者」，無知造了這個重罪，我們用憐憫心去看，慈悲心去看待，希望他能改過向善。不要起瞋恨，起瞋恨就結冤仇，冤冤相報沒完沒了。
修慈悲心，我們具體的做法就是放生不殺生，戒殺、吃素，這是具體的做法，戒殺、吃素就是啟發我們慈悲心的一個具體做法。所以我們放生，每一次放生我們總是不斷要提起自己的慈悲心。那有的人他的確慈悲心還沒有生起來，但是他有個念頭要跟人家去放生，我們也鼓勵，去玩，去玩也好。因為他來這裡玩，他現在看了是沒感覺，但是看久了他也會有感覺，為什麼要放生？他在內心深處也會啟發他的慈悲心。所以帶小孩來也是，老的、小的統統可以帶來，我辦這個大型放生主要的用意是這樣的。有的人聽說又可以去玩，那他就來了。只有去放生，不玩，他可能還考慮，不會來。所以我們有放生一日遊，放完就去玩。明年，我是打算去，因為在內地要放的要選擇性的買，大規模可能沒有辦法買那麼多，那參加人多，我們可能要買大海的，漁船的。莊行師跟我講，他說那個漁船捕魚，晚上出去，早上回來，一船回來，要整船跟他買下來，就開出去，再去放。這樣也是方便、也是可以。現在盧居士他有講了很多放生的技術性問題，因為盧居士他自己常常去小放生，買個水桶，買幾個去放，他也放得很有經驗。那莊行師他也放得很有經驗，以前他們都租海釣船去放。
所以於諸眾生起慈悲心，我們從戒殺放生，發脾氣多多觀想眾生的可憐、他的無知，這樣我們慈悲心就能生起來了。那慈悲心生起來跟觀音菩薩的心才會一樣，一樣才會相應。因為觀音大慈大悲，我們不慈不悲，那就心態不一樣，他就沒有感應。如果你的慈悲心愈大，感應就愈大，這個是成正比例的。像我們淨老和尚以前常講，周邦道夫人，周師母，特別有慈悲心，對學生比對子女還照顧，真的是菩薩心腸。有一次，他們逃難到貴州，一個學生病重不能呼吸了，死了。她就覺得非常的難過，覺得很對不起他的父母，跟著我們跑，沒有給他照顧好，照顧到死了。所以周師母她就到那個關帝廟去發願，發什麼願？她說她寧願把她自己的壽命減掉，讓那個學生能夠回過來。她是真心去發願，那真的那個學生就醒過來了。醒過來就問他，你剛才都沒有呼吸了，那你去哪裡？他說到一個很暗的地方、很遠的地方，前面都看不到，往前一直跑。那神識離開身體了。但是他忽然聽到有一個聲音，就像師母在叫他的聲音，他就折回來了，那就醒過來了。這是感應，周師母的慈悲心加持他，求關聖帝君幫忙，把那個學生壽命延長。
在小乘經典修慈悲觀，這個我們一般凡夫也可以參考。要修到觀音菩薩這個大慈大悲，那不是我們這個境界可以達到，你必定要修《金剛經》，破四相、破四見，那你才能達到「無緣大慈，同體大悲」，跟觀音菩薩就一樣了，明心見性了。明心見性，對眾生那就是大慈大悲，無緣大慈，同體大悲，那個要破四相、破四見才辦得到。我們四相、四見還沒破，先從愛緣慈提升到眾生緣慈，我們先這樣修，現在眾生，去放生就是眾生緣慈。眾生緣慈提升到法緣慈，法緣慈再提升到無緣大慈、同體大悲。因為這個發心非常關鍵，所以我們要多講一點，讓大家知道怎麼來修。
我們從這個地方，《感應篇彙編》元自實這個公案，我們可以依照這個公案，常常以這個例子來提醒自己怎麼生慈悲心，像元自實他就是一念慈悲心。這個人對不起他，他恨到要去殺他，那你就知道他是有多麼對不起他，他才會恨得那個樣子。如果不是很嚴重的，大概他不會去要他的命。他要他的命，那這個人不曉得做什麼，對他傷害有多大，他才會這樣。但是他改造命運就是那一念心他轉過來了，他那一念心怎麼轉過來？他為他們家人想，替他家人想，那一念心就是慈悲心了。我們遇到有很多事情，我現在也是遇到有很多逆境、逆緣，從這樣去觀想，慢慢這個心就平淡了，就原諒別人了。儒家也講，恕道終身可行，你饒恕別人，這是終身都能做的，就原諒別人，把原諒自己的心去原諒別人，先從這裡這樣修，我們慈悲心慢慢就能夠生出來。
生起慈悲心，『先當從我發如是願』，下面講的是發願，發願在佛門是一個重點修行。我們修淨土，大家都知道三資糧，信願行，願是一個中心，能不能往生關鍵在信願之有無。願在世間法來講叫立志，我們一般講叫志願，這個志願。以前，我記得讀小學讀一年級，好像讀二年級的時候，我們老師給我們講，還是三年級，我們老師就給我們講，你們有沒有什麼志願，將來要做什麼？有的說要做醫生、有的說要做科學家，那我們有一個同學說要做總統。我們下課之後，我們就在開玩笑，有的人說他要去當挑糞的，那小時候開玩笑，童言無忌，大家有的講真格的、有的隨便講。現在的大學在考試，也有填第一志願、第二志願，你的意願要做什麼、要學什麼？這個就是我們世間法講的立志，人立志，他就有一個方向、一個目標。一個人在世間沒有立志，那一生就一事無成，他什麼都做不成。有一個目標、方向，從這個目標方向去努力，他在這方面就會有成就。學佛，世間法、出世間法都是一樣，一個道理。下面，觀音菩薩教我們跟著他發願，我們先看第一句：
【南無大悲觀世音。願我速知一切法。】
這個『南無』是皈依、恭敬的意思，『南無大悲觀世音，願我速知一切法』。那什麼叫「速知一切法」？「願」就是我發願，我很快速的能夠知道一切法。最近我們淨老和尚一直勸我們同修看海賢老和尚光碟。那海賢老和尚他在光碟裡面講，我什麼都知道。這個就是這裡講的知一切法，什麼都知道，知一切法就是什麼都知道。「什麼都知道」這句話也不能隨便講。什麼都知道，什麼樣的人他才能什麼都知道？現代科學家他也不敢說他什麼都知道，科學家不敢講。所有的人都不敢講這句話，他什麼都知道。但是明心見性、見性成佛的人，他真的是什麼都知道，是一點不假。所以海賢老和尚講，他什麼都知道。我們淨老和尚講，他明心見性他才可以講這句話。他如果沒有明心見性，講這句話就是大妄語。可見得他講出來就是他明心見性，但是他不說。知道，他不說，因為這他師父交代的，你明白了、知道了，都不能講，不可以講、不可以指手畫腳，比手畫腳，不可以的。為什麼不可以講？講人家不相信，他給你毀謗。我們發願要速知一切法，就是要趕快明心見性、大徹大悟，這是我們學佛的一個目標，不管修哪個法門最終目標都是這樣。下面第二個願：
【南無大悲觀世音。願我早得智慧眼。】
『眼』，眼睛，這個『智慧』，我們現在人有眼睛，但是沒智慧。我們在《了凡四訓》也看到，《了凡四訓》裡面講，護持正法，就是護持人天眼目，在六道裡面人天的眼睛。我們知道一個人如果沒有眼睛，他就看不到路了，不知道方向，走路如果沒有人帶那就很危險。但是我們現在有眼睛，沒有智慧，就是沒有智慧眼，那比那個眼睛瞎掉更嚴重，沒智慧，沒有理智去分辨、判斷事情。現在是愈來愈嚴重，因為現在的人接受的教育，它不是真正的教育，學了一些知識，沒有智慧，是非善惡、真妄邪正、利害得失都分不清楚，是非顛倒，我們講不理智。所以我們要求觀音菩薩加持，『願我早得智慧眼』。如果沒有智慧，就像沒眼睛一樣，是非善惡你無法去分辨，往往把對的看作錯的、錯的看作對的，顛倒了。下面一句：
【南無大悲觀世音。願我速度一切眾。】
這個求大悲觀音菩薩加持，『願我速度一切眾』，「願」，這是我們發願，「速」，就是很快的度一切眾。我們發了願就要學習，不學習，發了願變成空願，在觀音菩薩面前念一念，念完也就沒事了。發願，我們要知道信願行，那個願後面要有行，要有行動，跟念佛法門是同樣道理，你信願行三資糧缺一不可。那這裡發願，你後面要有行跟上來，要有行動跟上來，不是願發一發就沒有了。支票開一開，然後後面就領不到錢，不能兌現，這個就錯了。我們有這個心，有這個心願，要速度一切眾。有這個心，我們就會盡心盡力去做度眾生的事情。我現在我沒能力，我又還沒有得智慧，又還沒有開悟，我們怎麼度？那現在我們淨老和尚教我們一個方法，勸人家看光碟、看網路也是度眾生，或者你去貼廣告，貼那個南無阿彌陀佛，那個都是度眾生。以前我在家，師父說，登個報紙、貼一句佛號，都度很多人，還有在電影院。以前我們汐止那個老式的電影院都廣告，一個月好像三十塊。我就去買，然後每一次放映，他就會打一個「請常念南無阿彌陀佛」、「請常念南無觀世音菩薩」，他打一打，然後我們一個月三十塊給他，他就給我們打一個月，這個也度眾生。所以老和尚教我們，我就去做了。印那個貼紙。
現在我們淨老和尚勸大家效法廣東潮州謝總看光碟，幫助很多人改過向善。所以明天我就試帶，我就帶個頭，抛磚引玉，明天在三重別院看謝總到馬來西亞華嚴講堂報告的心得，他帶的心得。我在澳洲帶大家看了一集就回來了，明天就可以把它看完，有時間的同修歡迎大家可以隨喜。大家願意來看就是度了，我度大家，你們再去度跟你有緣的人。那你要有具體行動，不是觀音菩薩面前願發一發，然後後面什麼都不做，那這就有口無心了。所以「願我速度一切眾」，現在用光碟這個是很方便的，因為現在沒有老師，用這個來代替。這個方法我很早就想過，只是沒時間帶，這個要有人帶，不然光碟大家都有，你在家裡也不看；網路也有，你未必會看。為什麼要找大家去集合在一起？依眾靠眾，不然你在家，這個時間你未必會看。如果你在家裡能看，當然也是可以。但是你在家可能有其他事情，或者你提不起來，不想看。在那邊再不想看，像謝總第一批找的，前面找的人去，去到那邊大家都心不甘、情不願的，但去了也沒辦法，只好坐下來，看到最後得到法喜了，欲罷不能了。因為他還沒有嘗到法味，當然他沒有法喜；他嘗到法味，他就有法喜了。我們速度一切眾就用這個方式，非常好。
【南無大悲觀世音。願我早得善方便。】
善巧方便，我們才能幫助眾生。這個『善方便』就是善巧方便，幫助眾生必須有善巧方便。如果只有慈悲沒有善巧方便，你有這個心，但是幫不了眾生。有方便沒有慈悲，那可能那個就是爛慈悲了。所以這個方便也是建立在智慧的基礎上，善巧方便。像廣東潮州謝總他也是一種善巧方便，他請那些，他都度流氓、度貪官污吏，度這些不好的人。這些人怎麼願意去聽光碟，那麼乖？他說用騙的，他騙來的。他那個是善意的謊言，這個在佛門叫善巧方便，你不這樣他不來。但來了，是真正給他得好處，不是傷害他的，是幫助他，這個叫「善方便」。所以慈悲為本，方便為門，我們都要學習。我們有這個心我們還是學不會，我們就求觀音菩薩來加持，觀音菩薩會幫助我們開智慧，懂得這些善巧方便。
【南無大悲觀世音。願我速乘般若船。】
這個『速』就是很快的，『乘』就是我們乘車、乘船，『般若』形容為船。我們三時繫念也念「阿彌陀佛，無上醫王」，第一大願，把佛法比喻作慈航，好像一艘船。這艘船是般若，般若就是智慧，這個般若就是自性的般若智慧，這個般若就是《心經》講的，「觀自在菩薩，行深般若波羅多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」。我們要「速乘般若船」，也要修，不能念一念就沒事了。那怎麼修？你要學觀音菩薩，照見五蘊皆空，去照。那怎麼照？離心意識，跟禪宗一樣，離心意識參，那個就是照。不會！不會，求觀音菩薩加持，來幫助你。因為佛法它有漸次教、有圓頓教，佛法教學，他沒有定法，看根器、看時機，你能接受圓頓教那就能速乘般若船了。這些觀照功夫我們不會用，那就念佛、念觀音也可以，如果會用那當然事半功倍。
所以你要速乘般若船，我建議你去讀江味農老居士的《金剛經講義》，你讀會一段、一句了，你很快就會了，知道怎麼去乘這個船。《金剛經》，你真的懂得一句、二句，那就全部都能貫通了。六祖示現給我們看了，他經也沒有聽完，他也不認識字，也不會念，但是他開悟了，真開悟了，聽到無住生心，五祖給他講到「應無所住，而生其心」，大徹大悟，就後面不用講了。這個般若要講，我們要速乘般若船，我們就要講《般若經》。《般若經》的代表是《金剛經》，《金剛經》權威的註解就是江味農老居士集歷朝歷代《金剛經》註解的大成，把它會集起來，我們看了他的註子才懂得什麼意思、怎麼修。要快就要讀這個。昨天晚上睡覺前我也看了一下。所以發了這個願你要去學，不是發了願就睡大覺了，沒事了，不是這樣的。那學了不通再求觀音菩薩，這樣才會有感應。
【南無大悲觀世音。願我早得越苦海。】
我們為什麼在六道生死輪迴（經典比喻作苦海，頭出頭沒）？因為就是沒般若。如果你有般若，那怎麼會在苦海裡面受這些冤枉苦？不會，照見五蘊皆空，度一切苦厄了。就是沒有般若，沒有般若是什麼？都是煩惱。這個苦海是果報，煩惱是因，我們貪瞋痴，無明煩惱、見思煩惱、塵沙煩惱，這些造成六道輪迴的苦海。我們發願『早得越』，就超越。超越必定要斷見思煩惱，最起碼，那最少、最少也要斷見惑，小乘初果須陀洹，大乘圓教初信位菩薩，三界八十八品見惑斷盡。這個真的有難度，我們一生很難達到，不要說見思都斷，斷個見惑我們都辦不到。現在我們遇到淨土法門，我們這一生越苦海真的有希望了，那帶業往生，橫超三界。其他的法門叫豎超三界，這個法門是橫超三界。見思惑一品沒斷，只要能伏惑就能帶業往生，就有把握。這個對我們來講，大家都可以達到，而且時間還不用太長，如果根據《彌陀經》講，最長七天。你懂得理論方法，如理如法來念佛，真的早得越苦海，現在除了淨土，其他法門我們很難超越，因為要斷煩惱，這個難度太高。有了淨土法門，那早得越苦海就不是空話，是實在話了。連那個五逆十惡都能夠超越，那何況我們？但是你要信願行，就可以很快超越這個六道的苦海。我們再看下面這一句：
【南無大悲觀世音。願我速得戒定道。】
這句是講『速』，快速，『戒定』是我們修學佛法的一個樞紐，因戒得定，因定開慧。我們要開智慧，一般的通途法門，就是要得到戒、得到定那才能開智慧。智慧開了才能斷煩惱，斷煩惱才能超越苦海。所以戒定慧三學是佛法八萬四千法門修學的總原則，就是修戒定慧。包括我們淨土也是修戒定慧，念佛念到一心就是得定。定要戒來幫助，戒是方便，目的要得定。得定，定還是方便，目標是開智慧。那你很快得到『戒定道』，那智慧很快就開了，開智慧那問題就解決了。我們求大悲觀世音來加持，讓我們很快速得到戒定，得到「戒定道」。
【南無大悲觀世音。願我早登涅槃山。】
『涅槃』是印度的梵語，翻成中文是不生不滅，我們自性本不生，無生，這是涅槃的意思。不是說人死了叫涅槃，不是那個意思。翻成中文是圓寂，圓是圓滿，寂是寂滅。什麼寂滅？無明煩惱沒有了，叫圓寂。不是人死了叫圓寂。如果人死了叫圓寂、叫涅槃，那每一個人統統是涅槃，都圓寂，反正人死了就叫圓寂、叫涅槃，這個意思不能誤會。你還沒有死你就可以證得涅槃了。小乘的涅槃、大乘的涅槃，這個是大乘經當然指的是大涅槃，不生不滅的境界。『願我早登涅槃山』，這個「山」比喻高，最高的境界就是涅槃。
【南無大悲觀世音。願我速會無為舍。】
這個都是講自性，自性清淨『無為』，「無為」就是無生無滅，無為法，真如無為是真正的無為。在《百法明門論》把所有一切法歸納為一百條，九十四種都是有為法，六種無為法。六種無為法，真正的無為就是真如無為，其他是相似的無為。比如說舉出虛空無為，我們看到虛空，三千年前是這樣，三千年後它還是這樣，那無為，它沒有生滅、它沒有變化。這個是無為，但不是真正的無為，是相似的無為，只有真如無為才是真正的無為。這是《百法》裡面列出來的。『願我速會無為舍』，就是能很快速的去體會到無為法身。所以下面講：
【南無大悲觀世音。願我早同法性身。】
『早同法性身』，就是法身，法身遍一切處，願我很快的證入「法性身」。這個法性身簡單講叫法身，在印度梵文講毘盧遮那。說毘盧遮那佛、盧舍那佛、釋迦牟尼佛，應化身，釋迦牟尼佛；報身，盧舍那佛；法身是毘盧遮那佛，法身是遍一切處。所以『南無大悲觀世音，願我早同法性身』，這個是發願我們回歸到法身，在淨土講叫常寂光淨土，常寂光就是法性，回歸到常寂光，這是成佛了，圓滿了、成佛了。
好，上面這個發願，我們時間到了，我們就學習到這一段。那下面還有一段，還有三首偈頌、一段長行，我們下一次再來學習。因為明天我們三重淨宗別院我要帶大家看光碟，看到晚上八點半。後天，接著又是一場繫念法會。法會完了，五號，接待日本中西法師到台中，到雙溪參觀、到台中看江老師。六號，我就下高雄，七號，岡山做法會。接著回來，又十號要到大陸去。我們下一次是在明年一月份，一月份回來，確定時間再跟大家通知，明年一月份，我們回來，那有時間我們就來繼續接著講。好，今天我們就講到此地。祝大家福慧增長，法喜充滿，阿彌陀佛。