對西雅圖淨宗學會開示 悟道法師主講 （共一集） 1998 美國西雅圖淨宗學會 檔名：WD21-034-0001
諸位大德，大家好。今天非常的高興有這個機會，在這裡跟大家介紹佛法。佛教在今天這個社會上，世界各地可以說很多地方都有佛教的寺院，學佛的人也愈來愈多。但是我們仔細去觀察，目前在這個社會上的佛教，在形態上可以說很多。在過去我們淨宗學會導師淨空上人，他曾經寫一本書，叫做《認識佛教》。在《認識佛教》這本書裡面，他把當前佛教的形態歸納為四大類。為什麼寫這本《認識佛教》？主要是現在社會上的人士對於佛教誤會太深，把佛法看做是迷信，因此就有說明的必要，才有《認識佛教》這本書來流通。這本書現在在全世界，流通得非常廣泛。同時我們淨宗同修通達英文的，也發心把裡面的重點翻成英文，在美國各地來流通。
我們今天要跟大家介紹的，就是我們導師他曾經寫了六條綱領，他很簡單的寫了六條，把整個佛教的內容為大家做個概略的說明，讓我們大家對佛教有個正確的概念、正確的認識，不至於對佛教產生誤會。這個六條，我們就一條一條來跟大家說明。第一條，「佛教是佛陀對九法界眾生至善圓滿的教育。」這一條開宗明義很清楚，就跟我們說佛教它是教育，佛教不是宗教，不是迷信，它是一種教學。首先我們對佛這個字，做個簡單的解釋。佛是印度話，翻成中文的意思，是覺悟與智慧的意思。覺就是佛，教是教育。我們學佛就是接受佛陀的教育，接受佛陀的教育目的在哪裡？就是要學覺悟，要學智慧。覺悟與智慧都達到究竟圓滿，這個人就叫做佛；已經覺悟，還沒有圓滿，就叫菩薩。這是我們對於佛這個字的意義，要先有個了解。這個教育創始人就是釋迦牟尼佛，在三千年前（三千年前是依照中國的算法，三千年前），他降生在現在的印度。後來出家修行，悟道，把他證得宇宙人生真相的這些經驗方法告訴大家，傳授給大家。所以他的教學就是在這方面，教我們覺悟，教給我們智慧。
第二條，「釋迦四十九年所說的一切經，內容就是說明宇宙人生的真相。人生就是自己，宇宙就是我們生活的環境。」過去在台灣台北政大有一位鄭教授，有一次他去拜訪我們導師。鄭教授對佛法經典看得很多，他也非常的認真在修學，書看得很多。有一次他拿了很多的經典去拜訪我們導師，向導師請教有關佛法方面的問題。當時導師就問他一句話，你經書看得這麼多，你能不能回答我一個問題？什麼問題？就是你能不能把釋迦牟尼佛一生四十九年所講的經典，講了那麼多經。現在《大藏經》有一百部，一百本分量非常的可觀，講了這麼多。導師就問他，你能不能用一句話給我說明，釋迦牟尼佛到底他四十九年，他在講些什麼？當時鄭教授想了很久，答不出來。後來導師就講，他說釋迦牟尼佛一生四十九年所說的一切經典，他的內容就是《金剛經》講的四個字，「諸法實相」。
「諸法實相」是佛學的一個術語名詞，現代人聽這個名詞也不了解這什麼意思，所以導師就再把它加以說明。「諸法實相」就是宇宙人生事實的真相，在佛法的術語名詞就叫諸法實相。人生就是我們自己，講我們自己本人；宇宙就是我們生活的環境。我們現在對於自己，對於我們生活的環境，我們是不是認識了？是不是徹底的了解？如果提出這個問題，我想大多數人都不了解。我們自己到底是怎麼來的？我們人是怎麼來的？我們人生從哪裡來，死了以後又要往哪裡去？我們人的一生當中，種種的遭遇，這是怎麼演變的？為什麼會有這些事情？這是大多數的人都不能夠理解的，世間的科學家、哲學家、宗教家，也都一直在探討這個問題。但是自古以來到今天，都得不到一個結論。因此釋迦牟尼佛看到我們這些眾生想要了解這個問題，想要解決人生這一切痛苦的問題，所以才出現在世間，來幫助我們認識、了解這樁事實，同時也教給我們方法。
所以佛法它的內容，主要就是說明我們宇宙人生事實的真相而已，沒有說別的，就是說明這些。事實真相我們明瞭了，所有的問題都能夠得到解決。我們人生最大的問題是什麼？就是生死。每個人都知道，我們人有生老病死，生死可以說是我們人生最重大的一樁事情。這樁事情都能夠解決了，其他都是小事。其他我們求發財、求升官、求健康長壽，這個就很容易。大的問題都能解決，小的問題，那是更容易。這是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經法，內容主要就是說明我們自己，還有我們自己生活整個環境的真相。這整個環境，就是我們現在講的宇宙，整個太虛空都是我們生活的環境，近的環境就是在我們周圍，遠的環境就是整個太空、整個宇宙。
接下來，第三條，「知覺名佛菩薩，不覺名凡夫。」這個就是把佛菩薩跟凡夫，他的標準給我們說出來了。所以我們不能把佛菩薩當作神明來看待，現在佛教大多數也都變成宗教。宗教他有崇拜的一個神，像其他宗教他都有崇拜的真神，上帝。佛教，佛不是神，更不是神仙，這個我們決定不能搞錯了。如果搞錯了，我們學佛學了半天，跟去信仰其他宗教，也沒有什麼太大的差別。我們要曉得，宗教是迷信，宗教不是正信。我們信仰任何宗教，只可以說得到精神上的寄託，實際上解決不了我們的問題。如果說信仰了宗教，就能夠解決人生的問題，那釋迦牟尼佛也不需要出現在世間了，我們找個宗教來信仰不就好了嗎？過去在印度，在三千年前，印度可以說在這個世界上是宗教王國。比較大的宗教，規模比較大的宗教，在佛經上記載就有九十五種。佛經上記載九十五種外道，就是九十五種的宗教，這是規模比較大的。其他還有比較小的，那就沒有記載在佛經上面，這是講規模大的。所有的宗教都解決不了人生的問題，所以佛才出現在世間，來幫助我們，來協助我們，讓我們把人生最主要的生死問題，以及其他方面的問題，幫助我們解決這些問題。
這裡給我們說，「知覺名佛菩薩」。知是什麼？就是明瞭的意思。不明瞭就不知，不知就是不明瞭。你明瞭就知，就覺悟了，覺悟就明瞭。你覺悟了，你就叫佛菩薩，所以佛菩薩是人，不是什麼神仙，我們不要把佛菩薩想像成神仙，當作偶像，當作神來看待。所以我們佛門裡面，佛像的雕刻、彩畫，或者刺繡的這些佛像，種種的設施，它是一種藝術上的教學，是一種藝術的表現。像在中國大陸，大家如果有去觀光旅遊，到敦煌石窟裡面石壁上都有雕刻佛像。這些都是表法的，都是教學的一種藝術。我們佛門裡面的設施，這些佛像，還有各方面擺設的法器，也有它表法的意思在。所以這個不是崇拜一種偶像，不是的，它主要是表法。譬如我們看到，現在我們旁邊有兩尊護法，這個護法是什麼意思？讓我們看到，我們大家都要發心來做護法。不是請這兩尊木雕的神像當我們的護法，如果我們這樣想，那就錯了。所以今天我們發聘書，邀請大家，四眾同修大家都發心來護持、來弘揚佛法，這樣佛法才能在我們這個世間上來流通、來推廣。所以我們看到護法，大家就要發心，發心來護持佛法，不要讓佛法在這個世間消失掉，這樣眾生損失就很大，它是表這個意思。
我們這裡供的佛像，主要是西方三聖。阿彌陀佛翻成中文的意思是無量覺、無量光，還有無量壽，無量壽就是無限量的壽命。我們講長壽，你壽命再長，給你活二百歲、三百歲，就算給你活一千歲好了，一千歲還是有時間性，時間還是會到，到了你還是得死。講無量壽，這個壽命沒有限量的，沒有限量就是什麼？就不會死了。所以學佛，了生死就是不死的法門，要怎樣才能不死？你念阿彌陀佛就不會死，念阿彌陀佛是無量壽，念念都是無量壽，你怎麼會死？所以往生西方極樂世界，不是死了才往生，是活著往生的。臨終的時候，看到阿彌陀佛，西方三聖來接引，還沒有斷氣就跟佛走了，不是斷氣以後才去的，這一點我們要清楚。所以往生，那個字的意思我們要看清楚，是往生，不是往死，是生，不是死。
如果我們想求長壽，就要求無量壽，要求無量壽，就要念阿彌陀佛。你念阿彌陀佛，念到一心不亂，你就無量壽了，你整個身心世界就不一樣了，就改變了，永遠不死。這是真的，一點都不假。所以阿彌陀佛有無量壽的意思。壽命，在我們人生一切的享受當中是最主要的。譬如我有無量的財富，跟無量的才藝，但是壽命很短。你說你很有錢，你很能幹，壽命很短，那也都落空了。很有錢，壽命很短，沒幾年就死了，那些錢也享受不到，那有什麼意思？所以這個無量壽不是單指壽命，是說在這一切享受當中，壽命是最主要的一樁事情，你沒有壽命，那一切都落空了，是這個意思。
又叫無量覺、無量光。覺悟就有光明，光明是什麼？是代表智慧的意思。我們佛門有點光明燈，或者佛前點這個燈是什麼意思？點這個燈，就是代表著光明，光明它能夠照破黑暗。我們現在的黑暗是什麼？無明。無明是什麼意思？不明瞭就叫無明。剛才講，你知道就明瞭了，你明瞭就不是無明，你不明瞭就叫無明。譬如說你對一樁事情，你都搞不清楚，你不知道這個事情到底是怎麼一回事，這個就是無明。你真正了解、清楚了，這個就明，就不是無明。所以光代表智慧，智慧之光，我們內心的智慧能夠照破我們的無明、痴闇，是這個意思。所以我們點這個燈，念念提醒我們，我們要學智慧，是這個意思。
所以佛菩薩是人，不要把他看作是神，我們每一個人都可以當佛菩薩，只要你覺悟，你有智慧，你就是佛菩薩。男女老少都是佛菩薩，不一定說剃頭出家。剃頭出家是在這個社會上各行各業當中的一個行業，我們也是一個行業。等於說這個行業是一個比較專業性的，專心來做弘法利生這個工作。在家居士有附帶其他世間的事業，弘法、護法這個工作就附帶來做。所以佛菩薩並不是神明，是人人都是佛菩薩，只要你有了智慧，你覺悟宇宙人生事實真相，你就是佛菩薩。所以不能看錯。
下面第四條，「修行就是將我們對宇宙人生錯誤的看法、想法、說法、做法，加以修正。」修行兩個字也是有很多人不了解，以為修行是找一個山上去閉關，挖一個石洞在裡面打坐，在那邊打坐就是修行；或者敲著木魚，念經，這個也叫修行。這個都是不正確的，這個都不是修行它的本意。所以修行兩個字，我們要了解。修就是修正，行是行為。我們的行為很多，但是把它歸納起來，再多的行為也不出身口意三業。我們身體的造作，身體的行為，每天身體在動，行住坐臥，這是身的行為；語就是我們的口，我們嘴巴講話，我們口說話。每天碰到人都會講話，我們講些什麼話？講得對不對？該不該講？每一天都在講話，但是我們講的話到底對不對，是不是該講，我們也不曉得，有時候講錯話，也不知道。意就是我們內心的思想，內心的念頭，起心動念，這個就是意。
身口意三業就包括我們所有一切的行為，心理的行為，言語的行為，身體的行為。我們三業的行為有了錯誤，什麼叫錯誤？就是對於宇宙人生看錯了，這個看法看錯了，想也想錯了；看錯了，想錯了，接著下來，就做錯了。說也說錯了，做也做錯了，我們這些錯誤要依照經典，就是佛講的經典，依照經典上的標準，來把它修正過來，這個才是真正的修行。所以修行不是說你誦經念佛就是修行，你在閉關打坐就是修行，這個不是真正的修行。修行，我們誦經不是誦給佛菩薩聽，不是早晚課，我在佛前誦一遍，晚上又誦一遍，我很乖，今天在佛菩薩面前，我的功課都做好了，這就是修行，可以交差了，這個是錯誤的。誦經主要是提醒我們，早課誦經就是提醒我們，我們這一天的生活行為，要依照佛經上的標準來修正，要去把它做到。晚課是反省，晚上再念一遍，今天我依照這個標準，我到底做到了多少？有多少還沒有做到？希望明天能夠再繼續改進。沒有做到的，希望明天能做到；已經做到的，要繼續保持下去，所以早晚課它的目的是在這裡。早晚課不是誦經念佛念給佛菩薩聽，經典是佛菩薩講的，難道他還需要我們念給他聽嗎？不需要了。主要念給我們自己聽的，依照佛經上的教訓，來修正我們錯誤的看法、想法、說法、做法，這才是真正的修行。
下面第五條，「佛教的修行綱領是覺正淨。覺而不迷，正而不邪，淨而不染。並依戒定慧三學，以求達到此目標。」這個就是把佛教修行的綱領，綱領就是原則，我們修行的原則是什麼？覺正淨。我們一般入佛門，一入佛門，首先要皈依，三皈依，皈依佛、皈依法、皈依僧。佛法僧稱為三寶，一入佛門要先皈依三寶。現在有很多學佛的同修，都已經受過三皈依，有的甚至皈依了幾十年，但是對於皈依的意義並不了解，只是到寺院道場看到大家皈依，也跟大家舉行一個儀式，在佛前受了這個三皈依。皈依完了以後，對皈依的內容是一無所知，不曉得什麼叫三皈依。這樣的皈依，實質上是得不到利益的。所以皈依，首先我們要了解它的意義。皈是回歸，就是回頭的意思。我們佛門有一句話講，「回頭是岸」。苦海無邊，你肯回頭，那就能夠脫離苦海。皈是回歸；依是依靠。我們回歸要依靠什麼？依靠三寶。
這個三寶，有外面形式上的三寶，以及我們內心的自性三寶。我們主要要皈依的是皈依我們自性三寶，不是皈依外面的形式三寶。外面形式的三寶，他是啟發我們，啟發我們的自性三寶。所以六祖在《壇經》裡面給我們講得很清楚，他給人家授三皈依，他不說佛法僧，他說覺正淨。這個覺正淨是六祖講的，他為什麼要這麼說法？就是怕人家誤會，把這個三皈依搞錯了，看到皈依佛，以為就是佛像，去依靠佛像；皈依法，以為就是依靠經典；皈依僧，以為就是依靠出家人。這完全都搞錯了，因此他就三寶的意義來說明，他說「佛者覺也」，佛是覺悟的意思；「法者正也」，正就是正知正見。我們剛才講的，正確的看法，正確的想法，正確的說法，正確的做法，一切都正確了，這個就是皈依法，法是正的意思。「僧者淨也」，僧是清淨的意思，我們看到出家這個形象，就要想到我內心不能被外面這些境界所污染，不要被這個花花世界，五欲六塵污染我們的清淨心。法是經典，看到經典，要知道依照經典來修正我們自己錯誤的行為，這才是皈依法。看到佛像，念念要覺而不迷，如果你迷惑就是不覺，就沒有皈依佛。所以這個三皈依是每天時時刻刻都要提醒自己的。
為什麼我們每天見到佛像要禮佛？為什麼在家裡佛堂裡面要擺佛像？主要要提醒我們自己，怕我們沒有看到佛像就忘記了，不曉得皈依。所以皈依佛是皈依覺悟，看到佛像，佛像就是啟發我們自性覺的作用。經典，它是我們修正錯誤行為的一個標準。出家人（僧眾）這個形象，他提醒我們要修清淨心，心地要清淨，一塵不染，這樣我們的生活才會過得快樂，過得自在。所以這個三皈依是我們佛法修學的一個總綱領。佛法八萬四千法門，顯宗密教，不管哪一個法門，如果離開三皈依都不是佛法，所修的都不是佛法，有了三皈依才是真正的佛法。所以一入佛門，不管顯宗密教，統統要三皈依。但是三皈依的意思，不能搞錯了，不能誤解了，如果你弄錯了，那你後面修就修錯了，到最後就得不到結果，這就非常可惜。
下面講，「並依戒定慧三學，以求達到此目標」。我們怎麼樣修三皈依？我們要從戒定慧三學下手。談到戒，當然這個範圍，也非常的廣泛。國家的憲法，每個地區的風俗民情，這些道德觀念，都必須要遵守，這個都包括在戒的範圍裡面。我們一個人能夠守規矩，能夠守法，當然這個心就容易得定。不守規矩的人，心始終都是亂的，心始終定不下來。這個戒，它的目的是讓我們得定。心定了以後，自然開智慧。定力深，智慧自然就開了。所以戒定慧三學，它是為了達到覺正淨，就是我們剛才講的三皈依，它是幫助我們達到覺正淨。戒定慧可以說是覺正淨的前方便，它是一個前方便。
最後一條，第六條：「修學的基礎是三福，待人依六和，處世修六度，遵普賢願，歸心淨土。佛之教化能事畢矣。」這是講到我們修學的基礎，這是進一步來講要修三福，三福是我們自己本身修持的。三福是出自《佛說觀無量壽佛經》裡面，世尊教韋提希夫人，教她要往生西方極樂世界，先修三福。他說這個三福是「三世諸佛淨業正因」，就是三世一切諸佛都是修三福的，可見得這個三福非常重要。三福一共有十一句，第一福，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」；第二福，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」；第三福，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這個三福，我們有時間再為大家來介紹，我們在這裡時間非常有限，所以就不能一句一句的來跟大家解釋。如果大家想要先了解，可以先去看《觀無量壽佛經》，它裡面有這個三福。三福是修自己。
「待人依六和」，六和就是六和敬，就是我們一家人、一個團體，或者出家的僧團（在家出家，只要四個人以上就是一個團體），四個人以上就要修六和，你這個團體才能和睦。團體和睦，這個團體才興旺。有句俗話講，「家和萬事興」，一個家庭如果和氣，這個家一定興旺。一個團體和睦，這個團體一定興旺。一個國家和睦，這個國家一定強盛。世界和睦，這個世界就和平、就太平了。所以這個和，對處眾來講，非常重要。六和，在這裡也不能一一的為大家介紹，以後有時間，再來向大家報告。
「處世修六度」，六度是菩薩在日常生活當中修學的六個原則，布施，持戒，忍辱，精進，禪定，智慧，菩薩的生活就是六度，六度就是菩薩的生活。「遵普賢願」，普賢菩薩他發十大願，在《華嚴經》善財童子五十三參，第五十三參就是參普賢菩薩，普賢菩薩以十大願王勸華藏海會四十一位法身大士，念阿彌陀佛求生西方極樂世界，到西方極樂世界圓滿作佛，所以說「歸心淨土」。「佛之教化能事畢矣」，往生西方淨土，釋迦牟尼佛一代時教，他一生教化眾生，這個事情就圓滿了。所以這是最後的一個歸宿、一個圓滿，我們在《華嚴經》上可以看得到，從這裡也顯示出淨土法門它的殊勝。《華嚴經》自古以來，在家出家四眾同修大家公認的，是佛教的根本法輪，所有一切經都是《華嚴》的眷屬，《華嚴》好像就是一棵樹的樹幹，其他經就是這棵樹的樹枝、樹葉，都是《華嚴》的眷屬。《華嚴經》到最後，普賢菩薩以十大願王導歸極樂，這就說明什麼？修淨土是最圓滿、最究竟的，連這些法身大士都要求生淨土，何況我們凡夫！所以我們在這個時代要重視淨土法門，這個淨土法門最適合我們現代的人來修學，因為它很方便，又究竟圓滿。
今天時間到了，就很簡單的跟大家介紹到此地，將來有機會，我們再進一步的深入來探討有關淨宗方面的經論。阿彌陀佛，謝謝大家。