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中峰三時繫念法事全集〈複講20-15〉  (第八十七集)  2006/03/24  澳洲淨宗學院  檔名:WD20-007-0087

  「中峰三時繫念法事全集」第八十七集的播出。諸位觀眾,大家好,阿彌陀佛。上一集我們講到中峰禪師第一時的開示,我們把文再念一遍:

  【故諸佛於儼然生滅中。唯見無生。眾生於湛然無生中。唯見生滅。】

  上一集我們講到這段,還沒講完。諸佛如來、法身菩薩,他見一切萬物,就是他看到六道十法界也都是不生不滅,沒有生滅,看到人沒有生老病死,一切動物也沒有生老病死,植物沒有生住異滅,礦物沒有成住壞空,不生不滅,人無量壽,山河大地、一切植物也都無量壽。為什麼諸佛看到這些萬物不生不滅?他是從相上見性,性是不生不滅,就如同性相沒有妨礙。只要你了解事實真相,性跟相是一體,為什麼?像鏡子照外面萬物,它有沒有妨礙?外面這些萬物沒有妨礙鏡子,鏡子也沒有妨礙外面的萬物。萬物現在鏡子裡,這面鏡子並不染,鏡子本身還是乾乾淨淨,雖然現這個相,但是這個本體還是乾乾淨淨,所以鏡子並不染,一絲毫妨礙都沒有。

  我們今天為什麼有妨礙?我們染著,問題出在這裡。我們染著,受到污染,我們眼見耳聞,六根接觸外面六塵境界,會起心動念,會起妄想分別執著,這個就糟了。本來性跟相,它沒有妨礙,沒有障礙,我們在這當中起了妄想分別執著,問題就產生了,這就糟了。佛菩薩了解這個事實的真相,清清楚楚、明明白白,他見到一切相,不起心、不動念、不分別、不執著。這些話,家師 淨空上人在講席當中也講了很多年,可以說一直到現在講經的時候還是時時刻刻提起。我們聽到這個開示,真正能理解,哪一個能理解,哪一個能落實,將我們的妄想分別執著放下,哪一個就成就。

  話也不是空口說的,說了沒用處,空口說白話,用嘴巴說也沒用,古大德講說食數寶。說吃,你若沒有實際上去吃也不會飽。替別人數寶物,那別的人,與我們不相干,自己得不到受用,所以佛法都是要自己去證實,去落實。要自己在境界裡頭,真的現前了,我見色聞聲,我確實知道事實真相,對這個真相清清楚楚、明明白白。哪個是相分,哪個是性分,性跟相,清清楚楚、明明瞭瞭。真正契入境界,性相一如,性相不二。性跟相還對立的話,你還是在迷,還沒開悟。真正覺悟,性跟相是一,我們的自性跟外面萬事萬物這些相、這些現象是一體。性跟相是一,理跟事是一,因跟果是一,你就入了一真法界,禪家講的明心見性,教下講大開圓解,入這個境界,你就得一心,一心是這麼得來的。

  所以離開一切境界,你到哪裡去得一心?又何況境界你能離得了嗎?離不了。你只能轉換,就是做個轉變,你沒法子離開境界,決定不能離開。為什麼不能離開?這些境界是法性自然變現出來的。有體性自然就有現相,有現相自然就有作用,體相用,一而三、三而一。就跟鏡子裡頭現的相一樣,一面鏡子照外面境界,這個鏡子顯示影像出來,這個鏡子本身跟外面影像是一不是二。真的就是迷悟不同,覺悟的人看到的是一,入一真法界,入不二法門;迷的人在不二當中把它分做二、分做三、分做無量無邊,妄想分別執著,這就迷了,愈迷愈深。覺悟的人知道它是一不是二,所以『諸佛於儼然生滅中,唯見無生』,諸佛在生滅當中,他看到的是不生不滅,我們凡夫就不同了,這是諸佛的境界。相中見性,在相中見到本性,性相一如,不生不滅,所以叫做「諸佛於儼然生滅中,唯見無生」。下面說:

  【眾生於湛然無生中。唯見生滅。】

  我們眾生跟諸佛剛好相反,這就是眾生在迷。『無生』是法性,他在法性當中見到生滅的現象,見到法相,不知道法性,只看到這個相,他把法相對立起來,把「無生」的法性忘掉了,完全不知道,在這個虛妄相裡面,他產生了對立。本來沒有對立,迷了之後產生對立。像我們錄影有背景,這個背景是相,後面大家看到有山、有雲彩、有樹,他這樣分別,分別這些東西。這個分別就是起心動念,這是山,這是雲,這是樹,樹不是山,山不是雲,起妄想分別執著,這就壞了、迷了,愈迷愈深,愈執著愈嚴重。諸佛菩薩沒有妄想、沒有分別、沒有執著,看得清清楚楚,他沒有起心動念,他沒有說這是樹,那是雲,那是山,他沒有;一體。不得已說一個名字叫法相,這在真如當中是一法不立,不得已,為了說法方便,說它是法相,這樣方便說法。

  法性能現,法相是所現,相從哪裡來的?從性現出來的。法性是一,法相不二,性相一如,這是真實智慧,這才真正把事實真相看清楚、看明白,不迷不染,我們學佛要以契入這個境界為我們修學的目標,這是經上常講的入佛知見。中峰禪師確實用最直截了當的話為我們說明,眾生跟佛的差別之所在跟我們說明出來了。諸佛在生滅當中見到無生,我們眾生在無生當中只有見到生滅,所以佛跟眾生差別就是在這裡,這是很直接為我們說明佛跟眾生的差別。接著我們看下面開示的文,請看這段文:

  【只因迷悟之有差。遂致現量之不一。實乃生無自性。無生亦無自性。悟則生滅皆無生。迷則無生皆生滅。所以離此別無。是乃一體而異名也。】

  我們先念到這裡。上面為我們詳細說明眾生跟佛的差別在哪裡,差別在迷悟,迷了叫眾生,覺悟了叫做佛,所以禪師在此地說『只因迷悟之有差』。迷悟,你看外面的境界,就是六根接觸外面境界,眼見耳聞,身體接觸,乃至所有一切的感受就不一樣。像這些道理,從淺的來講我們不難理解。譬如我們同樣都生活在這個世間,由於每個人文化水平不一樣,修養不相同,每個人不一樣,每個人看外面的境界,就是看到一切人事物,每個人的感受就不一樣,境界是一樣,但是每個人感受不同,這是很明顯的事實。另外也能夠顯示出來,譬如我們一個人在歡喜的時候,心情很好,在這個時候我們看到一切人事物,感覺到他們都很歡喜;我們心裡有憂慮、有煩惱的時候,我們看到一切人事物,看了都不順眼,看到就討厭,看了就不高興。那個境界它沒有差別,境界沒有分別,分別是從哪裡產生的?從我們自己的內心產生的。

  由此可知,外面境界是一樣的,境界沒有分別,隨著我們的修養,隨著我們的情緒,我們接觸之後,觀感就有很明顯的變化。這是在我們一個人身上,或者在我們親戚朋友當中,大家在一起顯而易見的一樁事實。從這個地方我們就能夠推斷,我們凡夫跟佛的差別就很大了,對於宇宙人生認知的差距很大。佛菩薩他們看到人生宇宙的真相,我們所看到的是宇宙人生的妄相,他們看到真的,我們看到假的,我們看到虛妄。為什麼我們看到虛妄?因為我們迷失了真相。怎麼迷的?前面說過,佛菩薩覺悟,徹底覺悟、圓滿覺悟,所以他看到宇宙人生的真相。禪師在此地跟我們講,「只因迷悟之有差」,『遂致現量之不一』。

  我們的看法跟佛菩薩的看法不相同,我們的看法,在境界裡面你會生起妄想,會起心動念,會分別執著。法身菩薩跟諸佛如來在六根接觸六塵境界,他不起心、不動念,他沒有分別執著。起心動念是無明,妄想執著是造業。佛菩薩能在一切境緣當中,他不迷惑,他不造業,這個得大自在。差別就在這個地方,除這個之外,什麼差別也沒有。

  所以下面就說了,說『實乃』,就是實在講,『生無自性』,「生」就是一切萬物的現相。一切萬事萬物的生起,就是萬事萬物的產生,包括虛空,虛空原來也沒有。虛空怎麼會生起來?你要說虛空沒有,一般人會感覺很奇怪,但是從比喻上去體會,也許你能體會得到。譬如作夢,相信每個人都有作夢的經驗,當我們在作夢的時候,夢中有沒有虛空?有,夢當中有虛空。那我們再問,夢中虛空從哪裡來的?你作夢的時候虛空現前,當你醒來的時候,你夢中的虛空就沒有了。所以你要是很細心去觀察,這個現象真的就在現前,虛空有生滅,我們夢中虛空有生滅。

  當然虛空裡面所現的這些現象,世界、微塵、眾生,夢中所有的這些境界就好像我們現前看到這個世界一樣有生有滅。我們現前這個虛空,這個世界,山河大地,芸芸眾生,從哪裡來的?這是從哪來的?真的是從虛空生的。虛空是無,虛空都沒有東西,但是這些現象是從哪裡出現?從空來的,無中生有。經上講真空妙有,現在科學家已經發現了,確實這些宇宙萬物是無中生有。有是從無當中來的,而且是一時頓現,不是多久以前現出這個現象,是當下這一念,一時頓現。這個跟大乘經上所講的完全相同,現在科學家已經發現這個理論了,但是科學家說得沒有佛經講得這麼詳細,因為科學還沒有達到那個階段。

  「生無自性」,這個自性是自體,它沒有自體,沒有自己的本體。因為沒有自體,所以才稱作妄,它不是真的,是虛妄。《楞嚴經》上講得很好,「當處出生,隨處滅盡」,生滅的速度太快了,沒法子形容,所以佛講不可思議,無法用我們的常識去思維,去想,想不到,也無法用我們的言語議論,也說不到,就是無法形容它那個快的速度。家師常常在講席裡頭用電影來做比喻,電影放映機的鏡頭一打開,畫面就放映在銀幕上,這我們大家看過電影,都能知道。鏡頭打開,影像就現在螢幕上面。我們比喻鏡頭一打開,螢幕的影像出現,這是生,產生這個現相出來,生;現在鏡頭關起來,這畫面就沒有了,沒有了,那就是滅,不見了。鏡頭再打開,第二個畫面又現前,又出來。前面的鏡頭滅了,這二個鏡頭又生;第二個鏡頭再關起來,第二個鏡頭又滅了,第二張的畫面又滅了,後面又接著第三張、第四張、第五張、第六張。所以我們看電影,一個畫面、一個畫面,一個鏡頭、一個鏡頭,生滅生滅生滅,我們可以從電影這個比喻,很明顯的你看到生滅。

  這個生滅是一時頓現,生是一時現出來的,不是從什麼時候開始慢慢現出來。它的鏡頭一出來,一時就出來,滅也是一時滅,下面很快第二個鏡頭又出來,又生,生再滅,滅再生,生再滅。所以生是一時頓生,沒有先後;滅也是一時頓滅,也沒有先後,都是一時的,就是《楞嚴經》上講的「當處出生,隨處滅盡」。我們現在看到宇宙萬事萬物這些現象,就好像電影鏡頭生滅一樣,是一時頓現,不是什麼時候開始的,多久以前開始的,不是,都是一時一時。

  但是電影放映機的鏡頭開關生滅,它的速度一秒鐘是二十四次,一秒鐘有二十四個生滅。我們現在眼前這些現象,包括我們的身體,包括我們的感官,我們能見、能聞、能思惟、能想像都包括在內,精神物質都包括在內。這些現象生滅,一秒鐘生滅多少次?就是有多少次的一時頓現、一時頓滅?根據《仁王護國經》上跟我們講,一彈指,彈指就是我們手指頭彈一下,一彈指有六十剎那,一剎那有九百生滅。照這樣來算,我們大概一秒鐘彈指可以彈四次,四下差不多是一秒鐘,我們這樣算。四乘六十,再乘九百,正好兩個十萬八千,加起來就是二十一萬六千次的生滅。就是說我們彈指一下就有多少生滅?二十一萬六千次的生滅。像電影放映機的鏡頭是一秒鐘二十四次。我們的心,妄心的生滅,看這些妄相的生滅,一秒鐘是二十一萬六千次,那實在是太快了,快到我們無法想像。這麼快,我們怎麼知道它是假的!電影一秒鐘二十四次,我們看到就覺得好像真的,何況一秒鐘二十一萬六千次的生滅,我們怎麼知道它是假的,我們無法察覺。

  《仁王經》上世尊這個說法,家師說過,說這還是釋迦牟尼佛的方便說,不是真實說,還不是說到事實的速度。為什麼?如果是真實說,速度比二十一萬六千次還要快,你沒法子想像。快到什麼程度?差不多是生滅同時,那實在太快了,真正不可思議,我們無法想像。所以佛經上常講不生不滅,不生不滅是生滅同時,說生已經滅了,說滅又生了,一時頓現。一時頓現就是當下一時,你以為什麼時候是一時?不是說什麼時候、那個時候,不是,是當下,不斷都是一時。一時生,一時滅,生滅一時,生滅同一個時候,我們怎麼看得出來?我們看不到這個真相。所以生無自性,無生也無自性,說生、無生都沒有自性。

  『悟則生滅皆無生』,諸佛菩薩覺悟了,知道生滅統統是不生,一切法不生,不生哪來的滅?滅是對生講的,你有生才有滅,沒有生怎麼會有滅?不生不滅,這才是宇宙人生的真相。所以諸佛菩薩在這個現象裡面,他從來不起心、不動念、不分別、不執著,他跟那個真相完全相應。所以清涼大師在《華嚴經》上跟我們講,諸佛菩薩叫無障礙的法界,理無礙,事無礙,理事無礙,事事無礙,無障礙的法界。

  無障礙法界在哪裡?就在我們現前。我們為什麼見不到?因為我們迷了。迷的樣子是什麼?迷的樣子是妄想分別執著,你起這個東西,這個麻煩,這就叫起惑造業。造的業,你就把宇宙人生的現相,也就是唯心所現的現相,把這個現相扭曲了。原本這個現相是極樂世界、是一真法界、是華藏世界,它本來就是這種世界,這個世界是究竟圓滿,沒有一絲毫的欠缺。但是這個真相被我們妄想分別執著把它扭曲之後,外面的境界產生變化,把一真法界變作十法界,變作六道,變作三途,起這樣的變化。但是你要曉得,能變的是你的妄想分別執著,妄想分別執著不是真的,因此從這個能變產生所變的境界(所變就是六道三途)也不是真的,雖然不是真的,你不覺,你不覺悟的時候,這當中你就要受這個苦,在這裡面受苦受難,就像你在作夢一樣。你做惡夢,做惡夢很難受,很難過,有時候嚇得一身冷汗,醒過來,快嚇死了,結果是一場夢。我們今天在六道輪迴裡面、在十法界裡面做大夢。這個夢一個接一個、一個接一個,夢中之夢,永遠不會醒過來,你說這麻不麻煩!佛菩薩教導我們沒有別的,就是教我們在夢中醒過來。

  所以這句話說得好,跟你說真的,「生無自性,無生亦無自性」。覺悟的人,生滅都是無生,看得清清楚楚、明明白白;迷的人就不一樣,『迷則無生皆生滅』。迷的人執著,他分別執著,在他的感官當中,宇宙之間所有一切萬事萬物統統是有生有滅,這就是迷。

  佛一般講經,我們知道他講經依據的原理叫做二諦。二諦是什麼?第一個是隨順佛他自己親證的境界來說的。他自己證得真實的境界,根據他自己親證的境界,將這個事實告訴我們,這就叫「真諦」,跟你講真的,講事實的真相。像《華嚴經》、《法華經》,這些大經裡面跟你講的都是真的,就是講佛菩薩的境界,他就是這樣。講真的,這是我們六道凡夫不容易接受的,我們很難理解,我們體會不到,為什麼?不是我們的境界,跟我們的境界完全不相同。在這個情形之下,於是佛另外一個說法是隨順眾生的程度來講,隨順眾生講的就叫做「俗諦」,隨俗,隨順俗諦。俗諦就是我們一般人常識當中可以理解的,我們看得到的,我們能夠理解的。

  佛講人有生老病死,動物也有生老病死,講植物有生住異滅,礦物、星球有成住壞空。說這些我們會同意,這我們懂,我們現在看到的就是這樣,這個講法我們會點頭,事實是如此,我們承認,一點都沒錯。所以佛說小乘經典,我們一般人就能理解。說苦、空、無常、無我,這我們聽了之後,覺得一點也沒錯。這是凡夫的感官世界,對我們凡夫來講。這佛也常常講,為什麼?你還沒覺悟,講真的你聽不懂,講假的你完全同意,你能接受。這就是依俗諦來說法,這在經上講叫方便說,方便接引眾生。說真的是不生不滅。這就是「迷則無生皆生滅」,本來是無生,你迷了之後就變成有生滅。凡聖見解不相同,實際上這些理與事沒有兩樣。

  這個道理,家師在三年前接觸到日本東京江本勝博士,江博士用科學方法,拿水做實驗,水是礦物,用它來做實驗。發現水的結晶,它能看、能聽、能懂得人的意思。我們人以善意對待它,水的結晶就很美麗;如果你以惡意對待它,它的結晶就非常難看。一樣是東京平川自來水廠的水,放兩杯水,一杯用善意跟它說話,一杯用惡意跟它說話,這兩杯水起了變化。善意對待的,用攝影機拍攝起來,用兩百倍的顯微鏡照出來,這個結晶非常美麗;用惡意對待的這杯水,結晶就很難看。這個科學實驗證明佛經上所講的話,水有見聞覺知。見聞覺知是法性,它沒有妄想分別執著,但是它會受其他妄想分別執著的影響,把它扭曲,把它的相扭曲,起了變化。

  我們從這個實驗當中能體會到,西方極樂世界的水、華藏世界的水,一定是一絲毫欠缺都沒有,非常圓滿,真正具足我們平常講的真善美慧。為什麼?那個世界的人全是覺悟的人。華藏世界,法身大士,它沒有凡夫,最低限度也是圓教初住菩薩,一直到等覺,一直到如來果地。所以那個地方沒有迷惑的人,都是真正覺悟的人,所有一切物質都變成最完美的,那叫一真。我們這個地球還是一真,為什麼變成現在這個模樣?地球上的居民迷而不覺,一天到晚打妄想。心裡所想的,心裡所念的,所說的、所做的,跟法性完全相違背。所以我們這個地方,山河大地,所有一切物質隨著我們的心想在變化,變得非常難看。這集的時間到了,這段下一集再繼續跟大家報告,這集就講到此地。謝謝大家的收看,阿彌陀佛。

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