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常禮舉要  悟道法師主講  (第一集)  2011/1/21  台灣台南華藏蓮社  檔名:WD20-014-0001

  《常禮舉要》,諸位觀眾,諸位同修,諸位大德,大家好,阿彌陀佛!請放掌。今天非常難得,來到台南永康華藏佛教蓮社跟各位蓮友結緣。蓮社的緣起是在幾年前謝居士發起的,當時他在永康他的工廠樓上設一個佛堂,在那裡流通法寶,讓在永康的同修大家能夠方便請到經典以及共修念佛。之後又到中華二路租了一間道場,這邊場所比較大,但只是小型的道場。這個念佛堂面積大概能夠提供二十個人共修,這是最剛好的,是一個小型的念佛堂。最近家師淨空上人在講經當中時常提起,民國初年淨宗十三祖印光祖師在世的時候提倡小型的道場,小型的道場大概就是二十人的念佛堂。在當時祖師提倡小道場,這個道理也就是在我們現代小型的道場比較好維持,開銷較少,來共修的同修大德,大家發心護持,大家比較沒有負擔,因為開銷少,大家來共修就沒有經濟壓力。管理的人也比較好管理,因為道場小,人也少,事情也較少,比較單純,也好管理。在這個時代,小型的道場特別適合,這是印光祖師當時在世的時候提倡的。現在我們淨空上人在講經當中也不斷提起,淨宗道場像這種小型道場愈多愈好,希望每一個地區都有這種小型道場,能夠方便當地住在附近的同修大家共修,不用跑得很遠。這是印祖提倡的。

  今天悟道第一次到永康華藏佛教蓮社的新道場,看這個場所確實也符合印光祖師的標準。今晚來到這裡,同修也希望我能跟大家說幾句話。因為最近這兩年,家師淨空上人的故鄉安徽廬江縣實際禪寺,在民國九十七年的時候,九十七年四月二十五日實際禪寺發起打一百個七,這一百個七是三時繫念的佛七。三時繫念百七目的就是護國息災,護是保護,國是國家,保護國家,息滅災難,這個因緣發起的。在實際禪寺發起,我在那裡做了四個多月,之後家師又叫我去山東慶雲金山寺。在實際禪寺將三時繫念法事教會給常住法師,在那裡做了四個多月,他們也都學會了,就將百七後面的交給常住法師繼續做。山東金山寺這邊的常住法師,也發心要學習做三時繫念法事,所以家師叫悟道到那裡,一方面繼續做百七,一方面教那邊的出家眾法師們做三時繫念法事,一直到去年就是民國九十九年三月二十五日圓滿。剛才講的應該是民國九十七年,現在已經是民國一百年,農曆還沒過年,再十幾天農曆才過年,但是國曆已經是一月份,已經是過了年。

  在這段時間,有二、三年的時間在佛教衛星講經的節目,都是過去錄的又再重覆播放,這二、三年當中都沒有再錄製新的。今晚在台南永康要跟電視機前面的觀眾,以及現場的同修,大家一起學習《常禮舉要》。《常禮舉要》這本書是過去台中蓮社李炳南老居士在世的時候所編的,他老人家也有講解過一遍,這是他對內部學生講的,當時並沒有對外公開。一直到李老居士往生,到最近這幾年,蓮社才將他老人家的講記,有少部分流通到外面,但是數量沒有很多,當時我也得到一本。在去年七月份,香港佛陀教育協會舉辦學習六和敬的大會,我去參加大會也將李老居士的講記帶過去,請家師淨空上人過目。家師看了以後,他說這個東西也可以像講經一樣來複講。複講就是重複的講演。佛教衛星這個節目是以台語講經,我就想到,不如我們利用這個機會,以台語翻譯複講,將李老居士的《常禮舉要》,簡單向大家做一個翻譯複講的報告。如果講得不好,翻譯得不正確,還請前輩多多批評指教。

  我們就依照李老居士的講記,這個講記有一部分我們就省略,較淺顯、容易翻譯的我們就將它翻譯複講,提供給大家參考。李老居士還沒講《常禮舉要》之前,他有一些勉勵的言辭,勉勵的言辭就是鼓勵的話,先跟我們說為什麼他要編《常禮舉要》,為什麼要學習這個禮。所以先跟我們說「先入根本」,還沒有講內容以前先跟我們說,不管學習什麼學問,都要有個根本,這個根本就是基礎,像蓋房子要基礎,打地基,一棵樹要有根、有本。不管學習什麼學問,世間法、出世間法,不能沒有根本,所以要先入根本,先建立根本。李老居士一開頭說,「講一種東西,不是容易的。中國的學問都有根本,就與栽樹栽植物一樣,先有根再談其他,學問沒有根本、飄飄浮浮的道聽塗說。」這個孔聖人說過,道聽塗說。李老居士一開頭告訴我們,說一件事情不是很簡單,譬如我們學講經或是講演,或者講一種學術、學問,不是很簡單。

  中國的學問,中國就是指祖先,我們每個人都有祖先,我們的祖先從中國來的。我們在台南,明朝時代鄭成功過來台灣,第一個府城就是在台南,一府二鹿三艋舺,第一個就是在台南,從中國過來的。我們的祖先前後也移民過來,就像現在看到很多華僑移民到國外,台灣也有很多人移民到國外。移民到外國我們的祖先有沒有改變?並沒有改變。譬如台灣人移民到澳洲,現在很多台灣人移民到澳洲,移民到澳洲你的國籍就是澳洲的國籍,能不能說我們不是台灣去的?能不能這樣講法?同樣的意思,我們台灣人的祖先從大陸過來,你能不承認自己的祖先是從大陸來的嗎?這點我們要先認識清楚。這就是什麼?這就是根,你的根從哪裡來的。飲水思源,這是說每一棵樹有它的根、水有它的源頭,我們喝一杯水,不能不想到它的源頭在哪裡,看到一棵樹,不能只看到它的樹叢、樹枝、樹葉,沒想到它的樹根,沒有根怎麼會有這棵樹?所以這是說根本。學問就是要有根本,就像栽樹栽植物一樣,都要有根。先有根才能說其他的,根沒有,沒有基礎,講再多也都是落空。學問如果沒有根本就飄飄浮浮道聽塗說。什麼叫道聽塗說?道是道路,塗是路途,你在外面的道路、路途上聽別人說的。聽說的,自己也沒有進一步去了解、去判斷、去分析、去認識,聽別人這麼說我們就跟著這麼說,自己根本就不了解,這就叫做道聽塗說。道是道路,塗是路途,我們走在路上聽到的。這個意思是說自己根本就不知道也不懂,只是聽說的,這就不是真實的學問。

  我們現代人確實很多都是道聽塗說,舉一個簡單的例子來說,如果聽到一句話,說某某人怎麼樣,有很多人聽片面之詞他就相信了,他就認為是這樣。特別現在的第四台,言論自由,說很多話,講很多言論,這些言論講了就很多人相信,相信的人又去傳、又去講,是不是事實就是這樣,他也不知道。到底事實是不是這樣,沒有人知道。沒有人知道怎麼還一直說?就聽別人說的,別人這麼說,我也跟著說。事實上出入很大,因此第四台愈多,地下電台愈多,社會就愈亂,胡言亂語。亂講就很多人亂聽,他沒有判斷是非善惡、真妄邪正、利害得失的能力,很容易被這些言論迷惑,這都屬於道聽塗說。譬如台灣現在最普遍的,可以說全民都參與政治,走到哪裡都在講政治。你想想看,幾個人讀過政治?幾個人懂政治?但是大家都在說。特別我到南部鄉下遇到一些老同修,都會問我政治。他有過讀政治嗎?沒讀政治,口裡講的都是政治,從哪裡來的?聽第四台講的。

  講一句坦白話,現在做大官的人都不一定懂政治。為什麼?做官,政治是什麼?國父說,政治就是管理眾人的事情,做大官的他怎麼會不懂?確實不懂。為什麼不懂?他沒學過、沒去學習,他怎麼會懂?愈治愈亂,愈治愈糟,沒學!都是道聽塗說,這不是真實的學問。所以李老居士在這裡舉個例子說,一條街道還沒走完,聽這個說,聽那個說,他聽別人說又傳出去,他也沒有求證、調查,他也是聽別人說的,這個問題就很多。一條街還沒走完,這邊聽進來,又從這邊傳出去,這叫做「口耳之學」。口是別人說的,我們的耳朵聽到別人說,自己也沒有真正去了解,這叫做口耳之學,連根都沒有。不要說根,枝葉都不明白,這叫一知半解,連一知半解都談不上,一知半解還知道一點,可能連一知半解都沒有。

  「中國學問講究根柢,無論學什麼,念中國書有這麼一句話『通一經則通全經』,一本古人聖賢的典籍要真懂了,其他一些你都懂得。」這是淨空上人時常說的,一經通一切經都通達,所以通一經就通全經。譬如一本薄薄的《阿彌陀經》,《佛說阿彌陀經》如果通了,三藏十二部經也都能通達。如果一部經還未通,其他的經典也是不通,這是中國學問世間法跟佛法都是這個道理。為什麼通一經能通一切經?這到底是什麼道理?因為真理只有一個,宇宙萬事萬物都離不開這個真理。這個真理是什麼?就是我們的自性。不管世間法、出世間法不離自性,離不開自性。自性,任何一樣東西,你學習哪一部經典,到最終的目標都是達到明心見性,見性成佛。明心見性,見性成佛,還有哪部經不通?每部都通!因為所有一切萬事萬法都是自性所生,你通達自性哪有一樣不通!樣樣都通,佛法、世間法沒有一樣不通。這是說讀書讀經典、學佛學世間聖賢之法,同樣一個道理。

  就是世間法,農、工、商、法、醫也是如此。以前不管哪一行,你問台灣一些老人,木匠、鐵匠,無論做什麼,他剛學的時候都吃了不少的苦頭,不管學習哪一方面的技術。古時候學一項技術,當學徒三年四個月,每一樣功夫,每一樣技術,都要從基礎,要打基礎。沒有打基礎,根就紮不住,就是根基、基礎打不穩。我們蓋房子也是一樣,基礎沒打穩,房子蓋好就很危險。你學一項功夫如果沒有根基,基礎不好,老師就不讓他出師,不是三年四個月時間到就出師了,不是如此。要看你是不是真正把基礎打好了,如果打不好,三年四個月到,甚至三十年,如果沒有根基,老師也不會讓你出師。為什麼?出去怕出糗。出糗,人家會問這個學生是誰教的?先罵老師。這個孩子去外面做壞事,這是誰的小孩?先罵父母。所以老師跟父母都不好當,既然當了就要盡十二分的力量。像在學校沒禮貌,大家都先罵老師,這是以前。以前的原則不會變,即使有變,變是變通,原則還是不變。所以這一點孔聖人在書上有講,「百變不能離乎中」,中是宗旨,不管你怎麼變,宗旨是不變的,永遠不變。

  譬如佛法說萬法皆假、皆空,萬事萬法都是假的、都是空的,但是假、空之中有個真的,無常當中有個常。什麼是常?我們的本性、自性不生不滅,這個本來就存在,它不生,當然就不滅,這是常,這是真的。這是佛家的講法。道家老子也說,「天不變、道也不變」,說的都一樣,所以聖賢主張都一樣。可是現在變了,竟然還有殺父母的,這大家都知道,其實是教育界的缺失,教育失敗。說教育失敗還比較好聽,實際上是沒有教育。現在學校那麼多,怎麼會沒有教育?中國祖先說的教育,跟現在學校教的內容意思不一樣。教育教什麼?教倫理道德,倫理就是倫常,教我們認識人與人的關係,道德就是道德觀念。因果,這是教育,像道家《太上感應篇》是教育,因果教育。《佛說十善業道經》是大乘佛法基礎的教育,不管大乘、小乘、人天法,這是基礎教育。現在家師淨空上人常常講起,全世界從幼稚園到博士班,都沒有倫理道德因果的教育,這些都沒有,這是現在沒有這些教育。

  李老居士這裡又講到,「有一本書竟然這麼說:母親把孩子生下來就如同豆子離開豆莢,與那個豆莢毫無關係。我也不必提出什麼書來。」我們吃的豆子,像吃毛豆有個豆殼裡面的豆子,說母親生孩子生出來,就像從豆殼裡把豆子拿出來,豆子跟豆殼就沒有關係了,意思是如此。李老居士說,他也不說是哪一本書,你看都是現在的書,現代人寫的。他說「畜生沒上過學,這種沒天理的事,畜生還做不出來」,連畜生都不會做這種事情,但是現在的人竟然這麼說。李老居士說,我們學佛又學儒家,有人會問,為什麼我們學佛還要學儒家?儒家鋪了底子,然後才能夠學佛。這個話我在《印光大師文鈔》看過,這個話是印光大師說的。他說沒有真儒就沒有真佛,因為學儒家就是學做人,學好了,學佛才會成就,才有真正的佛門高僧大德,才能作佛。意思是作佛也要從做人打根柢,人都做不好,怎麼作佛?所以要學儒家。

  可是現在要打倒孔老二,這是大陸上民國初年五四運動,一直到大陸文化大革命,要打倒孔家店,打倒孔老二,沒有儒家。沒有儒家中國文化也沒有了,台灣雖然形式上有,實際上也沒有。像台灣還有孔廟,現在大陸也漸漸恢復。台灣的孔廟,聽說台南也有一間孔廟,我還沒去過,我只去過開元寺,開元寺是鄭成功為他母親蓋的,明朝到現在,這是歷史的見證。高雄孔廟我去過,外面都在賣東西,賣吃的,孔子廟裡面也沒有供奉孔門七十二賢的牌位,都掛一些什麼?都掛一些裸女的畫像,排了一排,我看到這些。後來我跟蔡老師說:高雄的孔廟怎麼掛這些?蔡老師說:怎麼會這樣?這真的很不適合。那些掛在美術館還可以,掛在孔廟,性質就不符了。你說現在政治人物當官的,在當什麼官?這樣你就知道了。性質不同,藝術的東西要放在美術館,怎麼會放在孔廟?我沒讀書的人看了都知道,這就是沒有儒,雖然有孔廟,內容都沒有了。有人在那裡講《弟子規》嗎?所以我跟岡山阿桃說,我說乾脆我們去向高雄市政府借,讓我們教《弟子規》這才適合,教這個才有營養,才能夠救這個社會、救這個國家、救這個世界;說那些有的沒的是造惡業、造口業。這就是沒有中國文化,學佛就沒有根柢。所以我是很想如果有多的時間到南部跟鄉親用台語溝通,不然都被那些人亂講,騙這些善良的老百姓,看了實在是於心不忍。這麼好的媒體,這麼好的工具,竟然用在造惡業,不好好的做教育,教這些人民。這罪業很重。

  下面又說,「學儒學佛約之於禮」。諸位看佛門祖師大德註解的佛經,我們就可以知道他們對中國六經以及歷史都很熟悉。李老居士說,以前他覺得自己已經不錯了,但是看到這些祖師大德的註解,每一條都比不上人家,以前的和尚真正不愧是和尚。和尚就是老師,和尚是印度話,但是現在的人不知道,講到和尚就是在殯儀館給人誦經的,為死人送行的,現在社會大眾對和尚的名詞,對出家人的形象產生很大的誤會,在古代出家人(和尚)在社會上有很崇高的地位。以前是讀了中國文化才學佛,現在學佛沒有辦法了,先學佛才學中國文化。其實中國文化就是我們祖先的文化,現在台灣不是很流行講本土嗎?沒有祖先本土從哪裡來?本土我看看。祖先傳下來才會有本土,離開祖先,不要祖先,本土也沒有了。這是我們為什麼要學中國文化。為什麼在南部地區我要這樣說明?因為我常常遇到南部的善良老百姓,聽到「中國」兩個字,他們就很反感。其實中國是我們的祖先,你們不要把政黨跟政治混在一起,你怎麼可以不認同一個政黨就否定我們的祖先?怎麼可以如此?那就大錯特錯了。祖先是祖先,政權是政權,兩回事,不能混為一談。但是現在都混在一起,大陸跟台灣都一樣,都混在一起,這就很悲哀了,祖先在九泉之下真的會流眼淚。

  所以我們現在講到中國文化就是我們祖先留下來的文化,這個文化能夠幫助我們學佛。所以我們又學《論語》,李老師有辦學《論語》,這是四書裡面其中一部是《論語》。我們這一集的時間到了,下面還有一段,我們下一集再繼續跟大家學習。謝謝大家收看,阿彌陀佛。

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