華藏淨宗弘化網

太上感應篇　　（第六十三集）　　2003/1/26　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-003-0063

　　《太上感應篇》

　　我們上一集講到：

　　【又以灶火燒香。穢柴作食。夜起裸露。八節行刑。】

　　這是教我們存敬存誠。普賢菩薩第一願就是教我們「禮敬諸佛」，這些全都包括在「禮敬諸佛」範圍之內。因為「諸佛」不但是過去、現在、未來一切諸佛，也包括一切有情眾生，無情眾生也包括在其中。所以禮敬諸佛的「諸佛」含義，是指對一切人、一切事、一切物，都要以平等的禮敬、真誠的禮敬、清淨的禮敬，性德才能透露出來。對一部分敬，一部分不敬，性德不能開顯。

　　如果諸位要證得法身大士，你要是想證得法身大士，一定要學普賢行。如果不想出三界，不想出十法界，誠敬心沒有達到這個程度，這是可以的。如果真正想脫離十法界，證得一真法界，這是決定要學的。所以佛在經典跟我們講，你不學普賢行，要證得圓滿佛果，這是做不到，一定要很認真努力學習。

　　註解裡面說得很詳細，多半是從前的事情，過去時代的社會生活。現在科學技術進步，我們用柴火的機會比較少，除非像大陸上的鄉村用柴火，在我們台灣鄉下可能還有很少數，大多數都現代化了，這是說用柴火要用乾淨的柴來煮東西才可以，不能用髒柴。

　　註解裡頭引用《諸經集要》裡面的一段話，這段話很好，我們念一念，「夫因事悟理」，這是說一般修學的過程，為什麼修行要著重在事相？事相幫助你開悟，幫助你明心見性，所以一定要「藉相以導真」，用意在此地。這是我們一定要曉得，這不是迷信。所以底下講「瞻仰聖容」，這是講佛菩薩形像，我們供奉佛菩薩形像用意在哪裡？有人來問，你要能夠答覆得出來。供養佛菩薩形像，「賴花香以供奉」，香、花代表我們自己一點的敬意。香與花都要清淨，不能污穢，一定要處理得很乾淨，佛家講很莊嚴，表示我們的恭敬心。

　　接著又說「佛言如來滅後」，這是世尊告訴我們，釋迦牟尼佛滅度之後，「若復有人以一華一香」，一花一香是少，量少，以一朵花、一支香，這是講最少的，「用作供養，以一掬水，除去不淨，舉足一步，詣諸佛前，一稱南無佛，是人若墮三惡道者，無有是處」，這是講禮敬的功德。這裡面最重要的一句話，我們決定不能夠疏忽，「除去不淨」，你看看這樣的作法，藉著形像來作法，是除自己不清淨的心，心淨則佛土淨。又肯念佛，「一稱南無佛」，這就是皈依三寶，「南無」是皈依恭敬的意思，當然不會墮三惡道。縱然造作三惡道的業因，他沒有緣，現前的緣殊勝，心緣三寶，他不緣三惡道。三惡道的業因，諸位要記住是貪瞋痴慢。

　　我們自己在平常生活當中，要養成一個好的習慣，整齊、潔淨、清潔、清淨，要養成這個習慣，這個習慣養成了，果報就是決定不墮三惡道。諸位曉得惡道污穢，我們一般人講骯髒、凌亂。餓鬼、地獄，我們沒有見到，你看畜生，畜生居住的環境凌亂。我們的行為要是跟畜生差不多，那就墮畜生道；過分了，那就餓鬼道、地獄道。這不能不知道，不能不謹慎。

　　供佛的香，諸位要記住，一定要好香。過去在台灣，我們曉得有很多做香的，買賣香的店，有很多是用不好的材料做的。這種香燃燒的香氣，現在人講不衛生，化學香，對我們的呼吸、人體都有傷害，怎麼可以拿來供佛？為什麼一般人要買這種香？這種香便宜。如果寺廟裡也買這種香給信徒供佛菩薩，這個罪過很大。我們從前在寺廟裡看到，出家人買很便宜的香，知道這裡頭成分不好，貪圖便宜。買好的香一斤要好幾千塊錢，甚至還有幾萬塊錢一斤的，像檀香、楠木、肖楠，那都是好的質料。所以香不必燒很多，一支就夠了，但是要好的，不要燒不好的，我們必須要懂得選擇。

　　『穢柴作食』，現在都市裡面已經沒有了，必須要曉得煙火是往上升的，這些燃料不乾淨，不但是對鬼神不恭敬，對人也不恭敬，這個我們一定要曉得。燃香是表我們的恭敬心，如果用質料非常低劣的香，反成大不敬，不如不燒香，這個道理要懂。特別是住在現在這個都市，住在公寓的房子裡，現在的公寓愈來愈小，人口愈來愈密集，我們燒香，有的鄰居不喜歡就會來干涉。尤其現在的房子建築，為了空調的關係，調整空氣，房屋建築愈來愈低，像這個房子，有的大樓蓋得很矮，身高較高的人站著伸手就摸到天花板，在這個環境之下，就可以不必燒香，燒香可能會造成空氣不流通、污染。我們有真正恭敬心就可以，要注意維持大家的健康，不要讓別人起反感，這條很重要。

　　世出世間法，你要能成就，一定要得大眾的歡喜心，大眾對你尊敬，你的事情容易成就。你所作所為讓大眾心理起反感、厭惡，你就得不到任何人的援助，無論做什麼事業都很難有成就。這個道理古今中外一樣，沒有例外的，所以古德常講「天時不如地利，地利不如人和」。

　　小註裡面有幾句話，念給大家聽，「正人君子，明則畏人，幽則畏神」，「畏」是什麼？怕別人指責。我們做錯了事情，別人指責我們，現在講輿論，言論批評，所以他不敢做錯事，做錯事怕別人指責他，這是明的指責人；暗中沒有人見到，鬼神指責他。人能夠相信這些道理，相信這些事實，無論在明處、在暗處，決定不敢起一個惡念，決定不敢為非作歹。現在有不少年輕人說這是迷信，說這是過去的人用這些東西約束人，讓人不敢為非作歹，是一種手段，不是事實，說這是迷信。中國人、外國人迷信了幾千年、幾萬年，現在這個時代的人聰明，他不迷信了。一個學說，一個修學的方法，能夠傳千百年，假如沒有真實的理論與事實來支持它，早就被人放棄了，它怎麼能夠延續這麼長的歷史，幾千年當中就沒有聰明人嗎？現在的人比以前的人聰明，這個話我們很難相信。

　　這是經過歷史的驗證，證明跟實驗天地鬼神這些事情確實有，雖然現在人都說它是迷信，可是我們在報章雜誌、資訊上面常有聽聞。導師講《感應篇》的時候，也講到悟行法師送來一個訊息，這是從美國報紙上面傳來的，有一個一歲的女孩，一歲而已，才剛出生不久，小孩子出生後還不會講話，但是這個小孩很奇怪，一歲就能講話，能夠講古老的印地安土話，出生來就會講印地安話，印地安就是我們現在講美國原住民。這怎麼解釋？也沒人教她，也沒有學過，不但沒有學過，才一歲，講實在話，一歲還不會講話，怎麼可能說一口古老還是過去古早印地安的語言？這個語言現在已經很少人懂，我們看到報紙上登的，全美國能夠懂這個語言的只有十幾個人。從這裡我們就能證明這個一歲的小女孩，她前生是美國印地安人，就是原住民轉世過來的，足以證明人有前生、有後世，說明輪迴是事實。許許多多科學家現在在探討，希望能把這個事情證實。這些年當中他們努力在做，也有一些成效。在美國書店這一類的書很多，常常可以看到，真有！

　　所以在明處、暗處，不但不能做不善的事，不善的念頭都不可以起。我們起心動念，自己以為別人不知道，天地鬼神知道。這些道理實在講也不難懂，起心動念都有形相，你心裡想什麼事，你想它，它就有相，這個相凡夫看不到，鬼神看得到。真正有修行的人在定中看得到，功夫高的得清淨心，所謂行住坐臥都在定中，這些人你無法瞞他，你起心動念現的相，他統統看見，統統明瞭。這就是說高維次空間的人能夠看到低維次的，看得很清楚，起心動念，一切行為，哪裡能夠瞞人！果報說實在話，不是天地鬼神主宰的，佛經裡沒有這個說法，果報是你感召的，善因一定得善果，惡因決定有惡報。

　　末後說了一句，『夜起裸露』，大概現在也很少了，現在人夜晚睡覺，也都穿著很講究的睡衣。這就是說衣冠不整，晚上起來衣冠不整，這對鬼神不敬。夜晚雖然沒有別人看到，要知道鬼神跟我們是雜居，確實是住在一起。

　　『八節行刑』，「八節」註解上有「立春，春分，立夏，夏至，立秋，秋分，立冬，冬至」，這八個節日。這八個節日，道教裡面所講的，這是有諸天天神到人間來巡察、來巡視，所以在這幾天當中，一定要以慈悲心對待一切眾生。縱然是死刑犯，也不應該在這個時候執刑，可以把執刑的時間延後，這是慈悲心。換句話說，天地鬼神降臨巡視的時候，我們在他的面前行刑，這是很不禮貌的一樁事情。譬如有貴賓、貴客到我們這個地方來，我們在他來的時候，在他面前懲罰一些人，你說這個多難看，這不是好事情。決定延後，讓他看到我們社會現象一片祥和，大家都歡喜。我們要以這種好的景象，也是供養天地鬼神。不應該在這個時候處理死刑犯，當然更不可以在這個時候造作一切惡業。我們再看下面第一百一十六節：

　　【唾流星。指虹霓。輒指三光。久視日月。】

　　這些都是屬於不敬。如果是講天地鬼神，現代科學他們不能夠接受或不接受，就是說他們不能接受，但是也不能完全不接受。

　　『流星』，幾乎每天都能夠見到，在天氣好的夜晚，這是太空物理的現象。『虹霓』，彩虹，這是空中水蒸氣受陽光反射而產生的現象，我們往往有時候看到下過雨，天邊有彩虹，就是這裡講的「虹」。『三光』是指日月星。整個合起來，我們用合理的解釋，無非古德都是教我們修敬，就是對於一切人、一切事、一切萬物常存恭敬心，這是教學的原理。是不是像道教裡面所講的，這是由司命之神在主宰，像陰陽之氣？這又是一個說法，如果喜歡研究，也是一門學說，我們聽他們講，也能夠講出一番很完美的道理，有興趣可以去研究。如果對這個沒有興趣，知道教學整個的大宗旨，無非是教誠教敬而已。誠敬是性德，誠敬能夠開發自性，誠敬到極處就是佛家講的「戒定慧」三學，也就是自性的流露。下面一節是一百一十七節：

　　【春月燎獵。】

　　『燎獵』，就是現在印尼講的燒巴，就是屬於這一類，火燒山。這樁事情非常殘忍，為什麼？山上小動物一個都跑不掉，這個殺傷力比什麼樣的戰爭還要殘酷。所以罪報，佛在《地藏菩薩本願經》裡講得很清楚，無故放火燒山，果報在地獄，地獄罪受滿之後，你欠這些眾生的命債，欠命的要還命，欠錢要還錢。這一把火燒死多少動物，將來償命的時候就麻煩了，你要還多久才能把這些命債還清？這個事情不能做，萬萬做不得。即使無意，無意也要背這個因果責任。

　　所以在山林當中，用火一定要小心謹慎。如果我們生火有許多因素，我們煮東西要生火，在外面野外露營一定要生火。野獸看到火，牠會迴避，所以叫營火。離開的時候，這個火一定要熄滅，要處理得很乾淨，不要在無意當中引起災難，要小心謹慎。還有壞習慣的人抽煙，煙蒂亂丟，如果在很乾燥的氣節當中，往往也引起火災。火燒山的罪很重，都必須要小心謹慎，註解裡面註得很詳細。下面兩句：

　　【對北惡罵。】

　　『北』，在前面我們讀過，代表上方。對上方惡罵，這是大不敬。

　　【無故殺龜打蛇。】

　　龜跟蛇在動物裡面，壽命都很長，靈性很高。導師也講到大陸杭州東天目山，齊居士做了一個報告，他們將鱉放生，鱉跟龜是屬於同一類的，放生的時候，牠們懂得。在船上放生，放完之後，鱉在船邊繞一圈，然後回頭看他們這些人，看一看牠才離開、才離去，從這裡就能看出牠有靈性，這表示牠很感激你。只是牠不通人類的語言，語言上沒有辦法交通，但是你看牠的表情，牠跟人沒什麼兩樣，決定不能夠殺害。

　　人要真正懂得愛人愛物，決定不會去吃眾生肉。可是有的人也問，動物有生命，植物也有生命，為什麼你不吃動物，你還吃植物？像我們吃青菜、水果，這也是有生命，這樣講也有道理。當然一個真正仁慈的人，連植物他也不吃，可是我們是凡夫，我們還沒有到達這個境界，飲食還沒有辦法離開。如果你達到這個境界，譬如在六道裡面，色界天他得禪定了，色界天的天人不需要飲食，真的連植物也不吃了，他支持身體的養分從哪裡得來？諸位在經上常看到「禪悅為食」，他的養分是從禪悅裡面得來的，不需要從外面的物質，色界天的天人得禪定，他不需要吃，不需要喝水。

　　我們今天沒有到達這個境界，沒有飲食就不能維護這個生命、身體，因此我們要吃，吃當中要選擇，不能全吃，要選擇，非不得已決定不傷害它。佛在戒經裡面告訴出家人，「清淨比丘，不踏生草」，草是植物，它長得活活潑潑，它生長得活活潑潑，你怎麼忍心從它上面走過？除非沒路一定要從這裡走，這個可以，這沒辦法，這有開緣。如果有路，你一定要在路上走，不可以有路不走，去踏生草。這是對於植物的愛護，對花草樹木的愛護，非不得已決定不可以傷害。

　　戒經裡面告訴我們，從前出家人住山，住山總要搭個茅蓬，就地取材，當然一定要砍幾棵樹。但是佛規定比丘要砍樹的前三天，要去那棵樹那裡，或是要砍幾棵樹，要到那幾棵樹的範圍，要誦經、念咒、念佛給它祝福，請樹神搬家，三天之後才能來砍，不是一到那裡說砍就砍，不是這樣。這一般人很難理解，為什麼要這樣做？佛在經上告訴我們，樹木高度如果超過一個人，有一個人的身高就有樹神，現在我們跟年輕人講，他不相信，他說這是迷信。

　　何謂樹神？也不是說樹的本身是神，實在說是有鬼神依附在這棵樹裡面，那棵樹等於是他的家，他住的家，他的家在那裡，他住在那個地方，依附樹木花草，就變成了花神樹神。那一類的眾生，特別喜歡樹木花草的，喜歡樹木花草，死了以後還喜歡，還離不開，就變成花神、樹神的精靈附在這些物體上，他就住在那裡。我們要是毀壞他居住的環境，他會生煩惱，雖然他會離開，但是他會生煩惱。佛門講「慈悲為本，方便為門」，讓眾生生煩惱傷到我們的慈悲心，連樹神、花神、草神，我們也不可讓他生煩惱，讓他生煩惱，我們不慈悲，所以必須事先要去告訴他，去祭祀、誦經、超度、結緣，請他搬家，請他另外再選一棵樹木住，這才有慈悲心。

　　這些事情決不是迷信，諸佛菩薩他們心地清淨，耳目聰明，我們凡夫見不到的，他能見得到；我們聽不到的，他能聽得到。佛菩薩教我們這種做法決定是有道理，決定對我們有利益，對於樹木花草都愛護，哪有不愛護動物的道理！所以凡事我們都要細心思惟，冷靜的觀察，了解宇宙人生真相，不可以隨順自己的煩惱習氣，強詞奪理。

　　這些動物，動物是應該被人吃的，生下來就被人吃？人也是動物，為什麼不吃人？你的父母、兄弟、妻子、兒女都是動物，你為什麼不吃？所以這怎麼講都講不通，純粹是一個滿足自私自利的欲望，造無量無邊罪業，還以為他有理，這個錯了。明白的人，有道心的人，對於飲食這一方面都生慚愧心。我們今天不得已，沒有法子，所以飲食所需，要慎重的選擇，盡量減少對人、對物的傷害，盡可能的減少，這是慈悲心的流露。壽命長的更不可以傷害牠，動物你如果不傷害，牠能活得很久，這個地方特別說明龜蛇，這都是壽命很長的。

　　「燎獵」，為什麼講「春月」，不講夏月、秋月，一定要講春月？四季，春、夏、秋、冬，春天是萬物生長的時期，春生、夏長、秋收、冬藏，這個季節是一切萬物生長的季節，春天是生長萬物，在這個季節怎麼能夠忍心殺害？這個心是很殘忍的心，沒有仁慈，沒有愛心。我們讀古聖先賢的教誨，從這些地方體會到他們的仁慈博愛，也要從這個地方來學習，養成習慣，仁民愛物的習慣。

　　這裡講「唾流星」，這是很小的事情，極其微細的事情。現在是文明社會，大家都懂得不能隨地吐痰，這是個好習慣，這是養成自己的恭敬。實在要吐痰的時候，我們用衛生紙包起來，也不隨便亂丟，沒有垃圾筒的地方，放在口袋裡面，必須到有垃圾筒的時候才可以丟棄，一定要養成習慣。從很小的事情能夠觀察你對人事物的敬心敬意。這些要教，不但要教，而且要知道把敬意擴大，從這個極微細之處，擴大到敬一切人、敬一切事、敬一切物，這是《華嚴經》講的普賢菩薩禮敬諸佛。我們再看《感應篇》第一百一十八節，這以下幾節是善惡果報的總結。請看經文：

　　【如是等罪。司命隨其輕重。奪其紀算。算盡則死。死有餘責。乃殃及子孫。】

　　這幾句我們細心分析，它有兩段，前面這一段是正明罪報，就是正面給我們說明犯罪過的果報；後一段是別明，個別的，個別跟我們說明餘殃，餘殃就是說正報還有剩下的災殃，會殃及子孫。

　　末後這兩句，『如是等罪』，這是總結上文，這是作惡，造作種種惡業。《感應篇》上所說的，幾乎都是我們日常生活當中，不知不覺去造這些罪業。為什麼會造？我們在前面也曾經研究討論過，總結原因不外乎兩種，一種就是無始劫以來的習氣，壞習氣。

　　佛在經論上告訴我們，譬如大家常講常讀的《百法明門論》，這是佛教屬於佛學常識的教材，不管是學哪一宗、哪一派都應當要學習的，這是共同的科目。這本小冊子裡面佛告訴我們，一切眾生八識五十一個心所法裡面，惡心所就二十六個，善心所十一個，這個比例超過一半都不止，又何況善心所的力量薄弱，惡心所的力量強大。通常我們講惡習，在佛家講惡心所，六個根本煩惱，二十個隨煩惱，不知不覺它就起現行，所以人很容易造惡是有道理的。

　　在外緣上來說，尤其是今天的社會，惡緣多，善緣少，我們六根所接觸的境界，可以說無一不是叫我們作惡。所以裡面有嚴重的煩惱習氣，外面有惡緣的誘惑、勾引，他怎麼會不造罪業！造罪業的時候無知，果報現前的時候就可怕了，這個時候恐怖也來不及了。所以我們這些人是極少數的人，非常幸運能夠讀到佛的這些教誨，讀了之後就應當生起高度的警覺，知道這個事情的恐怖，後果不堪設想。人能夠有畏懼之心，他自然就不造業了，想到果報之可畏，不敢造作。念念有畏懼之心，才能夠防止造罪，念念能想到佛菩薩、聖賢人教導我們要勤修善業，我們希求得善果，一定要斷惡修善。惡的心、惡的念頭、惡的行為，希求善果，哪有這個道理！

　　這本書我們快要念完，到這個地方總結，不是書本上做總結，我們自己要好好反省，在起心動念、言語造作上做一個總結，然後才真正明瞭善不可不修，惡不能不斷，我們這一生還有救。如果繼續像以往迷惑顛倒，隨順自己的妄想、分別、執著，這上面所講的果報，決定不能夠避免。文字上說「如是等罪」，這是總結造惡這一個大段，也是《感應篇》裡頭最重要的教誨。

　　『司命隨其輕重』，「司命」是講鬼神，現在人不相信了。這個事情不是說不信就沒有，信就有，不信就沒有，這個事情就好解決了，大家都不相信就沒有了，可是事實並不是這樣，不相信他還是有，他真有，不是你不相信就沒有。

　　司命鬼神很多，欲界有天神，道教講的玉皇大帝，佛法裡面講的忉利天主，道教講玉皇大帝，就是佛教講的忉利天主，一般宗教裡面講的上帝，這是司命之神最大的。再其次的，有許多天神，再加上鬼道的鬼神，我們六根接觸不到，但是他們看得清清楚楚，所謂是「舉頭三尺有神明」，這個話是真的，不是假的。與我們最接近的是三尸神，前面我們講過了，介紹過了。在佛經上告訴我們，有兩個神常常跟我們在一起，一時一刻都不離開，一個叫「同生」，一個叫「同名」，我們起心動念、所作所為，他們都看到，他們都做記錄，都做報告。我們作善作惡，他們兩個作證，決定不要以為我們起心動念沒有人知道，這個想法就錯了。

　　人有命運，所以一般看相算命，真正高明的人算得很準，諸位讀《了凡四訓》，孔先生對袁了凡算得就非常準確，不是對一個人，對所有的人都能算得很準確，這就說明人有命運。命運從哪裡來的要知道。命運是過去生中所造善惡業，業力主宰著命運。命運不是鬼神主宰的，不是司命之神主宰的，是自己主宰的。自己能夠斷惡修善，你的命運當然好；你如果毫無忌憚，隨順自己煩惱習氣，無惡不作，那你的命運當然不好，這是自己做來的。

　　佛菩薩不能為我們增減一絲毫，沒有辦法加一點給我們，也沒有辦法給我們減一點，司命之神也沒有權力增減。就如同我們世間司法人員、執法人員，不可以隨便加給一個人罪名，不可以；他也不可以隨順自己的意思去懲罰一個人，這不可以。要賞一個人，要罰一個人，不能隨他自己的意思，要根據事實。這個人對社會有貢獻，做很多好事，政府執法人員獎勵他；他造作惡業，根據他所做的惡業，所作所為，法律來判斷，來懲罰他。由此可知，他雖然主管執行獎懲，他並沒有權力隨便獎勵或懲罰一個人，一定依那個人的造作，根據他做的，不是司命的意思。司命之神跟我們世間執法的人員是一樣的意思，這點我們要了解。所以說「隨其輕重」，「隨」這個字是隨著我們造作惡業的輕重。

　　『奪其紀算』，「紀算」是講壽命，這是懲罰之大者。這是惡業造得重、造得多，這會折壽命，壽命就減掉。人能行善可以延壽，所謂是延年益壽。造作哪些善能夠延年益壽？《感應篇》前面講的善行，利益社會，利益一切眾生的事，多多去做。利益最大的是幫助眾生覺悟，幫助眾生明瞭因果的理事，這是大善，幫助眾生轉迷為悟，人要是能行這個大善，決定延年益壽。

　　長壽是一切眾生希求的，如果自己不多多的積德累功，壽命長而身體不健康，那是苦報，那不是善，必須壽命長，身體又健康，這才是福報。我們在新加坡看到許哲居士，這是我們學《感應篇》最好的活榜樣，人家長壽，身體又健康，現在一百零五歲還跟年輕人一樣，她怎麼修的？我們每一個人都能修，決不是她的專利。我們看這個樣子，仔細問她的生活、思想、行持，我們從這個地方就能學到，一定要力行善事。如果造作一切不善，你不相信因果報應，這個罪惡做多了，你的壽命就減少了。

　　這些事情是比較不容易理解，古書裡記載得很多，《感應篇彙編》裡面所引用的公案因緣也非常之多，我們看了信不信？袁了凡先生遇到雲谷禪師之後，明白這個道理，所以非常認真努力改過修善，他的命運轉變了，他的壽命也延長了。孔先生算他的壽命五十三歲，他活到七十多歲才念佛往生，這一類的事情，自古以來很多很多。

　　導師年輕的時候，很多人給他算命，他在講席當中也多次講起，所有算命都算他活不了四十五歲，活不過四十五歲，到四十五歲一定要死。導師說他很相信，他一絲毫都不懷疑。他學佛沒有求長壽，現在活今年七十六，過年七十七了。這也是在現實生活當中，這一生修學改變命運延年益壽有力的證明。

　　所以造作惡事，『算盡則死』，造就是損壽之死，惡事造多，「算」就是說他的福祿一直減少，減完了人就要死。這幾句說的是罪報，只作惡沒有修善，算盡就死了，這正是給我們講的罪報。

　　下面兩句這是餘殃，『死有餘責，乃殃及子孫』，他的子孫不幸。可是我們要曉得，父子、兄弟、夫妻都有過去生中的緣分，不是偶然的。一個人積德，修善積德，自然有過去生中修積善業的這些人，到你家裡來投胎，做你的子孫，保持你的家道不衰，善與善感應。你造作的不善，決定有一些不善的冤親債主到你家裡來投胎，做你的子孫，敗你的家道。由此可知，「死有餘責，乃殃及子孫」，子孫也不是冤枉受先人之殃，也不是冤枉的，必有業因，他自己也有這個業因。可是這些做子孫的人，如果他有善緣，有機會遇到善知識的開導，他能夠接受，他能夠相信，他能夠轉惡為善，他的前途還是光明的。《了凡四訓》給我們做一個很有力的證明。

　　由此可知，功德裡面最殊勝的功德是教化。古代這些帝王，乃至於地方政府的首長，對這件事情都很重視，重視教化，佛法裡講教化眾生。命運以前造的是屬於先天，先天就是過去，已經造的就沒有辦法。但是現在是後天，後天就是以後的，我們現在這個緣。過去種的是因，因已經種了，善因、惡因都有，善因得善果，惡因得惡報，這當中還加個緣。我們一般簡單講因果，實際上照佛法詳細講是因緣果報，有因、有緣、有果、有報，具足來講是這樣，簡單講是「因果」兩字。所以因中有緣，善的因要得到善果，當中你加強善緣，善緣能幫助你得善的果報。惡的因，如果你再繼續造惡的緣，再加強，當然後面就得到惡的果報，不好的果報，所以轉變是在緣。前因是講先天已經造了，這就沒有辦法改變，後天要改變在於緣，緣就是我們佛法講的教化，這是緣。

　　像袁了凡居士，他遇到雲谷禪師跟他開示，開示改造命運的道理，他聽了之後明瞭了，真正發心認真努力依教奉行，以後命運改變，這是緣，這個緣是善緣，善的緣。從善緣這方面加強，惡的這方面就不起現行，後面雖然前面有這個因沒有那個緣，後面就不會結果。

　　過去李老師在世的時候，講到善因善果、惡因惡報，他也用一個譬喻，這個譬喻我們也很好理解。他比喻種子種在地裡面，種子種在地下，譬如荊棘，一些有刺的，會傷人的這種植物，這代表是惡因，惡的種子，不好的種子。不好的種子把它種在地下，不好的因已經有了，可是你不給它惡緣，你不要給它澆水，不要培養，也不要給它曬太陽，上面舖一些石子，而且用車在上面輾來輾去，雖然有種子，那個種子永遠不能發出來，沒有緣，雖然有惡的因，但是沒有惡的緣就不會結惡的果報。善的因，譬如我們吃蘋果的果實，有種子。善惡的種子都有，我們每個人都有，有善、有惡，就是善因、惡因都有。我們要得善的果，這個善的種子我們就培養它，讓它得養分，讓它得水分，讓它曬太陽，再給它施肥料，每天培養，這個善的果實慢慢一直長大，我們就能得到善的果報。

　　所以太上在這裡雖然講殃及子孫，有很多人家道不好都會怪祖先，祖先做了不好的事情，造惡業沒積德，所以子孫的果報不好，一昧怪祖先，這也不是正確的態度。最重要的是自己反省，自己檢討。縱然我們的先人做了不善，但是我們的子孫要是有因緣遇到佛法，遇到善知識，聽經聞到正法，我們就要覺悟，要懺悔改過自新，這樣就能改造命運，這才是正確的做法。所以不可以怨天尤人，縱然子孫受災殃，是自己過去生中跟這個有共業，跟他有共業才會到做不善的人家投胎，這都是有業因果報的關係。

　　所以有些人不了解，那個人做惡業，他自己去承當就好，怎麼可以連累子孫？這點沒說明，恐怕很多人有這個疑問，也會造成很多誤會，以為他的子孫到他家來很冤枉，先人做的惡業連累到自己的子孫，這也不是子孫做的惡業，就感覺很冤枉，好像跟因果的講法不相應。但是你要是深明因果，因緣果報這些事實，知道這些共業、別業的關係，你就沒有這個懷疑。投胎去到不善之家，就是自己也有做不善的業因，才會投胎到不善人家做他的子孫，當然不善跟不善相應，不是沒有原因，也不是偶然。如果沒有原因，因果就講不通了，所以這點我們一定要了解，這不是無緣無故的，還是有他的因緣果報。

　　所以這段講殃及子孫，這個要了解。但是我們遇到佛法、明瞭佛法，都可以改變，在緣上改變，這就要注重教化。這集的時間到了，就報告到這裡。