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太上感應篇　　（第六十集）　　20003/1/25　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-003-0060

　　《太上感應篇》

　　諸位觀眾，請大家看《感應篇》第一百零六節，有兩句話：

　　【不和其室。不敬其夫。】

　　這兩句是講夫婦。夫婦是人倫的根本，中國幾千年來古聖先賢的教育，把這個問題做為核心。儒、佛的教誨，我們在講席裡面常常提到，它教導我們實際上只有三樁事情，第一樁是讓我們明瞭人與人的關係，這就是倫理的教育；第二樁是教我們明瞭人與自然環境的關係，也就是我們面對著現實生活的社會；第三樁是教導我們明瞭人與天地鬼神的關係與整個宇宙的關係。這些都明白了才是真實智慧，在佛家講是大徹大悟、明心見性。

　　這些關係裡面，真正的核心是在夫婦。所以倫理，倫常教育，夫婦是住在一個房間裡，這個範圍是最小的。房間之外是家，家庭裡面上有父母，下有兒女，平輩有兄弟姊妹，這是家。家的外面是社會、是國家，國裡面在上面有領導人，有領導與被領導；平輩有朋友、有同學。這是五倫的社會，用現代話來講，這自自然然是一個多元文化，絕對不是一個單一的文化，它是多元的。如果這個中心都做不好，夫婦不和，這個家庭還能和？社會還能安定？國家還能太平？這就統統不用講了。

　　所以吉凶禍福的根在哪裡？在家室。明白這個道理，才曉得中國古時候男女結婚，為什麼婚禮那麼隆重，為什麼那麼繁瑣，無非是表示這是人生的一樁大事。這個人生不是指結婚的兩個人，是整個人類的大事。你想想看，家庭的興衰、社會的安危、國家的興亡、世界的和平與動亂，根就在這個地方，這叫大事。我們再看看現代社會，中國、外國，這個根沒有了，連根拔除了，要想社會不動亂，這是不可能的。古人所謂「家不家，則國不國」，家庭不像家庭，國家就不像國家了。家庭怎樣才像家庭？夫妻要和睦。所以從前夫妻縱然有爭論，或者有不愉快的事情，他會想到這個影響太大了，影響到整個社會的安危，影響到一切眾生的禍福，想到這一點就心平氣和了，也就什麼都能忍、什麼都能讓了。彼此都能忍，彼此都能讓一步，這個家庭就和睦了。

　　現在這個道理沒有人講了，也聽不到了。古時候的社會，一個世紀之前，父母還是用這些道理來教子女，老師也會以這個道理講給學生聽，這是過去教我們做人的根本，這是倫常大道。中國古代的教學，可以說一直到清朝末年、到民國才把這個事情疏忽了。近代半個世紀，沒有人再提起這個問題，所注重的是科學技術、工商業、如何致富，要怎樣賺錢發財，上下交征利，這還得了！居上位的爭名奪利，在下位的小民看到上位的人都這樣相爭，他就學習，就去模仿，他也學這樣做，也去相爭。今天舉世之人都在爭奪名利，這怎麼得了！不得了的事情，這個世界還能住？

　　我們不幸生在這個時代要受盡折磨，也可以說我們有幸生在這個時代，可以盡心盡力為正法做一點事情。究竟能做多少，不必去問，「只問耕耘，不問收穫」，甚至於像古聖先賢所謂的「知其不可為而為之」，這是菩薩，這是大慈大悲，這真正是救世的事業。縱然我們這一生現前看不到果報，我們的果報在來生、在來世。這一分耕耘，如佛所說的，給眾生種下菩提種子，這個種子在他的阿賴耶識裡面不會消失的，當他受盡苦難之後，業障消除了，這個善根種子會發現。諺語常說「風水輪流轉」，這是一個大的風水，大的轉變。一般人講一千年一個轉變，中國人所謂三十年一變，那是小的轉變；這個世紀是大世紀，這是大的轉變。我們有幸得人身、聞佛法，還能聽到這一點道理，很難得！很不容易！

　　註解裡面一開端，「夫婦和而後家道昌」，這一句話是真理，永恆不變，這個道理用在任何地方都是正確的、準確的。這一個小團體，小團體裡面上上下下都能和睦，這個團體就興旺，這是一定的道理。我們是凡夫，每天讀經、研究討論，最淺近的目的就是建立共識，消除我們的妄想雜念，逐漸深入之後，自自然然就能夠放下自己的妄想分別執著，隨順佛菩薩的教誨，這樣共識建立了，這個團體才能和睦相處。我們做得夠不夠？做得還不夠，比其他地方是好一些，可是跟古大德相比，我們差得太遠了。

　　名聞利養、五欲六塵要徹底放下，我們四眾同修都要記住，放下之後前途是一片光明，心地自然清淨自在，常生智慧，不生煩惱。有一絲毫自私自利，你就沒有辦法不墮落，墮落在哪裡？墮落在煩惱憂慮之中，這個東西障礙你的智慧，障礙你的福德、因緣，佛在經上常說的善根、福德、因緣都沒有了。所以這一句話，它的道理（大道理）、它的利害，我們要深思、要細心去領會。

　　古時候夫婦一生相敬如賓，家庭教育比什麼都重要。兒童從出生到六、七歲，接受的是父母的教育，這個教育是根。六、七歲之後再親近老師，老師是在這個根上面幫助他開花結果，幫助他壯大。今天再好的老師都沒有辦法教學生，為什麼？根沒有了。佛家的教育還是從這個根本上發展出來的，沒有良好的家教，即使你出家，佛也教不了你。所以佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上。

　　諸位如果念過古書、讀過中國的小學，不是現在的小學校，中國的小學就是教人如何教育童子、教育兒童，童蒙的教學屬於小學。小學教育特別著重在倫理德行，言語上，教他如何講話、如何應答，知道怎樣說話。父母、尊長的一舉一動、一言一行，都要給家庭裡面的兒童做好榜樣，他都有責任的。所以小孩每天眼睛看、耳朵聽，從這裡打基礎，一生都不會改變，所謂是「少成若天性，習慣成自然」，從小時候薰習學來的。

　　我們到現在這種年齡才聽到這些話，聽了之後能夠接受，能夠相信，能夠思惟，能夠奉行，這是佛法裡面講的過去生中的善根福德。我們這一生沒人教，我們過去生中還是有這個根，所以接觸之後，聽到佛的教誨，我們的善根發現，這個善根不是今生的，是過去生中培植的，還是有作用。善根福德深厚的人，善根是聽了之後就明白這些道理，這是善根；福德是明白道理之後嚮往，一心一意要去做，把它落實，這是福德。我們能夠聞到佛法，能夠讀古人的書籍，這是緣分，這個古籍非常非常重要。所以我們要讀書，要發憤讀書，要明理。如何在這個時代拯救自己、幫助別人，這就是菩薩事業。真正發菩提心、行菩薩道，從最基本的倫理落實。我們再看《感應篇》第一百零七節：

　　【每好矜誇。常行妒忌。】

　　註解裡面引用古德的話，「《老子》曰，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。《易》曰，天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。大禹不矜不伐，愚夫愚婦，皆謂一能勝予，而鑿龍門，排伊闕，地平天成，功被萬世。周公不驕不吝，勞謙下士，而東征破斧，卒安周室」，這是引用古書中古人的事蹟來證明。後面做了一個結論，「故曰，真正大聖大賢，都從戰戰兢兢，臨深履薄處，做將出來」。

　　這一段是我們日常生活當中常犯的毛病，我們自己有沒有犯？不可能沒有，只是程度上的差別而已。如果真正能把這個毛病消除，自己的德行才會有根基。如果心裡還是擺不平，必須知道這是我們在德行上還沒有根、沒有本，換句話說，無論在求學或修道上都是嚴重的障礙。總而言之，這一句是教我們謙虛、恭敬，從謙敬裡面才能有真正的成就。

　　後面一段講妒忌，「妒忌者男女俱有」，這是人之常情，人人多少都有。「男子見人功名則妒，見人富貴則妒」，地位接近自己的，嫉妒心生起來了，怕別人把自己擠下去；才能勝過自己的也嫉妒。這裡總結都是心量太小，「局量褊淺所使」，我們今天講的心量太小。所以普賢菩薩十大願王教我們隨喜功德，就是破除嫉妒的毛病，驕慢嫉妒。這是講妒忌，不可以有這種心態。我們再看《感應篇》第一百零八節：

　　【無行於妻子。失禮於舅姑。】

　　這一段是講家庭之惡。家庭是人倫社會的根本，家庭裡面如果出了問題，社會就不會安定，世界也就失去和平。我們觀察現今社會，大多數家庭都有問題，所以社會動盪不安，天災人禍很多，災害的程度加重，原因都出在這個地方。我們再仔細觀察，這個問題是愈來愈嚴重，我們從因果上都能明顯的看到。夫妻不和，這在前面已經跟諸位說了很多。註解裡面註得好，「待妻宜和而敬，待子宜嚴而正」，這不但是聖賢人的教誨，諸佛菩薩也一樣，但是現在的社會看不到了，心行與聖教完全相違背。「不以禮待妻，則失唱隨之義」，夫唱婦隨的義理現在人有誰懂得？什麼叫禮？禮失掉了，這是非常可悲的現象。古德教人德行的標準有五個層次，「道、德、仁、義、禮」。現在「道、德、仁、義、禮」都失掉了，所以世間大亂。

　　我們再看底下這幾句話，這是說家庭之惡。「今之待妻者，刻薄寡恩」，這是功利社會的現象。「待子者，姑息太過，苛責太甚」，姑息太過就是驕縱，苛責太甚就是責備太過，這都是偏差。後面結論的兩句話說得好，「己實無行，何以責妻子乎」，這兩句話有無盡的感慨，自己沒有德行，怎麼能把妻子、兒子教好？所以我們讀這一句感到莫大的悲哀。

　　第二句『失禮於舅姑』，這是講侍奉公婆，一般講公公、婆婆。現在一般的家庭媳婦跟婆婆都不和，現在做兒子的不懂得孝順父母，媳婦怎麼會懂得孝順公婆？沒這個道理。父子不相容，母女不相容，今天是這樣一個社會。人與人之間完全是利害關係，有利的時候彼此利用，利失掉之後就反目成仇。中國幾千年傳統的倫理道德，到今天是蕩然無存，正是古人所說的「父不父、子不子、家不家、國不國」，大亂之世，這是我們要了解的。

　　《感應篇》講家庭之惡的文字不算多，從「貪婪無厭，咒詛求直」到「損子墮胎」，這段總共有二十幾句，不到三十句，這段如果做不到就不是佛弟子，念佛也不能往生，這很重要。我們再看《感應篇》第一百零九節：

　　【輕慢先靈。違逆上命。】

　　第一句『先靈』是指祖先。註解裡面說得簡單明瞭，言語雖然簡單，意思卻非常的深長。「先靈，祖先之靈也。凡殯殮無禮，居喪無制，安葬不速，齋祭不誠，拜掃不勤，祠廟不整，香火斷續，皆輕慢也」，這是舉出幾個例子。「夫水源木本，豈敢或忘，若於此有失，吾不知其可也」，末後這一句是無盡的感慨。

　　這些話在中國文化裡面是主流、是核心，可是外國人卻不重視，他們沒有這個觀念，也就是說他們沒有孝道的觀念，「孝、悌、忠、信」，外國人沒有這個觀念，這跟中國文化完全不相同，所以思惟也是相違背的。中國人，我們不能說現代的中國人，現代中國人逐漸被外國同化了，以前中國人觀念當中，見一切人都是好人，一切事都是好事，可是外國人觀念當中，跟這個看法卻是一百八十度的相反。外國人起心動念，人都是壞人，事都沒好事，所以他一定要你舉出很多證據來證明你是好人，他才會相信，這個跟中國不同。所以這個根本的觀念在祭祖，愛父母，敬祖先。

　　外國人對中國人祭祖並不了解，他們覺得幾千年前、幾百年前的祖先，不曾見過面，又不熟悉，拜他做什麼？他們不知道中國人拜祖先的意義是飲水思源，我們有根、有本，這個根本是遠古的祖先。我們是從哪裡來的？不能忘記。幾千年、幾萬年來，我們這一脈是從哪裡來的？中國人對這個非常重視。應不應該重視？應該。為什麼說應該？像一棵樹木一樣，我們的身體好比是樹上的一片樹葉，我們要尋根。樹上的樹葉從哪裡來的？從樹梢生出來的。樹梢從哪裡生出來的？從樹枝生出來的。樹枝又從哪裡來的？樹枝從樹幹生出來的。樹幹從哪裡來的？從根本來的。本從哪裡來的？從根所生。一棵樹你一直探尋，找到最後就是樹根，這叫做尋根，然後才知道整棵大樹是一個根。一棵大樹原來是同一個根。外國人不懂這個道理，也不懂這個方法。

　　佛在大乘經教裡面告訴我們，虛空法界一切眾生跟自己是一個身。整個大樹就好比是法身，我們這個身體是這棵大樹裡面的一片樹葉而已，這一片樹葉跟整個大樹是一體，同一體，不是二體。我們稱的這個大樹，在佛家裡面稱為法身，「十方三世佛，共同一法身」，「一心一智慧」，佛才把根源找到，所以經上常講「徹法底源」，了解宇宙人生的真相，知道人與人、人與一切眾生是什麼樣的關係。這在其他宗教裡頭有說，沒有說得這麼清楚，只有佛法講得清楚。

　　中國講愛人，佛法是講愛一切眾生，眾生不是只有我們這一個世界，盡虛空遍法界，無量無邊的世界，一切眾生跟我們是同一個根，同一個本。根是什麼？是佛法講的心。本是什麼？是佛法講的識。《華嚴經》上講的虛空法界一切眾生，「唯心所現，唯識所變」，這個心跟識是根本。

　　中國古禮裡面，五禮第一條是祭禮，祭祖先，愛祖先。千百年的祖先，你都那麼敬愛，對於眼前的父母哪有不孝順的道理！孝道從哪裡建立的？孝道從祭祀上建立的。今人不孝順父母，祭禮失掉了，他怎麼會孝順父母？祭禮是父母做孝順的榜樣給下一代看，意義非常重大。自己的父母、祖父祖母都已經過世，你說你孝順，你的兒孫沒看到，但是他從小從你祭祀上看到，齋戒沐浴，祭祀先靈，它的效果，曾子說得好，「慎終追遠，民德歸厚矣」，效果是助長社會淳厚的風俗，社會才會安和樂利，人民才有幸福美滿的生活，這是眼前的效果，深遠的利益就無盡了。我們在佛法裡面看到，孝道達到究竟圓滿，這個人就成佛了。

　　佛家的教學始於孝敬，「淨業三福」第一句「孝養父母，奉事師長」，從這裡開始，到最後的圓滿還是這兩句。修行證到等覺菩薩位，孝敬還欠一分，還沒有達到圓滿。為什麼？還有一品生相無明沒破，還是對不起父母、對不起老師。必須最後一品生相無明破盡，證得圓滿的佛果，孝親尊師才圓滿。不僅是釋迦，十方三世一切諸佛如來的教學，如此而已，我們要清楚、要明白。

　　學佛學什麼？學孝養父母，學奉事師長。你的修養提升到普賢行了，普賢行裡面講的父母，「一切男子是我父，一切女人是我母」，把孝養父母的心、行為，對虛空法界一切眾生，這是普賢行。如果不是虛空法界一切眾生，只是我們這一個世界，這一個地球，我們這個娑婆世界，那是一般菩薩行，不是普賢菩薩行。普賢菩薩行是盡虛空遍法界，孝心擴展到虛空法界。一切眾生皆是我的善知識，善知識就是老師，《華嚴經》上我們看到善財童子，除了自己一個是凡夫、是學生之外，皆是善友，這是敬師的心，也是擴充到虛空法界一切眾生，這叫普賢行。普賢行不容易修，你還對一切眾生有分別、有執著，就不是普賢行。

　　修行從哪裡做起？太上此地所說的，對於老人、對於父母尊長，決定不能有『輕慢』的念頭。「輕」是什麼？輕視，沒有放在心上，俗話說沒有放在眼裡；「慢」是傲慢、無禮。現在人難了，現在人說「無禮」，這兩個字就講得太過分了。無禮是什麼？他還懂得禮，只是沒有去遵守，叫做無禮。現在什麼叫做禮，他根本不懂，「無禮」兩個字也就談不上了，所以今天的社會悲哀。

　　外國宗教何以說世界末日？世界末日這個念頭從哪裡來的？大概現在人什麼都不懂，不懂「道、德、仁、義、禮」，都不懂，那怎麼辦？只好把這個世界毀滅掉，重新再來，西洋人講世界末日的思想是從這來的。為什麼會造成這種現象？中國古人常講的「失教」，教是教育，把教育丟掉了；《無量壽經》上講的「先人不善（無知），不識道德，無有語者」，沒有人教他。舉世之人都不懂教下一代，我們能理解為什麼，不知道教自己，他怎麼會教別人，他怎麼會教下一代！

　　古聖先賢的書擺在面前不念，念了也不懂，這個問題就嚴重了。我們這一生當中，能夠受持一、兩本這樣的書就足夠了。特別是對於這個時代，內容稍微有一點深度，一般人沒辦法接受，他根本就不懂。佛幫助一切眾生非常著重於根機，現代人是什麼樣的根機？應機說法才能收到效果。聖賢之道的承傳，傳到今天怎會變成這個樣子？我們細心觀察，這當中古德承傳難免疏忽了現實，談玄說妙、不切實際。這個風氣到現在還有，我們看到很多出版的這些書，這不是舊書，是新書，再看到許許多多的雜誌，佛教裡面的雜誌，都是研究一些理論，談一些心性之學，那沒用，不切實際，所謂是隔靴搔癢，說得是沒錯，沒有辦法拯救社會大眾的弊病，這就是佛家所講的契理不契機，理上講得沒錯，但是不契眾生的根機。

　　所以我們想到印光大師為什麼特別提倡《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》。《安士全書》是周安士編的一部書，這一部書裡面實際上有四篇文章。第一篇是「文昌帝君陰騭文」，性質跟《感應篇》完全相同，講善因善果、惡因惡報，善惡的標準這與我們有切身的利害，不可不知。第二篇是「萬善先資」，勸人戒殺。第三篇是「欲海回狂」，勸人斷淫。殺、淫是所有一切惡裡頭最嚴重的兩大惡，這兩個惡要是斷掉了，其他的惡就容易斷，因為那些都是枝枝葉葉，這是根。第四篇是講淨土，勸人念佛，求生淨土，「西歸直指」。印祖提倡這些書，而沒有提倡其他經論，我們就曉得那是真實智慧，真實的教誨，確確實實可以挽救現代的劫運。我們如果懂得大師的意思，懂得大師的做法，我們就會歡喜接受，依教奉行，在濁惡到極處的這個時代，我們不但能自救，也能幫助一切眾生，這個意思我們要深思，要力行。有能力的可以涉獵其他經論善書，幫助我們修學，幫助我們弘法；沒有能力的，就這幾部書，遵循古大德的註解也就夠用了，就很好了，理機雙契。

　　談到輕慢祖先，現在因為沒有人教，也沒有人講，把祭祖這樁事情疏忽了，在中國文化裡面來說，這是大不孝，這個問題非常嚴重，知道的人實在是太少了。祖先到底有沒有？學佛的人，修道的人，中國佛家跟道家對於這樁事情相信真有。印度一些宗教，他們都有修禪定，在定中能夠與六道溝通，與六道往來。

　　在近代我們看到章太炎先生一些事蹟，他的女婿朱鏡宙老居士跟導師很熟，導師初學佛的時候，老居士對他的幫助非常多。那個時候導師二十六歲，老居士大概是七十歲，當然把他當作小朋友看待，非常愛護。他說章太炎先生在世的時候，曾經做過東嶽大帝的判官，一般講判官就像現在世間的秘書長一樣，地位很高，用現在的話來說，就是東嶽大帝的秘書長。他在陰間裡面見到隋唐時候的人，他是位讀書人，古人的文章讀得多，他說韓愈、柳宗元都與他見過面，現在還在鬼道作鬼。鬼的壽命長，佛在經上告訴我們，章太炎給我們證實了。餓鬼道的一天是人間的一個月，他們的壽命一般來說，大概是一千歲，鬼道眾生壽命大概一千歲，以他們那個地方來計算，所以隋唐到現在一千多年了，已死的那些人在鬼道裡面居然還在，章太炎先生見到了。我們想見難不難？不難，跟鬼道往來是很容易的事情，你只要好好的修行，把妄念放下，有一點清淨心，這個頻道就打開了，就可以跟鬼往來了。

　　導師說他過去有個老同學，也是老同參，明演法師，往年他住桃園大溪，在那個地方跟一位屈上師學密，大概十個月的時間，他修行非常認真，十個月的時間他就跟鬼道往來了。他就告訴導師，當然決定不是講假話，這個人很誠實，是一個很好的人。他說晚上黃昏大概下午五、六點鐘，街上就有鬼出現了，但是不多，很少。我們人間黃昏五、六點就是鬼道的早上，所以鬼還很少。他說到晚上十點鐘之後，鬼就多了，滿街都是鬼，所以人鬼雜居，都同樣住在這個地方。所以跟鬼道打交道，不需要什麼上乘功夫，稍稍有一點功夫就可以見到。那是真有，不是假有。子孫不孝，這些先靈他們心裡非常難過。如果是大逆不道，這些祖先對於這些後世的兒孫，一定也有懲罰的措施。

　　中國古代對於祭祀祖先是列在第一個、第一條。我們讀《儀禮》、讀《禮記》，頭一篇就是祭禮，祭禮也稱為吉禮，吉祥的吉，這是孝道，這是人倫的根本。如果對於祖先都忘掉了，用輕慢之心，這個社會就有問題，而且會有嚴重的問題。今天大家只知道社會動亂、災難頻繁，不知道它是怎麼來的，兒女為什麼不聽父母的，學生為什麼不聽老師的，根本原因就是「輕慢先靈」。

　　第二句『違逆上命』，用現在的話來說就是不服從領導。在社會上，被領導者不服從領導者，兒女不服從父母，學生不服從師長，員工不服從老闆，這個社會像什麼社會！古人講「亂臣賊子」，亂臣賊子從哪來的？就從這個地方來的。為什麼在下的不能服從在上的？中國諺語所謂的「上樑不正下樑歪」。居上位有上位之道，你能夠明其道、行其德，在下哪有不服從的道理！這就是所謂「以德服人」。可是現在道沒有人講，德也沒有人行了，天下大亂。

　　我們要知道今天整個社會動亂的根源在哪裡？實在講是父不父、子不子、家不家、國不國，今天是處於這麼一個時代。上能夠行其道，下必定能夠敬之以禮。可是今天明道行義實在不是一樁容易的事情，真正通達的人，要非常有耐心，整個社會群眾，沒有受過聖賢的教誨，學佛的人雖然多，只知道念經，只知道祈福，對於經論的大道也不明瞭。面對當前社會的名聞利養、五欲六塵的誘惑，這個誘惑的力量比起過去增加千百倍都不止。什麼人能夠不受誘惑？太少太少了。在今天大家看到最佳的榜樣，新加坡許哲居士不受誘惑，但是今天社會像這樣的人太少太少了。古時候這樣的人比例佔多數，十個人當中可能就有一、兩個，所以天下太平，國家大治。

　　佛在經論裡常常勸導四眾同修發菩提心，什麼叫菩提心？不受五欲六塵的誘惑，不受名聞利養的誘惑，這個心就是菩提心。「發菩提心，一向專念」，我們才能永脫輪迴。這個世間不能住，許多親近導師的同學都知道，導師很想隱居，很想早一天往生淨土，不願意在這個世間多留一天。為什麼還不走？看到還有一些真心想修學的人，不能不幫助他，所以在這個世間多住一天，就不能不認真工作一天。

　　過去台南開心法師、韓館長希望導師把《華嚴經》講圓滿，開心法師跟他講了十幾遍，他很感動，所以希望新加坡弘法培訓班的同學認真學習，能繼續講經弘法的使命。講經的技術不難學，最重要的是德行，沒有德行自己不能成就。首先我們要有能力辨別利害、辨別善惡、辨別邪正、辨別是非，你要有這個能力，你才能自度，才能幫助別人。實在我們沒有這個能力，諸位能夠盡形壽受持《阿彌陀經》、《感應篇》這兩樣東西就夠了，佛家講的持戒念佛，這就夠了。並不是每天把這兩本書念幾遍，那個沒有用處，要明其義，要知道這裡面講的道理、方法、境界，要明瞭；要行其道，要把佛陀的教誨、《感應篇》這一千七百多個字，字字句句都落實在我們生活上，我要把它做到。

　　我們待人以誠，人家以虛偽待我們，我們所作所為真實利益眾生，眾生對我們懷疑，對我們沒有信心，我們還是要認真的去做，決不為外境所動，這叫禪定；一切境界清清楚楚、了了分明，這是智慧，定慧等學。這一生度不了眾生，也在眾生的阿賴耶識裡面種下金剛種子，這一生他的緣沒有成熟，他的業障習氣太重。

　　我們同學當中，導師講過有些業障習氣太重，聽經聽多了，有一些聰明人，聽他講前面的話，就知道導師下面要講什麼話，他都知道了，但是毛病習氣就是改不掉。這是什麼原因？習氣太重了，所謂是「少成若天性，習慣成自然」，這兩句話是古人說的。我們學習最好是從年少，就是少年、兒童的時代學習是最好的時期，但是少年、青年的時代我們都空過了，沒有緣分接觸正法，到中年以後才遇到。導師說他二十六歲遇到佛法就感覺太遲了，感覺遇到佛法的時間慢了些，他說如果能早十年聞到佛法，他說今天的成就不只這樣。現在我們都進入到中年，只有所謂的「亡羊補牢」，自己要珍惜往後這一點命光，我們還有多少日子？要好好的善於利用，成就自己的道業，免墮三途。能夠奉行《感應篇》，你就決定不墮三惡道。

　　諸位在這本書裡面，能夠很明顯的體察到世法、佛法都是建立在「孝親尊師」的基礎上。而孝親實實在在是不忘祖宗恩德，怎麼敢輕慢先靈？不忘老師的教誨，報師恩。如果你對於修學功夫稍為得力，從哪裡看？就是從這個地方看。如果你的心、行為具足這八個字，「輕慢先靈，違逆上命」，不論你怎麼用功學習都落空了，假的，不是真的。世法佛法真正學問有一點心得，必然表現在「孝親尊師」上。諸位細細想想這句話，細心去體會，必然的道理。不懂得孝親，不懂得尊師，這是無學之人，書也是白讀了，求學也是白學了。你要問為什麼？讀書的意義在明理，道理真正明瞭了，哪有不落實的道理！不能落實，那是空的。所以世出世間法，理要是真正明白了，決定落實。

　　看他學問到什麼樣的階層？最低的水平是「明禮」，明瞭禮貌、禮節、禮義，古聖先賢的教誨他都能做到，但是他著相，禮是著相的，禮尚往來。比這個水平高一點的是「行義」，行義是義務，在禮之上，比禮還要高一層。我為眾生服務，只盡義務，不享受權利，行義。不要求別人對我好，我對別人好，不要求別人同樣對待我，這是行義，境界比禮高了一層。禮是禮尚往來，我對你好，你也要對我好，對我好，我一定要對你好，不然就失禮，禮是崇尚有來有往，這才是合乎禮。義是只講盡義務，不求回報，這個境界較高。義再向上提升是「行仁」，仁是真正有愛心，真正有恭敬心、有愛心，這是仁，仁慈之心。仁再向上提升是德，是「行德」。德再向上提升，境界更高，愛心、恭敬心再提升，最高是「行道」，道是最高的。佛法裡面能夠行道的是法身大士，法身大士行道，道就是明心見性，見性成佛，法身大士那是道，見道了。見了道，這個境界最高，入一真法界，華嚴的境界。

　　四聖法界行德，聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛，他們是行德，他們還沒有見道，還談不上道。在四聖法界以下就是天道，天人行仁，佛在經上告訴我們天心，天人的心是「慈悲喜捨」，慈悲是仁，仁慈，他行仁慈之心。天人有仁慈心，慈悲心，這是天人的標準。如果你能夠行仁，慈悲喜捨是天人的標準，你將來的果報在天道。天道以下就是我們人間，我們人間如果能夠行義、行禮，這樣就天下太平、社會安定，人民才能過幸福美滿的生活，我們不能不懂。諸佛菩薩、大聖大賢示現在世間，在裡面行的是大道，外表示現的是「仁、義、禮」，你看看諸佛菩薩的示現，世出世間聖人是不是這樣為我們表演的？是不是這樣教導我們？我們就清楚，通達明瞭。我們再看《感應篇》第一百一十節，也有兩句：

　　【作為無益。懷挾外心。】

　　註解裡面講得很好，「世間萬事，轉頭即空」，頭腦稍微冷靜一點的人，都能夠體會得到。尤其我們在亂世，回想過去的幾十年，漂泊不定，「轉眼即空」的體會就非常非常的深刻。

　　佛在《般若經》上講的「不可得」、「無所有」，我們體會得很深很深。佛告訴我們，唯有積德行善，為人民服務，幫助大眾解決困苦，這些事情生生世世才能帶得去。所以古聖先賢教導我們，能帶得去的要多做，帶不去的不要做。財產帶不去，妻子兒女帶不去，你所喜愛的這些物質上的受用，一樣都帶不去，如果在這些地方用心經營就錯了，我們看這個世間做錯事的人比比皆是。世出世間的大聖大賢，都是教導我們要做能帶得去的事情。積功累德從哪裡做起？佛在一切經論裡面教我們發菩提心。什麼是菩提心？很少人能講得清楚，講得明白。這集的時間到了，我們就講到這裡，下一集再繼續跟諸位報告。