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太上感應篇　　（第四十二集）　　2003/1/20　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-003-0042

　　《太上感應篇》。

　　諸位觀眾，上一集我們講到第六十一節：

　　【射飛逐走。發蟄驚棲。填穴覆巢。傷胎破卵。】

　　這是講殺生之惡。世間有許許多多的宗教，宗教的歷史很長，可以說每個宗教都勸人戒殺，「殺、盜、淫、妄」不但是佛家的根本戒條，可以說是世界上所有宗教的基本戒條，都把不殺生排在第一。世出世間古聖先賢，我們一定要尊重，尊重他們的德行，尊重他們的學問，尊重他們修學的功夫，我們是望塵莫及的。

　　高級的宗教沒有一個不修禪定的，都有修禪定的功夫。我們知道定中有境界，正如同一般人作夢，夢中有境界，夢中的境界是阿賴耶識意識裡面的習氣、種子起現行，這是虛幻不實。可是定中的境界跟夢中境界完全不一樣，定中往往能看到過去，看到未來，看到我們這個世界，還看到他方世界。佛家講的六道輪迴，其實六道輪迴是古印度所有宗教共同的見解，他們怎麼發現的？是在禪定當中見到，不是一個人見到，許許多多的人見到。我們能不能見到？答案是肯定的，只要你修定，修清淨心，不需要很長的時間，半年到一年，你就能見到餓鬼道。

　　我們導師過去有一位同學明演法師，跟他是非常好的朋友，在那個年代，就是他們剛出家，在三、四十年前，他這個同學跟屈映光居士學密，學了大概一年的時間，他就跟我們導師講，他在打坐的時候，在用功的時候見到鬼道，他說鬼道裡面生活狀況跟人道相彷彿。他說在下午（就下午五、六點）路上就有鬼在走路，我們人間黃昏是鬼道的早上，數量不多，就是早上剛出來，這個數量比較少，到晚上十點多以後就很多了，很熱鬧。

　　人鬼雜居，人看不到鬼，鬼看不到人。這位明演法師藉著修持的功夫看到了，起初看到心裡很怕，以後習慣了，彼此也不互相干擾，而且住在一起。他那個時候住的地方修建一個塔，塔還沒有修理好，只建了兩層，大概是經費不夠就停止，他就住在塔裡面，裡頭也有幾個鬼住在裡面，他們也是相安無事，彼此用功。所以跟鬼道的眾生往來不困難，比其他道的眾生更容易。只要有小小一點定功，這個境界就能突破。那不是作夢，作夢不可能每天夢到一樣的事情，他那個定功是見到鬼道，天天見到，這是真的，不是假的。

　　我們知道每一個宗教那些領導人，那些教主、大德都有相當程度的定功，所以他們對六道的情況了解得很清楚，一直到非想非非想處天。可是這些人只知其當然，而不知其所以然。世尊出現在世間，為我們講經說法，把所以然的道理講出來了，為什麼會有六道，六道從哪裡來，不但有六道，還有十法界。十法界、四聖法界在其他宗教講得少，那是要更高的定功，世間的定功達不到。世間定功在佛法裡面說四禪八定，想要突破六道，了解六道以外的狀況，《楞嚴經》上說的，你的定功還要向上提升，到九次第定就超越六道，才能見到四聖法界。

　　這個能力，佛說得好，是我們一切眾生自己的本能，並不是他特別，只有他能見到，別人見不到，不是的。佛說每個人都能見到，你現在見不到，是你的能力受到了障礙，這個障礙就是煩惱習氣、是非人我、貪瞋痴慢，你有這些習氣把你的本能障礙了，道理在此地。如果我們把煩惱習氣放下了、捨棄了，我們的能力就恢復了。了解六道的狀況，知道六道裡面的因果關係，諸聖先賢教給我們的這些教訓，我們就懂得了，句句是真實話。

　　殺生是要償命的，生生世世冤冤相報，沒完沒了。佛告訴我們一切眾生彼此互相都有業緣，緣很複雜，不是單純的。佛把複雜的因緣歸納為四大類：親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣，每一條裡面都是無量無邊。佛經裡面說得清楚，說得透徹，人與人的關係，人與一切物的關係，都離不開這四種緣，有緣就相遇。

　　但是緣有善緣、有惡緣，冤冤相報。覺悟的人如何把惡緣轉變為善緣？把善緣轉變成法緣？這個要智慧，沒有智慧做不到。怨結要化解，所有一切宗教聖賢都是這樣勸導人，「冤家宜解不宜結」。父子、兄弟都是緣分，緣分遇到的時候，這是一家人相聚，縱然在這一生遇不到，還有來生，還有後世。因緣聚會時，果報還自受。

　　現在我們看這個社會，常常聽到兒女不孝，這是什麼緣？當然是不善的緣。不善的緣如何能夠變善？這是教學、教化。我們聽了聖賢的教誨，心裡明白了，覺悟了，縱然過去有惡緣，想想也就算了，把報復的念頭放下，怨恨的念頭消除，這樣才能夠生起悲憫的心。慈悲心來看待一切眾生，看待一切冤親債主，我們自己才能超脫，才能把自己的心性不斷向上提升，這是自求多福。

　　在我們遇到困難，要如何解決困難？解決困難真正有效果的方法是求佛菩薩。我們導師在早年初學佛的時候，章嘉大師就教他，「佛氏門中，有求必應」，我們要真心求，要發願求，自然就得感應。什麼是真心？什麼是妄心？要能辨別，為利益一切眾生的心是真心，為自私自利這個心是妄心。我們學佛學這麼多年，總算把這樁事情搞清楚、搞明白了。

　　四弘誓願大家都念得很熟，「眾生無邊誓願度」，有沒有真正想這句話的意思？「眾生無邊」決定不分種族，不分宗教信仰，不分民族的界限、國家的界限，一律平等，盡虛空遍法界一切眾生統統包括在裡面。「度」是什麼意思？度是為眾生服務的意思。所以真的清楚了，我們人活在世間要跟諸佛菩薩一樣，要與古今中外的大聖大賢一樣，活在這個世間為什麼？為社會安定，為世界和平，為眾生幸福。這個希求要落實，那我們就要真修。

　　為人民服務、為社會服務、為眾生服務、為世界服務，沒有私心，沒有希求，沒有任何條件，這是聖人，這是賢人，這是為所有一切宗教公認的。我們以這樣的心願求佛菩薩，求一切神明，都會得到幫助。絕對不是說我信這個教，神才幫助我，才保佑我；不信這個教，神就不保佑我，那是人的觀念，那是錯誤的觀念，在許多宗教經典裡頭沒有這個說法。真正能捨己為人的人，這個人有福，並沒有說一定要信教才行。

　　典籍當中有很多精彩的教誨，當然連佛法也不能避免，傳的年代久了，難免後人有自己的意思加進去，這是難免的事情，我們要有智慧，要能看得出來。從什麼地方看得出來？大公無私這是聖賢的教誨，如果裡頭帶一點私心的，可能是後人加進去的，那不是佛菩薩的話，那不是神明的教訓，我們可以從這個地方去仔細觀察。

　　所以我們遇到困難，求佛、求神明保佑，求的方法，我們要與佛菩薩，要與天地鬼神同一個善心、同一個善願、同一個善行。人的心善、念善、行善，就能得諸佛菩薩加持，天龍善神保佑。一切為眾生，不為自己。

　　家裡面家庭養兒育女，如果是養兒防老，這是中國人常講的，這是私心，這得不到佛菩薩保佑的。你養育兒女是為社會，好好的教導他，他將來長大成人，為社會服務，為眾生造福，你有這樣的心願，你能夠做到，認真負責的做到，這是大賢。

　　印光祖師在《文鈔》裡面講得很多，世界的安危，印祖說女人做一大半的主宰，但是這個話真正聽得懂的人不多。祖師說得好，家有良妻才有善良的人出來，有賢母才有孝順的子孫出現，賢能的丈夫，孝子賢孫，必定為社會、為眾生造福。這些大聖大賢、諸佛菩薩從哪裡來的？母親教出來的，所以賢妻良母是社會之寶、國家之寶、眾生之寶。這個話我們在佛門聽到，儒家聽到，其他宗教裡頭也是這個說法，這是我們中國人所謂英雄所見大略相同。許許多多宗教領袖彼此沒見過面，也沒開過會，過去社會封閉，其他宗教的典籍我們也不容易看到。現在科技發達，資訊發達，我們有這個緣分接觸到許許多多宗教，一看大家都同樣的見解、同樣的想法、同樣的看法、同樣的作法，我們這才肯定古今中外大聖大賢他們的教誨是真實的。

　　我們要求法、要探討、要明瞭、要深信不疑，依教奉行，自求多福，這也就能夠利益社會一切眾生，達到我們為社會、為世界、為眾生的幸福，達到這個目標。我們再看下面第六十二節：

　　【願人有失。毀人成功。】

　　從這以下有八節都是說柔惡。這個惡有剛強之惡，有柔軟之惡，剛柔兩種之惡。註解裡面告訴我們「人之有失」，這是一樁不幸的事情，這個「失」是有過失，或者是遇到了損失。人在遭遇這些不幸事情的時候，賢人君子看到了、聽到了，總是有憐憫之心，決定不會幸災樂禍，要是有幸災樂禍這種心理是不善的，太上在此地告訴我們，這個也是惡，雖然沒有在行為上，這個起心動念就不善了。

　　一個人在世間，災禍是不能夠避免的，這是什麼原因？無量劫來，六道眾生起心動念、造作行為，決定是惡多善少。我們在佛教典籍裡面最常讀的《百法明門論》，《百法明門論》裡面告訴我們，眾生煩惱的心所有二十六種，善心所只有十一種，可見得煩惱是惡心所，比善心所多了一倍還要超過，又何況惡的習氣勝過善的習氣！所以如果沒有受到良好的教育，沒有好的修持功夫，「起心動念，無不是罪」，《地藏經》上說的話是真實的。不但佛法如是說，其他宗教裡面也是這個說法，也是同樣的看法。

　　所以幸災樂禍是很不好的一個習氣，看到別人有難，看到別人有不幸了，他在那裡拍掌大笑，這些情形從小朋友就可以看見，對於人的成就、善行，讚歎得少；看到人家有不幸的時候，表現出這種心態，這很多很多。我們自己仔細的想一想，自己在童年的時候，在做學生的時代，是不是常常有這個現象？當我們自己遇到不幸的時候，別人用這種心態來看我們，我們自己作何感想？能夠想到這一層，才知道惡作劇對人心靈、精神上的傷害，這是我們不應該做的。

　　『毀人成功』，「毀」有兩個意思，一個是毀壞，一個是毀謗。「成功」，功不論大小，在經營的人都希望他有成就，尤其是這種功是為社會、是為眾生的。固然這裡面因緣非常複雜，各人經營的事業，哪一個不希望有成就！我們要是毀壞，這是造業。

　　事業的成就必有前因，毀壞的人只是做增上緣，幫助他也是增上緣，毀壞還是增上緣，實在講對於經營事業的人，究竟有多麼大的傷害？阻撓是有的，破壞在佛法裡面講是不可能的，只是講你把他的成就時間延緩一點，延長一點，這個有可能，真正阻擋、破壞，那不可能，那就違背因果定律了。所以真正通達因果報應的道理與事實真相，人心就平了。他過去種的善因，這一生當中一定有善的果報，現前善的果報被人障礙了，可能五年、十年之後，他善的果報還是會現行，這個道理要懂。

　　如果我們以善行成人之善、成人之美，我們自己的修德，我們幫助別人就是幫助自己，何必去造業！成人之惡，這是造業，障礙別人的好事，幫助別人的惡事，我們自己在造業了。如果人家這樁事情是造福社會的，是有益於眾生的，那就要看他影響的大小，影響時間的長短。如果影響的面大、時間長，你去障礙，這個罪業就造得重了。千萬不要認為我們自己有意無意造的這個業大概不會太嚴重，那是我們自己想錯了，想錯了往往就做錯了，到自己果報現前的時候，後悔莫及。

　　所以人一定要有慈悲心，要有同情心，「己所不欲，勿施於人」，起心動念要常常知道省察，我應不應該有這個念頭？應不應該說這些話？應不應該做這個事情？下面一句：

　　【危人自安。減人自益。】

　　這個意思都很明顯，都不難理解，而且常常是我們所犯的。遇到有危險的事情，總是叫別人去；有利益的事情，總是希望自己多佔一點便宜。『減人自益』就是損人利己，都是錯誤的觀念。這個註解頭一句說得好，「千經萬典，只論個心字」，這不僅在佛教，所有一切宗教，說實在話，都論一個「心」字。

　　宗教能不能夠和睦相處？族群能不能夠團結？從佛法的理論來講，決定是可能的，決定是肯定的，只要大家覺悟了，只要大家明瞭宇宙人生的真相。我們可以說世間許許多多不同的宗教、不同的學說，正如我們站在各個不同的方位看一樁事情，事情只是一樁，我們站的方位不相同，所以大家看到的角度不一樣，其實是一樁事情。譬如這個茶杯蓋，這個杯蓋站在這邊看是突出來的，站在這邊看是凹進去的，兩邊的人看，看的角度不一樣，各人執著各人看到的這一方面，兩個就要打架了、爭論了，永遠誰也不服誰，這是什麼原因？就是他沒有看到完整的。這邊再翻過來看，原來兩邊不一樣，大家問題就都解決了，每一個宗教裡面看到的神、看到的上帝就是這件事情，這回事情，其實是一個。

　　佛法講得圓滿，講得透徹，佛給我們講到最極究竟處，「十方三世佛，共同一法身」，一個心，一個智慧。所以佛告訴我們事實真相，虛空法界一切眾生是自己，這就全部包括了，這個事是真的。《華嚴經》上說的虛空法界一切眾生唯心所現、唯識所變，「心」是自己的心，「識」是自己的識，離開心識，無有一法可得。所以佛法講到真諦，都說自性，三寶講自性三寶，念佛的人講自性彌陀、自性淨土。我們這個世界，你要是明白這句話的道理，豈不是自性娑婆、自性釋迦！延伸到其他的宗教，你就懂了，自性上帝、自性基督，你就恍然大悟，一切妄想分別執著就放下了。

　　妄想分別執著是從哪裡來的？只看到局部，沒有看到圓滿，是從這裡發生的，這就叫誤會，佛法裡面所說的偏見，沒有見到圓滿。所以佛法的教學是圓滿的，不是偏在一邊的，這才能夠解決一切問題。佛法講修行證果和證道，果跟道就是事實真相，真相明白了，妄想分別執著盡了。

　　可是要怎樣了解事實真相？必須要破妄想分別執著，換句話說，妄想分別執著要是放下，愈淡薄，你明瞭的事實真相就愈多、愈深入。堅固的執著，嚴重的分別，障礙我們的智慧，智慧是本有的，不是從外面帶來的。智慧是能證，法界（也就是事實真相）是所證，能所是一不是二，這個境界是諸佛如來果地上的境界，佛為我們說出，是他證得了，勉勵我們自己也要證得，這樣才能得真實的利益，真實的受用。

　　從這些地方我們真正體會到諸佛如來為什麼要幫助一切眾生，而且是無私的、無條件的幫助一切眾生，這是我們凡夫無法理解。他為什麼要這樣做？他知道盡虛空遍法界是一個自體，大乘經上講的法身，一個法身，像我們的身體，一個身體有一部分有痛癢了，麻木了，我們其他的部分要不要幫助它？我們左手麻木了，右手自自然然去幫助它，還要談條件嗎？還要講代價嗎？當然這是沒有條件的。佛知道虛空法界一切眾生是自體，所以無條件的去幫助他，這才說出利益眾生就是真正利益自己。但是一切眾生無量劫來墮在妄想分別執著，不了解事實真相，不知道法界是一個整體，所以看到左手有痛苦，右手不肯幫助它，幫助還要談條件，要代價，還要問為什麼要幫助他，這就是不知道是同一體，所以產生這種情形。

　　佛家講的「無上菩提，究竟圓滿」，就是真正徹底明瞭虛空法界一切眾生是一體，「十方三世佛，共同一法身」，一心一智慧，這些過失自自然然就沒有了。不了解事實真相才會產生這些過失，所以佛教導我們認識事實真相，才知道怎樣幫助自己，怎樣使自己得到真實的利益。沒有別的，就是全心全力幫助這個社會，幫助一切眾生。

　　確實有一些迷失自性的眾生不了解事實真相，所以佛菩薩在所有一切幫助當中，最重要的是幫助眾生明瞭事實真相，這是我們在經典上常常看到的，真實的慈悲，無盡的慈悲。我們自己修學、修養也是以這個為中心，這個方向目標就正確了，這一生才能得到成就。方向目標錯了，在大乘佛法裡面不相應，所成就的不是佛法，而是世法。佛法是覺，世法是迷，不同的地方在此地。我們再看《感應篇》第六十四節：

　　【以惡易好。以私廢公】。

　　六十五節：

　　【竊人之能。蔽人之善。】

　　我們看這兩段，這些事情都是我們在日常生活當中很容易犯。無論在什麼樣的場所，在什麼樣的環境當中，覺悟的人跟不覺悟的人的差別就在此地，覺悟的人是為眾生活在這個世間，迷惑的人是為自己利益活在這個世間。為自己利益活在這個世間，當然他要受輪迴果報，所謂「善有善報，惡有惡報」，六道輪迴是他的家。如果為眾生活著，一切為眾生，六道就跟他不相干了。

　　所以迷的人無論在什麼環境當中，遇到好的總是要自己佔有，把次一等的、不好的推給別人。我們很冷靜的觀察就能看到，看到之後，回頭想一想我們自己處事待人接物又如何？有沒有犯這個惡？所以冷靜想一想，自己就明白了，我們是在輪迴中的人，還是在所謂極樂世界的人？如果真的是極樂世界的人，到這個輪迴裡面是來幫助別人的，所謂是救度一切眾生。救度一切眾生要拿行為表現給人看，世間人貪愛，我們施捨；世間人要好的，我們要不好的；世間人不要的，我們要。你們要的，盡量供養你們。

　　釋迦牟尼佛當年在世，僧團裡面出家人穿的衣服叫糞掃衣。什麼叫糞掃衣？人家穿破穿舊的衣服不要了，丟到垃圾堆了，出家人把它撿起來，把裡面不能用的布剪下來，裁下來，把能用的留下來，留一塊一塊，有大塊，有小塊，還能用的布一塊一塊接起來，拼拼湊湊縫一件衣。所以我們看出家人的披衣是一塊一塊的，那一塊是什麼？是到處撿來的，因此質料不一樣，顏色也不一樣，穿起來很難看，必須重新染過，所以叫染色衣。這是世尊、佛菩薩做榜樣給我們看，教化世人，這一個惡的習氣才能夠斷絕。

　　『以私廢公』也是非常普遍的現象，有一點地位，有一點權勢，就盡量來利用，利用自己的權勢，求取自己的利益。賄賂，沒錯是人家送來的，接受賄賂在佛法裡面是屬於盜戒，偷盜戒。我們沒有去偷盜，他送來的，他不是心甘情願送來的，他是有求於你，有事情求你幫忙，不得已送來的，不是他甘願送來，這就犯了盜戒。盜的手段很多，方法很多，換句話說，凡是不應該得到的，無論用什麼手段，你得到了，都叫盜戒，偷盜戒。

　　「以私廢公，以惡易好」，這要看這個事情的大小、影響面的廣狹（是廣大還是狹小）、影響的時間長短來結罪。所以在佛門裡面，前面我們曾經讀到「壅塞方術」，塞就是堵住了，我們跟諸位報告過，這些幾乎每一句都有連帶關係。像我們現在流通佛法，無論是流通經書，流通錄影帶、錄音帶，我們以這個做例子，這些事情大眾委託你去辦，這涉及到錢財，你如果偷工減料，在這裡面以這些財物據為己有，這個罪過已經很重。

　　我們印書，你有沒有認真去選紙張？選紙有沒有認真去想一想，考量很多方面？如果希望這本書能夠傳之久遠，可以流傳很久，你一定要想到紙張要用好的，要能夠保存的年代久一點。西方人的紙張，現在高級的是聖經紙，聖經紙可以保存兩百年；通常一般的紙張，它的壽命頂多是一百年，一百年後那個紙就變成粉了，都灰飛湮滅了。但是中國的紙張沒有外國紙張那麼好看，可是耐久，中國的毛邊紙可以保存五百年，中國的宣紙、連史紙，連史紙我們平常比較沒聽過，根據我們導師說他曾看過，他所講的連史紙很薄很軟，這個紙聽說可以保存一千年。所以我們要印經書有沒有考量到這方面？如果這本書是善本，很好的經本，希望它保存長久，選擇好的紙印，這就很需要。

　　書印好了要給誰？一般要送到圖書館裡面收藏，這是傳之永久，能夠流傳的時間較久，我們對紙張就要考慮，不能計較成本。如果為了普及，這是為了宣傳，希望很多人都能夠得到、看到，這個量就要大，量大成本就不能太高，成本高做的量一定很有限，若是為了宣傳，紙張差一點沒有關係，但是量要大，數量要多。所以我們印經也要看重點是以哪個為主，這樣來考慮選擇普通紙還是好的紙印。如果是要保存時間較長的，印的數量不多，成本比較高，紙要用好的，裝訂也要好。如是一般流通宣傳的，這個量要大，紙差一點沒有關係。但是不管怎樣，宣傳也好，保存也好，都要做到盡善盡美，人家拿經書在手上，能夠生起歡喜心，這個目的就達到了。用錢，一分一毫都不能夠糟蹋，糟蹋都是造罪業，所以公私要分辨得很清楚，公歸公，私歸私，不能公私不分。

　　佛祖不但教我們要修福，最重要的要惜福，這個世間知道修福的人有，知道惜福的人太少太少了。可是在開發中的國家懂得惜福的人愈來愈少，未開發的那些地區，懂得修福、懂得惜福的人很多，為什麼？物資非常缺乏，因為他們還沒有開發，所以對於物力還能夠愛惜。譬如一個紙杯喝一遍水就丟掉了，我們要是惜福，這紙杯可以用很多遍，用到不能用才丟掉，這些道理我們要懂。

　　《彙編》裡面的註解舉了個例子，「以惡易好，如鐵易金，石易玉」，這些事情就多了。「以惡易好」就是說用不好去跟人換好的，用鐵去換金，用石頭換玉，這就是欺騙，這個事情在現實社會中就很多。尤其現在的商場，把鐵電鍍成金，當作金子來賣，來騙人，把一般石頭當作玉來賣，賣很高的價錢騙人，人家喜歡買玉的，就騙他，反正他有錢，這就是以惡易好。可是造業最深重的是什麼？造假藥，這是比其他的罪還重，這個罪過重，這是傷害人的生命，眼前雖然貪圖得到一點小利，將來決定墮阿鼻地獄，你賣假藥去害人的命，這個罪過大。凡是於眾生百姓生計這一方面，就是生活這一方面，你要是以惡易好，這是日常生活當中所需要的，用不好的換好的，這個罪就特別重，因為它是生活所必需要的，生活所依靠的，這個罪就更重。修德都要從這個地方來做功夫，就是在這裡修，從這個地方修。

　　此地引用禪宗第四祖的一段話，四祖說「境緣無好醜，好醜從心起，心若不強名，妄情從何起」。佛法修的是什麼？清淨心、平等心，你心裡面還有好醜，還有好惡，這是你的煩惱現前，自己一定要覺悟，這在造業。

　　這裡頭還有一段故事，元曉法師這是一位韓國的高僧，是中國唐朝時候的人，那個時代的人，這位也是淨土宗的大德。他到中國來尋師訪友，吃了不少苦頭，吃很多苦，來找老師，參訪道友，吃很多苦。夜晚都睡在郊外墳地，半夜口渴沒水喝，看到坐的旁邊有水，把這個水捧起來喝，到第二天天亮的時候起來一看，原來是墳墓死屍流下來的水，他這時候一看到這個，心裡就覺得反胃，然後他就恍然大悟，說「三界唯心，萬法唯識，美惡自我，何關水乎」，這個意思是說當他喝這個水，他不知道是死屍流下來的水，以為是泉水，他也喝得非常舒服，第二天早晨一看，不對，這是死屍流下來的，泡在水裡頭，心理反應就反胃。他是從這個地方覺悟的，覺悟一切唯心造，當你心清淨平等，死屍的水也很好喝；心起了分別執著，那就不一樣了。

　　所以「以私廢公」，完全顧慮到自己的利益、自己的方便，不顧大眾，自己多一分方便，大眾就受一分損害。這個地方很簡單的，我們要建立一個概念，我們是學佛，還是願意繼續不斷再去當凡夫？如果願意學佛，要作佛。眾生第一，一切為眾生，捨己為人，活在世間都是為眾生服務。一定要讀經，要解義，要依教奉行，在生活當中去修，離開生活，沒有地方修行，離開現實生活要去哪裡修？修行就是我們對一切人、對一切事、對一切物，把我們錯誤的想法、看法、作法修正過來，這就叫修行。

　　諸佛如來所表現的完全是性德自然的流露，最完美的德行，沒有一絲毫缺陷。我們凡夫沒有見性，沒有見性就學佛菩薩那種行為。學佛菩薩我們要記住，不是跟那個人學，是他的行為是自性自然的流露，我們跟他學，也就是我們自性的流露，要懂得這個道理。佛法決不是牽著人家的鼻子跟他走，佛法不會去控制人，不是的，那個就錯誤了。是他見性了，我們還沒有見性，我們學他這個模樣，自己也會見性。所以一定要放下自己的成見，放下自己的見解，放下自己的想法看法，聽從佛的教誨，這叫皈依。從哪裡皈？自己要曉得，從自己妄想分別執著，從自己錯誤的想法看法回過頭來皈依佛菩薩的教誨，我們初學佛沒有見性，一定要用這個方法。

　　下面一句『竊人之能，蔽人之善』，「竊」是偷竊、竊盜。他舉的例子也舉得很好，譬如「竊人之文，以為己作」，這個事情自古以來也常常見到，別人寫的文章，他據為己有，把人家的名字去掉，用自己的名字來發表，人家辛辛苦苦經過多少年研究的，發表一篇論文，結果被別人竊取了。

　　過去我們導師也說過一個例子，他在美國洛杉磯就見過，趙立本居士他是個大學教授，他多少年努力辛苦寫出的幾篇論文，結果發表一看不是他的名字，變成別人的名字，所以他非常不平，以後工作辭掉去開餐館，他把這個事情告訴我們導師。諸如這一類的，冒別人的功勞，撿現成的，古今中外我們在歷史上都看到，這是自欺欺人。我們仔細觀察，看他有沒有好的結果，大部分到晚年都遭遇到果報，縱然這一生當中沒有敗露，《感應篇》裡面講得好，天地鬼神，你能夠瞞得過人，瞞不了天地鬼神。天地鬼神真有，不是假的，那不是嚇人的。這些道理事實我們都要懂得。

　　尤其我們生在現前這個時代，諸位只要冷靜觀察各方面資訊的報導，我們就明瞭現在處在什麼樣的時代。災難一年比一年多，一次比一次嚴重，我們還不覺悟，還在造業，後果不堪設想，而且這個後果很快就要降臨。我們生在這個時候共業所感，我們能倖免嗎？如果要求倖免，有這種念頭，那也是個錯誤，不可能倖免。我們一定順從佛菩薩的教誨，活著一天，這一天積功累德，斷惡修善，不怕死，這個就正確。進一步幫助人破迷開悟，幫助人斷惡修善，這樣做就沒有錯。這節的時間到了，我們就報告到這裡，下面下一集再繼續向大家報告。