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太上感應篇　　（第三十八集）　　2003/1/19　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-003-0038

　　《太上感應篇》。諸位大德，諸位同修，我們上一回講到《感應篇》第四十八段，在《彙編》第三卷，四十八段：

　　【輕蔑天民。擾亂國政。】

　　這是仕宦第四種惡。仕宦就是當官的人，用現代話來講是從事政治的人士，政治人物。註解裡面說得非常好，「帝天之命，主於民心，凡此蒼生，皆上帝之赤子，故曰天民，天之愛民至矣」，這幾句話我們要常常讀誦，常常存在心中（就是擺在心裡），就是上帝愛民。在一般宗教也說到神愛世人，這是一個共同點，不管是哪個宗教都是說上帝愛世間的人，愛所有一切的人，不分別，這才是上帝之心。

　　在佛法裡面，我們與一切眾生的關係就說得更透徹，這個道理古人很清楚，我們常常聽到所謂是「我為人人，人人為我」，我與人是一，即是法身。佛經裡面講法身，就是同一體，三世一切佛共同一法身。所以我和別人是一個共同體，我為別人，別人也為我，這是事實。佛家說法身，就是包含虛空法界所有一切眾生，《華嚴經》說「情與無情」，不但是有情眾生，連無情眾生（樹木、花草、礦物）都包括在內，都是同一體，所以人我是一體。以這個事實來說，我們要是輕視別人就是輕視自己，尊重別人就是尊重自己，這個道理要懂，這是事實真相。為什麼？別人也是我們自己的心變現出來的，一切都是我們的心所現、識所變的，自己變現的還不尊重，這豈不是不尊重自己！

　　人不能沒有尊嚴，現代人強調尊嚴，尊嚴要從哪裡建立？尊嚴是尊重別人。尊嚴不是狂妄自大，若狂妄自大以為這是尊嚴，那你就錯了。自以為是，狂妄自大，輕視別人，實在講這是嚴重破壞自己的尊嚴。一個人處處要別人怕他，這個人就完了，沒人敢接近他。如果一個人在在處處都受到人家的尊敬，他就成功了，大家都喜歡跟他接近、跟他相處，這個人在社會上就成功了，一般說做人成功，所以做人是第一要緊。

　　做人要從尊重別人做起，得到別人的尊敬是從哪裡來的？絕對不是作威作福得來的，耀武揚威，有錢、有勢、有地位，絕對不是如此。都是從真誠、尊重別人得來的，如此得到別人的尊敬才是真的。古人所說的「敬人者人恆敬之」，你不尊敬人，人家怎麼會尊重你！有意無意得罪一切眾生，後患無窮。

　　這些道理說起來我們都能夠理解，也能接受，可是在生活上，處事待人接物依舊還犯過失，這是什麼原因？我們所懂的不夠透徹，不夠徹底，境界現前，自己轉不過來，這就要知道要學。我們現在求學，就是古人講的「亡羊補牢」，意思是說我們小時候沒有機會學習，沒機會接受聖賢、佛菩薩的教育，沒人教，尤其是在現今這個時代，學校沒有教，當然就沒機會學。沒有學就不知道做人的道理，做人做事沒有準則、沒有標準，這是導致社會動亂主要的根源。青少年的時候沒有學，現在年紀大了要學是有點晚，雖有點晚但是也不能不學。吃到老，學到老；吃到死，學到死。不學，我們的所作所為就是一身罪業，都是在犯過失，不知道自己做錯事，還以為自己做得很正確，不知道自己起心動念、言語造作都是罪業，這怎麼得了！所以不能不學。

　　我們生在這個時代，可以說很不幸，沒有機會接受聖賢、佛菩薩的教學，古人這方面比我們有褔報，從兒時開始接觸，就是接觸聖賢的教學，學校老師所教的，就是教倫理道德，教如何做人做事，教道德標準。現代學校沒有在教，家庭裡面的父母也不知道要教，只有靠佛門很少數的善知識在提倡，社會上覺悟的人在護持。

　　我們淨宗學會導師上淨下空上人，在講席當中也常常講起，他說講經實在說常常得罪人，但是也不得不得罪人，為什麼？都是說一些不好聽的話，可是這些話對於大家有利益，所謂「忠言逆耳」。他說在他求學的年代，台中蓮社李炳南老居士是他的老師，他跟他學習的時候才三十一歲，那時候李老師已經七十一、二歲。李老師的教導都非常保守，老師跟他說過很多次，要教人，這年齡是二十歲前的可以嚴厲教誨，二十歲以上就不可以。二十歲以上的要怎麼教？就要委曲婉轉的勸導，話點到為止，點到就好，不可以嚴厲的教誨了，讓你自己聽了會覺悟，點到就好，點到為止，這是二十歲以上到四十歲，這當中說話點到就好。四十歲以後就不能說了，連點到都不行，沒辦法教了，有什麼毛病都不可以講，已經成年，不可以教了，他的毛病習氣都養成了。

　　所以從前老人教人，你想想看，二十歲之前嚴厲的教誨，二十歲以後到四十歲都是用暗示，絕對不明說。現在這個時代，別說四十歲了，六、七十歲暗示也不懂，在這種情形之下怎麼辦？只好明說，明說就得罪人，不說不行，因為過去沒有學過，沒有基礎，只有暗示他不懂什麼意思。

　　由此可知，不論世法、佛法，講到學習都是在年輕的時候，少年失學了，中年沒有遇到善知識，要是活到四十歲以後就是晚年了。「人生七十古來稀」，你看世間人，有些沒有活到一甲子，一甲子是六十年，六十歲，活不到六十歲過世的人很多，如果你們稍微留意一下，你就明白了。每天看報紙上的訃聞，那些過世的人年歲多大？你留意一下就知道，做個統計就知道。所以四十以後是晚年，晚年求學一定要出於自動自發。真正自己覺悟回頭了，遇到善知識，人家看你的虔誠，印祖講的一分誠敬就得一分利益，就是說你有一分誠敬，人家就教你一分，兩分的誠敬教兩分。言語教學都有分寸，所以不是對每個人都一樣，要看每個人接受的程度，他能夠接受多少就教多少，他要是不能接受，你教他等於是多餘的。

　　世法、佛法的教導講到究竟處，就是一個真誠、一個愛心，所以佛法常說「慈悲為本，方便為門」，就是真誠的慈悲心，一片慈悲，慈悲一切。念念為一切眾生，這個心就是菩提心；樣樣為一切眾生，這就是菩薩行。決定不能輕視一個眾生，跟一個眾生結下冤仇，後面的麻煩都是沒完沒了。

　　我們導師在新加坡早餐開示，講《感應篇》講到這段的時候，他也舉了一個現實的例子。當地有一位杜姓居士跟他講，說他的弟弟輕視鬼神，不但不相信，反過來還要輕視，結果被鬼神打，打到受傷送到醫院。所以我們導師說他從這個地方就省悟過來，今天世間的劫難為什麼會這麼嚴重？就是我們對鬼神輕視了，口口聲聲說這是迷信。鬼神他真的存在，我們運氣旺盛的時候，他不敢找麻煩；我們運氣衰弱的時候，他就來了。所以人走運的時候，鬼神也讓你三分，也迴避你；等到你運氣衰弱，運氣不好的時候，他就來了，來找你的麻煩。

　　這些事情在我們佛法裡面，諸位常常念到的《慈悲三昧水懺》，你看悟達國師那個冤家，跟他十世，幾百年當中轉世已經轉了十次，那個冤家債主冤魂還在那裡等，等待機會，決定不放鬆。所以古德教導我們「冤家宜解不宜結」，你這個結怨，有意無意很容易結怨，怨結解開不容易，沒那麼簡單，冤冤相報沒完沒了。

　　人不可以得罪，鬼神也不能得罪。不但鬼神不能得罪，再跟諸位同修說，動物也不能得罪，都是人轉世的，你欺負牠，牠那個報復的心、報復的念頭永遠存在。所以菩提道上魔障多，魔障從哪裡來的？都是我們生生世世跟一切眾生的過節造成的魔障。覺悟之後，就要以真誠心、慈悲心善待一切眾生。普賢菩薩教給我們「禮敬、稱讚、供養」，供養就是為眾生服務，無私的服務，無條件的服務，才能讓累劫的冤親債主看到你，他心平下來，心平氣和，不來找你麻煩，這個道理要懂。

　　『擾亂國政』，「國政」是國家政府規定的憲法政策、法令規章，我們現在一般說憲法、憲政。這在現前社會上，在這個世界上也常常看到，有很多人擾亂國政，製造紛爭，為自己個人的利益，用種種的手段擾亂國政，沒有國家的觀念、國家的認同，甚至連自己的祖先他都不承認，這個罪過很重。你擾亂一個人，那個罪比較少。擾亂一個國家，是對全國的人民結罪，所以這個罪很重很重。絕對不可以擾亂國政，不可以為了自己個人的想法看法造成國家社會的動亂，尤其對國家憲法不尊重，輕視、擾亂，這是絕對錯誤的，絕對不可以，這是太上給我們提醒。

　　《感應篇》這個小註裡頭有一段，「帝堯曰」，堯王說「吾存心於天下，加志於窮民」，我們看他的用心，他想的是什麼？堯，堯舜，堯王是聖君、聖人，他想的是天下苦難的眾生，念念當中就是想要如何幫助這些眾生離苦得樂。

　　要幫助眾生，眾生缺吃的，送一點吃的給他；缺穿的，送一些衣服給他穿，這是小恩小惠，這個幫助是很小很有限，這不是究竟的辦法，決定不能叫眾生永遠靠救濟來生活。救濟是暫時的、一時的，救急不救貧，所以這不是真的慈悲濟世。慈悲濟世根本就是要教眾生有智慧、有能力獨立謀生，他自己有辦法自立，自求多福，這是真正慈悲濟世。真正慈悲濟世從哪裡做？從教學，要教他。他沒有智慧，教導他，啟發他的智慧；他沒有生活能力，教他技術，教導他謀生的能力，所以說「教學為先」。而究竟圓滿徹底的教學，是佛法裡面所說的，幫助一切眾生轉迷為悟，這就超過世間一般的教學了。大徹大悟就是佛菩薩，究竟徹底覺悟就是無上菩提，佛菩薩教眾生是教這些。佛菩薩慈悲救濟世間的人，就是教學，我們發心學佛，也就是學這些。

　　佛菩薩大慈大悲，我們自己能不能成就的關鍵在好學，我們是不是有好學的心態。這是我們導師講過很多遍，不好學，不願意學習，有好老師也是枉然，我們一生能不能成就就決定在是不是好學，關鍵在於我們自己。自己有好學的心態，老師來指導，你自己肯要學，這是自己得到成就的關鍵。

　　舉個例子來說，我們導師常講，以他學講經這件事情來說，他說講經就是要有機會上講台，在講台上千錘百鍊，不能中斷，最好每天上講台練習。如果我們有好學的態度，就能接受老師的指導，這樣來練習一定能成就，這是舉個例子來說。如果自己不願意，過去也有人去新加坡參加培訓班，可是回來一段時間沒上講台，就都放棄了，這就是沒有好學，不能成就的因素。我們再看《感應篇》第四十九段：

　　【賞及非義。刑及無辜。】

　　這兩句就是賞罰不明，是非顛倒。註子裡面註得非常好，我們要常常讀，常常把它記住。註解說「賞之為道，崇德報功，朝廷激勸人心之大典也，不宜及而及之曰非義」，說「不宜及而及之曰非義」，「非義」是講不應該，這個人沒有功勞，不應該賞的，你賞賜他，這就叫非義。義就是應當的，非義是不應當。這是不明是非，不尊重法律，這個行為決定是增長自私自利。社會上自古至今，我們看到許許多多結黨營私，破壞國家的體制，擾亂社會，損害善良的百姓，都是這些人做出來的。

　　末後這兩句話說得非常好，「舉枉錯直，最干天怒」，這個話說的是真話，可是世間人聽到以為這是迷信。古時候聖人雖然對這個事情不常說，孔老夫子說「子不語怪力亂神」，子是夫子，孔老夫子不說神怪這些事情，所以夫子對天道講得不多，但是不是完全沒有講，也有講，講得很少，很保守。而中國人對天地鬼神、因果報應的理論與事實，知道得很多，我們在古籍裡處處都能夠見到，但是聖人對於這些事情不提倡，不提倡有不提倡的道理在，希望把我們的智慧、知識水準向上提升。

　　天地鬼神這些事情，世間人只知其當然，而不知其所以然，知道有這個事情，但是不知道為什麼有這個事情所以然的道理。佛在經論裡面將所以然的道理說得清楚、說得明白、說得透徹，這是佛經不可不讀。唯有真正徹底明白了，你才能在念頭上做一個大轉變。

　　佛法教人從初發心一直到如來地，修學的總綱領、總原則，就是《金剛經》上所說的「應無所住，而生其心」，宗門六祖惠能大師就在這句話開悟的。這句經文跟末後佛說的「離一切相，修一切善」是一個意思，「應無所住」就是「離一切相」，「而生其心」就是「修一切善」，可以說後面這兩句就是前面兩句的註解。

　　諸佛菩薩跟一切凡夫不同的地方，凡夫是著相修善，所以果報有限，絕對不出你所執著的範圍。九法界都叫眾生，九界眾生分別執著有廣狹淺深不相同，執著，有人執著的範圍很狹隘，執著很深固，這個福報就很小很小，修再大的善，所得的福就很小很少，為什麼？他會分別執著，畫了一個很小的圓圈，把自己侷限在小小的範圍裡面，不能超過這個範圍。九法界愈往上面去，分別執著的念頭就愈淡、愈少、愈輕，所以他的心量就愈大，他所修的善，得福也大，完全與心量成正比例。如來果地上，妄想分別執著捨得乾乾淨淨，所以一絲毫的善，他得的福都是盡虛空遍法界，圓滿的。

　　佛這樣教導我們，這些是事實真相，我們為什麼不肯學？還是斤斤計較，念念不肯放下。不但名利放下、愛欲放下、嗜好放下，我們常聽佛家講「身心世界一切放下」。放下不是沒事了，放下之後要為一切眾生服務，修一切善，利益一切眾生。利益還講究饒益，用現在的話來說，最大的利益、最圓滿的利益、最究竟的利益才叫饒益。起心動念、所作所為都是為了廣大的眾生，為一切眾生，絕對沒有為自己的念頭，為自己，自己還沒有放下。這是佛與眾生不同的地方。

　　我們發心學佛，要想作佛，作佛就要破四相，四相是「我相，人相，眾生相，壽者相」，就是祖師大德常講的身心世界。「我相」是指自己的身心，身體這是四大和合的，這是我相。起心動念、分別執著這是意識在作祟，凡夫把它當作身相，佛法裡面講這是妄心不是真心。這是講身心，身體與我們的心。

　　我們的身與心之外就是世界了，這個世界裡面從空間上看，有「人相」，凡是與自己對立的就是人相，有我就有別人。除了人相之外就是「眾生相」，眾生相就包括今天講的植物、礦物，乃至於自然的現象。凡是眾緣和合而生起的現象，都叫眾生相。由此可知，人相是我們依報裡面有情眾生，眾生相是我們依報當中無情的眾生，今天講的植物、礦物、自然現象，這些萬事萬物。

　　末後「壽者相」是講時間，過去、現在、未來，這些統統都是從妄想分別執著裡面變現出來的，不是事實。所以佛才說「凡所有相，皆是虛妄」，那個相就是這四相，這四相把虛空法界所有一切現象統統包括盡了。「凡所有相」就是指這些統統是虛妄的，沒有一樣是真實的。你什麼時候能把事實真相看清楚，這是大學問。

　　你把這四相放下了，不再執著它了，這是真的功夫。從這個地方生心，生什麼心？「上求佛道，下化眾生」，生這個心，這個就是行一切善，這是真善，裡面絲毫邪惡都沒有。什麼是邪？違背事實真相就叫做邪。換句話說，你還有四相的念頭，這個念頭就是邪念，邪念所產生的行為是惡作，這是惡。這樁事情只有佛才能說得出來。世間人、天人，乃至於十法界裡面的聲聞、菩薩，都說不出來，為什麼？四相還沒有捨盡。

　　雖然四聖法界裡面的眾生跟我們比較，他是比我們放下太多了，但是還不究竟，還不徹底，佛經裡面常講「我執雖亡，法執猶存」，就是講四聖法界的聖眾：聲聞、緣覺、菩薩、還沒有明心見性的佛，這個我執沒有了，但是法執還有，這就是放下放得不徹底。用我們現在話說，執著是沒有了，執著完全放下，但是分別還有，妄想還未盡，所以他也有個範圍是十法界，沒有辦法超越十法界，他所修的善絕不出十法界。

　　六道凡夫裡面所修一切善，也決定出不了六道。六道裡面還有三界，我們要記住，欲沒有斷，欲是欲望，對於名聞利養、五欲六塵的貪念，這個心沒有斷，出不了欲界。在欲界裡面，你所修的一切善法在哪裡享受？在欲界享受，沒有辦法出離欲界。如果你把愛欲、嗜欲斷掉了，修一切善，依舊著相，這個果報可能在色界天。出了欲界達到色界，再提升到無色界天，但是還出不了三界，在三界裡面，脫離不了六道輪迴。這是很明顯的說出你修再大的善，你得的福是有限的。所以學佛的同修要明白這些道理，要記住佛的教誨，要認真努力去學習。

　　大乘確實是方便門，古人講得沒錯，「慈悲為本，方便為門」。不像小乘，小乘一定要破自己的我執，很不容易，非常困難。大乘用的方法巧妙，把這個念頭換過來，轉過來。迷的時候，念念為自己；覺悟之後，念念為眾生。自己沒有身也沒有命，沒身也沒命。身是誰的？身是一切眾生的，這個身體為一切眾生來服務，不為自己。命也是一切眾生的，能活多久都是為一切眾生。只有一個念頭，為一切眾生服務，服務裡面最重要的一個項目，就是幫助眾生覺悟。

　　我們在《般若經》上看到，其實任何大乘經都不例外，只不過《般若經》上講得明顯。釋迦牟尼佛在世，你看他在生活當中點點滴滴都是幫助一切眾生覺悟，穿衣、吃飯。《金剛經》大家念得很熟，佛每天著衣持缽，入舍衛大城乞食，那是什麼？那是究竟圓滿的佛法，我們凡夫粗心大意，沒看出來，須菩提尊者他看出來了，他明白了。十方三世一切諸佛為眾生所說無量的佛法，都在穿衣吃飯上表顯無遺，圓圓滿滿。當然只有看出來的人會學，他就學會了。我們要想學，看都沒有看出來，到哪裡去學？

　　那我們要問，須菩提到底看出什麼情形？須菩提看出來的就是「無住生心」，所以不斷的讚歎「希有世尊」。「生心」就是日常生活跟大家完全一樣，沒有兩樣。眾生生心就住，什麼是住？妄想是住，分別是住，執著是住，住得很牢，執著得很牢固。釋迦牟尼佛給我們表現的是無住，這個希有。我們從這裡體會，你就學會了，你就知道應該怎麼生活，應該怎麼做人，這個是大圓滿，大自在，真正幸福。

　　沒有圓滿的智慧，你就不能辨別是非利害，你去執法，賞罰就不公平，應該賞的沒有賞賜，應該罰的沒有去罰，應該罰的去賞賜，應該賞的去罰他，這就造無量無邊的罪業。

　　明瞭之後，無論在什麼崗位都是行菩薩道，都是修積無量無邊功德，須菩提看到之後，也讚歎希有。這個地方講宰官，宰官就是作宰相、作大官，要是能這樣做，就是無住生心來作官，就像須菩提讚歎世尊一樣，他讚歎世尊是希有世尊，如果作宰官的人能夠無住生心，那就是希有宰官，跟世尊沒兩樣。這是我們要體會，要學習的。請再看《感應篇》第五十段：

　　【殺人取財。傾人取位。】

　　這是仕宦之惡的第六條，作官的人惡業第六條。《感應篇》註解裡面說得很多，舉的因果報應事情也很多。實在講這些例子都是舉不勝舉，很多，只是我們一般人粗心大意，如果稍稍細心留意，你就能夠看出這些因果報應都在我們周圍。

　　書上寫得很好，書上寫的都是古時候的事情，古時候發生的事情，我們現在所接觸的是眼前的事情。我們應當要明瞭，法律決定不是盡善盡美，所謂法律有漏洞，聰明人鑽取法律漏洞，作奸犯科，這是世間以為聰明人，在佛法裡面看這些人是最愚痴之人，為什麼？世間人眼光短淺，只看到眼前的小利，喪失未來的大利，這不是愚痴是什麼！所以反而不如老實人，老實人在現前吃一點虧，被人佔便宜了，但是他後面的利益太大了，他的厚利在未來。如果積植德行，不把得失放在心上，晚年就得大利。佛家講這個利益是屬於花報，果報在來世，來世所得的殊勝利益福報，不是我們能夠想像的。

　　所以佛教人要積德累功，決定不可以做傷害社會、傷害別人的事情，這個對自己決定有大損失。我們聽了這些話能相信，但是信心不深，信心裡面還夾雜著懷疑，所以常常會退心，道理就在此地。這是我們沒有把這些理論事實看清楚，看得不徹底，沒有將這些現象看得透徹，所以對這個事情才會猶疑不決，躊躇不決。聽了佛菩薩、聖賢人的教誨，還是半信半疑，不能成就自己真實功德。

　　諸佛菩薩常常勸人發心念佛，這「發心」兩個字意思很深。發心是說發菩提心，菩提心是真正覺悟的心，幾個人能發？真正覺悟，就是一切都為別人著想。因果的道理，我們常常為別人想，別人也常常為我想。如果只為自己想，不為別人想，同樣的道理，別人也不會為你想，這個理我們應該要懂得。世出世間賢聖所為，我們仔細觀察，不同的地方就在這一點。大聖大賢、英雄豪傑，常懷十方，常念眾生，尤其是念苦難的眾生，念念不忘，念念總是想幫助他們，決定沒有傷害，沒有殺害的道理。

　　『殺人取財，傾人取位』，這是講殺害別人，去奪取別人財物。「傾人取位」，奪取別人的地位，陷害別人。這個事情，古今中外歷史上我們看得很多，在現在現實的社會也不少。他這樣做能逃得了法律的制裁，能逃得了一般人的耳目，他逃避得過，逃避世間的法律，逃避一般人的耳目，但是決定逃避不了因果的報應，決定逃不了惡報，所以我們要冷靜細心去想。

　　佛法世法，諸位常讀《了凡四訓》，要深深的記住明瞭「一飲一啄，莫非前定」，懂得這個道理，人心就安了，安分守己，所謂是「理得心安」，理要沒有得，不能夠通達，心是安不下來的，安不下來他就胡作妄為，造作無量無邊的罪業，還自以為聰明，自以為得意，這錯了。

　　先賢有所謂「愛人者人恆愛之」。我們要奪別人的，奪到手保不住，也會被別人奪去；我們騙來的，到後來也會被別人騙去，然後才曉得因緣果報絲毫不爽。佛在經上尤其說得好，「財色名食睡，地獄五條根」，世間人貪戀，用佛法的眼光看，他貪戀什麼？貪戀地獄五條根，哪還能逃得過地獄的果報！這些教誨，大小乘經論裡面講得太多太多了，我們要深思、要省悟。

　　無量劫來我們在六道裡頭輪迴，哪一道都曾經去過，不但去過，佛告訴我們（佛講的話都是真話），我們在三惡道的時間多、時間長，在三善道的時間短，這是一定的道理。從我們起心動念，處事待人接物，我們的用心，我們的行為，冷靜反省就知道了。經上雖講不退轉，不退轉談何容易！深明其理的人不退轉，要深明，深入明瞭，這樣的人才有辦法做到不退轉，沒有深入往往會退轉。

　　四弘誓願裡面為什麼那麼強調斷煩惱？「煩惱無盡誓願斷」。我們同學都知道，我們的心性，我們的智慧德能，跟諸佛如來果地上沒有差別。現在為什麼落得這個樣子，搞得這麼可憐、這麼悽慘？《華嚴經》上說的「皆以妄想執著而不能證得」，妄想是無明煩惱、塵沙煩惱，執著是見思煩惱，所以才說「煩惱無盡誓願斷」。

　　煩惱斷盡了，你就證得法身，自性就是法身。學法門是成就報身，度眾生是成就應身。佛有三身，我們每一個人都有三身。我們現在三身不能現前，現在這個身相是業報身，造善業，人、天兩道得福報；造惡業，三惡道裡頭受報，這是我們現前的情形，我們要了解。這節的時間到了，就報告到這一段，下面下一集的時間再繼續向大家來報告。