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太上感應篇　　（第二十四集）　　2002/10/2　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-003-0024

　　《太上感應篇》。上一集我們講到：

　　【受寵若驚。】

　　『受寵』也就是受到別人對我們的寵愛、照顧、讚歎、支持，這都是屬於「寵」。當我們受到別人對我們的讚歎、愛護，尤其有名望、有地位的人對我們讚歎的時候，更加要受寵若驚。「若驚」就是心裡不敢有得意的心態，不可以受到別人的讚歎、寵愛就得意忘形，這樣往往就會失敗。所以《太上感應篇》在此教我們，「受寵」受到別人寵愛、愛護、讚歎，這時候心裡要若驚，「若驚」就是心要保持謙卑、謙下，不可以得意，不可以自滿，更加不能以這個對別人炫耀。

　　在註解裡面也引用周朝周公對伯禽的一段話，他總共說了六樁事情。第一個是「德行廣大，而守以恭者榮」，榮是榮譽、光榮。一個有德行的人，大德大行之人，處事待人接物都能以恭敬心，這是真正的光榮、榮耀。決定不能夠傲慢，傲慢一定是失敗的。所以我們看釋迦牟尼佛、看中國孔子，可以說古代和現代，古今的聖哲他們都非常謙虛，都能夠包容，待人都非常的恭敬，這是做人基本的道理，是我們應當要學習的。

　　第二句他說「土地博裕，而守以儉者安」，安就是身心安穩。我們中國人常常在祝福時所講的一句話「平安」，這個話很有道理，「平」是什麼？平等，平等才是最安定的。換句話說，如果不平等就決定不會得到安定。所以你看社會、看歷史、看古今中外，中國、外國，社會動亂的時候，決定是貧富不均，就是貧窮、富貴不平均，富有的很富有，貧窮的很貧窮，不平等，這樣才起了種種的爭端。貧富不均，種種不平等，說實在話這是事實，我們五個手指伸出來也不一樣長，它怎麼會平等！

　　為什麼這個社會不平等？佛在經上跟我們講得很清楚，各人造的業不相同，有人造善因，有人造惡業。所謂種善因得善果，種惡因得惡報。種惡因想得善果，哪有這個道理！因此果報當然就不平等，因為修因不平等，得的果一定不會平等，這是事實真相。所以我們就曉得十法界決定是不平等的。

　　不平等就不可能安全，社會安全做不到，所以古聖先賢用教學的方法，用教育的方法來解決這個問題。教導富有的人應當要布施，有錢多做善事，幫助貧窮困苦的人。教貧窮人要明瞭三世因果，知道我們這一生所受的果報是自己過去生所造的，過去生沒修財布施，這一生才會得到貧窮的果報，是自己過去造的因，致使這一生得這樣的果，不可以怨天尤人。真正通達明瞭三世因果的報應，心自然就平等，就不會怨天尤人。這只有用教學的方法教人明瞭，使大家的心平靜下來，事上不平等，心平下來就行了。所以貧賤之人也能夠積德行善，將來果報就殊勝了。

　　富貴之人若不懂得積德修善，不知道要修，他的福報若享受完了，來生就沒有福報了。有人還不用等到來生，這一生福報就享盡了，我們看到有人年輕的時候得志，中年的時候賺大錢，到了晚年福報盡了，錢也賠光了，苦報就現前。所以要有人把這些道理、事實真相講解清楚，每個人就覺悟了，覺悟心就平了，這樣才能夠得到社會的安定、世界和平的果報。

　　可是這些道理現代人很難接受，難接受更要講。不能說現代人也不相信、也不聽，聽了也不能接受，就不講了，不接受更要講。不能說他不接受，我們就都不講了，這是不可以的。過去在新加坡淨宗學會，新加坡九大宗教之一的道教，總負責人李道長也曾經拜訪我們導師上淨下空上人，我們導師就建議李道長將道教的《感應篇》勸導大家。我們導師在新加坡淨宗學會講《感應篇》的錄音帶也送給他聽，他也在聽。李道長說這太難了，很困難，現在這個時代跟人家講這個，沒有人相信。沒有人相信，我們更要講。為什麼沒有人相信？迷得太深了，迷的人太多了。

　　在現前這個社會，大家都認為作惡、害人是當然之理，你看哪個不害人？哪個人去做好事？做好事有什麼好結果？看到做壞事的人結果都很好，名聞利養都來了。我們要知道，做惡事得到名聞利養、得到富貴的果報，絕對不是他這一生作惡得來的，絕對不是！是他前世所修的，不是這一生，是前世修的。佛法裡面講得好，「欲知前世因，今生受者是」，就是說我們這一生遭遇所感得的果報，就是我們前生所修的，這一生得到這個果。「欲知來世果，今生作者是」，你要知道來生來世會得到什麼果報，現在這一生所作所為就是，看你現在是造善因比較多，還是造惡因比較多？如果善因造比較多，當然來生就有好的果報。如果這一生造惡因比善還多，這樣也能斷定來生一定比今生還差，這是一定的道理。這就是說明果報通三世，這一生享受的富貴，決不是這一生作惡才得到的名利，不是！是他命裡頭本來就有的，命裡本來有是前世所修的、所造的，這一生才有這個果報。

　　這一生要是富貴，仗勢欺人、胡作妄為、亂做，你這一生富貴享盡了，來生到哪裡去？投胎去三惡道，墮畜生，去作豬、作羊、作狗，這是事實。你看看印光祖師《文鈔》裡面所寫的，曹操在當時三國時代是一個風雲人物，不得了，但是死後去哪裡？根據歷史傳記的記載，投胎去作豬了，印光祖師寫的，在《文鈔》也寫到這段。你們看到這是民國初年的事情（印光祖師是清末民初這個時代的人，距離我們很近，不是很久，很近），這是在民國初年有人殺豬（古代殺豬跟現在不同，現在都用電動的，古代都是人殺豬），把豬殺了之後，把豬的內臟清出來，豬肝上面有「曹操」兩個字，很明顯，所以大家就曉得他們殺的那隻豬是曹操投胎的，所以豬肝上面有「曹操」兩個字。曹操距離我們現在有一千多年，將近兩千年了，現在還再變豬，你看一千多年，他不知投胎變了多少次的豬被人殺，這我們不知道，這是我們最近看到印光祖師《文鈔》有記載，最近才發現的。

　　這樣明顯的因果報應，事實真相如是，不是跟我們開玩笑的，不是藉這種方式勸你行善，我們要是這樣想法就完全錯了。世出世間的聖賢，就像《金剛經》上所說的，佛是「真語者」，真語就是講的話都是真的，沒有一句是虛妄的，沒有一句假話；「實語者」決定不是虛偽的話；「如語者」，如語就是所說的完全跟事實一樣，不增不減，事實十分就說十分，九分就說九分，也不會說得多，也不會說得少，都是照事實說的，這就叫如語。你要是聽了懷疑不能相信，是你自己沒有善根、沒有福報。遇到一個明理的人給你指導、給你報路，你不相信、不接受，這就是此地講的「愚痴」，經典說愚痴、沒有智慧，愚痴到了極處，所以他不能接受。

　　佛也教我們要知道去布施，這是第二句的意思。就是說你有財富，你有財富要怎樣才能夠得到身心安穩？一定要懂得節儉。「節」就是我們一般說的開銷，日常生活當中用的，要有一個節制，不能過分，不能超過，不能過度，不能浪費。「儉」就是不能浪費的意思，要知道節儉。進一步要布施，不是開銷節儉就好，也還要布施。我們有多餘的，我們有剩的，有閒錢要做好事、做善事，布施給需要的人，要知道幫助別人，你如果能這樣做，對自己節儉，對別人布施幫助他，這樣你就能得到安穩。

　　你自己節儉，自己很省，捨不得花，如果不知道布施，還是不安全的。錢剩很多，強盜、小偷的目標都鎖定在你那裡，想盡辦法要偷要搶。為什麼？你家裡錢很多，你不肯拿出來做好事，強盜、小偷就會想辦法奪取你的財物。你如果能夠常常布施，幫助鄰近貧苦之人，你晚上就可以安穩睡大覺。

　　現在有很多有錢人，實在講日子過得很痛苦，怕人家偷、怕人搶、怕人綁票，實際上有錢，生活過得實在講並不快樂，怕強盜、小偷來。如果你能照顧鄉里，幫助困苦的人，你的鄰居都會來保護你、照顧你。你對他有恩惠，你發財，他們也得到利益，所以他們就希望你財愈發愈好，發愈多愈好，為什麼？對大家有幫助。如果是為富不仁，自己很富有，雖然節儉，不肯幫助別人，強盜、小偷就會給你指路，給小偷指路，指引人家去你家偷、搶劫，你家裡如果失火的時候，也沒人理，這是人之常情。所以要怎樣才能得到身心安穩？就是盡心盡力幫助別人，幫助別人決定是幫助自己，要懂這個道理。

　　第三句講「祿位尊榮，而守以卑者貴」。前面是富，富就是財富、有錢，這裡是說貴。貴是你在社會上有地位，做官或者在公司行號當董事長，在社會上聲望很高，很有地位，當大官的。當大官地位很尊貴，應該以什麼態度？謙虛、謙卑，不敢在人上，不敢以為我現在官做得這麼大，我都在一般人之上，站在顛峰上。這個道理，諸位細細去觀察，觀察古人，讀歷史、讀古人傳記，現在這個社會也可以仔細觀察，居高位的人他能夠謙虛待人，他的地位還不只現在這個階段，還會向上提升；如果他盛氣凌人、驕慢待人，他的位子坐不久，不會長久，保不久，他的福報很快就會享盡，這我們都能夠看得很清楚。

　　最近這一任新加坡新的總統納丹先生是印度人，在西元兩千年的時候，我們導師在新加坡提倡多元文化，祈禱世界和平的千禧年晚會，也請他來參加。他的人非常謙虛，對待每一個人都那麼客氣，你看他一點架子都沒有，他能保持他的富貴，禮敬別人，「自卑而尊人」，我們要學習。釋迦牟尼佛對於任何一個人平等恭敬，對帝王、對乞丐一律平等，決定沒有分別心，這是佛菩薩，我們要學的。這個恭敬出自於至誠、真誠，不是虛偽的，不是去巴結人，不是裝出來的。如果是裝的、假的，一眼就看出來了，虛偽客套，你一接觸就知道了。這是出自於真誠，這才是真正的謙虛。

　　下面說「人眾兵強，而守以畏者勝」，這個道理要懂。我們現在是平民，我們是一般的老百姓，這句話我們看了之後要有引申的意思，就是要引發，把它伸展出來，伸展到我們生活上、每一個人的生活環境上面。這個地方它是以軍事做例子，其實各行各業都一樣，道理原則都一樣。人多，「人眾」就是人很多，「兵強」就是他的軍事力量很強大。但是你的軍事力量很強大，要用什麼態度才正確？要「守以畏者勝」，畏就是怖畏，不敢驕慢，不敢輕視別人。所謂「驕兵必敗」，驕者敗，這是自古以來不變的真理。

　　這是說軍事，引申出來各行各業都一樣，或者是我們的才勝人，我們有某一方面才能勝過別人，我們的才藝勝過別人，我們的修學勝過別人，你只要有一樣東西出人頭地都是勝，就是你在這方面超過別人，別人跟不上你。強勝，勝過別人就很容易生起驕傲之心，現在很流行一句話「值得驕傲」，一樣事情做得有成就，這個我值得驕傲。畏懼是驕傲的反面，反過來常常要懷著畏懼之心，縱然勝過別人也不能驕傲，要常常想我還有很多方面不如別人，這也是確確實實的，你這方面勝過別人，但是你其他的方面還輸別人，所謂「人上有人，天上有天」，哪有什麼值得驕傲！所以要多想想，我們有才能，再有能力，跟諸佛如來比一比，跟諸大菩薩比一比，我們差太遠了！別說跟諸佛、大菩薩比，我們就連小乘初果須陀洹，我們根本就跟不上人家，有什麼值得驕傲！

　　所以不能輕慢一切眾生，一切眾生裡面也有佛菩薩化身在其中，這些事實常常有，常常在。我們在古籍裡面看到佛菩薩應化在中國，難道古時候佛菩薩來應化，現在佛菩薩就不來了？從理論上說，眾生愈是有災難，佛菩薩來得愈多。佛菩薩來救苦救難，他來示現是平常人的身分，跟一般人一樣，你認不出來，他也不會告訴你，真正學佛的人能看得出來，心裡會知道。怎麼看得出來？他的思想見解、言語造作就像菩薩，經典就是標準。很像菩薩，樣樣都跟經典教誨相應，他不是菩薩，誰是菩薩？我們自己要轉凡成聖，就要從這個地方學習。

　　所以我們導師常常勸勉同修，要捨棄自己的成見，捨棄自己的妄想分別執著，隨順佛菩薩的教誨，聽從佛菩薩的教導，我們認真努力去學習，這叫學佛、學菩薩，果然相應，自己不知不覺就轉凡成聖了。所以不要以為這個社會太亂了、災難太多了，殊不知就是在這種時節因緣，諸佛菩薩都會到這個世間來救苦救難。常懷畏心，《了凡四訓》裡面，袁了凡先生教他的子女，教他的兒子，也特別重視畏心，特別重視這個。

　　下面第四句，「聰明睿智，而守以愚者益」，益是得利益。你有聰明，你有智慧，聰明智慧的人有幾個人懂得守愚？將自己的聰明才智掩蓋起來，能夠懂得守愚，那是真聰明，真正聰明的人。往往有聰明才智的人鋒芒畢露，就是愛出頭，他愛表現，這就是鋒芒畢露，這不是好事情。

　　所以我們導師講經也講過，他說過去年輕的時候也犯這個過失，老一輩的人教他要學愚，自己有才智要收斂。他跟李炳南老居士，李老師跟他講過很多次，教他學愚，李老居士說他一生想學愚還學不像。「大智若愚」，聖賢人的教誨。李老師勸我們導師要學愚，他說：我自己也在學，學了一輩子還不算很成功。這樣來勉勵我們導師，所以我們導師到現在還是在學習愚，為什麼？他對這方面真的有一點心得，他一生沒有寫過文章，過去也有很多人勸他老人家寫文章流傳後世，他就說不敢寫，他說寫出來見不得人，他說這是真的，不是假的。跟古聖先賢比，跟祖師大德比，他說給這些祖師大德當侍者都還不夠格。當然這是我們導師的謙虛，另外一方面講也是實話，也是教我們要學愚。學是真有智慧，你有真實智慧才是學愚；智慧沒開，只不過是以真誠心待人接物而已，不敢有虛偽。自己在佛法修學當中得一點好處，說出來與大家共享而已。導師講的這些話，當然是謙虛的話。這是我們要多想、學習的。

　　下面是「博聞多記，而守以淺者廣」，這是講做學問。你有天分，博聞廣記，你看得多、聽得多，你有能力都能夠記住，現在人講常識豐富、博學多聞，始終能夠守住「淺」。就是我們常識再豐富，也要常常想「我學得還很淺，還不夠」，要常常保持這個心態，這樣你的學問智識才能增廣，不敢以學識炫耀，向別人誇耀。

　　這總共說了六個。這六個，第一個是教我們恭敬，第二個教我們節儉，第三個教我們謙卑，第四個教我們常常懷著畏懼之心，第五個守愚，第六個知道自己所學的淺薄，你才能保住你的德行，不至於退敗。這是周公教人的，我們要學。佛教人也是六樁事情，教人布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。

　　聖賢人教人都是言簡意賅，言語很簡單，但是意思很圓滿，言語不多，它的內容包含虛空法界，過去、現在、未來都包含在內，一點都不假，這才是真正的大學問，簡單幾句話把所有都包含盡了。可是「言簡意賅」這四個字，幾個人能體會到？我們要細心去體會，否則的話學佛就得不到下手之處。不知道要從哪裡下手。人家幾句話，一個字、兩個字，確實意思深廣無盡，可是我們如果粗心大意，往往把它粗略的看過了，沒有看出來，沒有放在心上，根本不懂它的意思的淺深，這樣是要怎麼學東西？有很多很多的機緣，無比殊勝的機緣當面錯過，多可惜！所以學習也不能粗心大意，粗心大意，人家說得很清楚，但是我們看不清楚，我們沒有體會到。

　　這些道理雖然現代人很少人相信，可以說大多數的人不相信，決定不能說現在沒有人相信就不講，沒有人相信更要講，要多講，普遍去講，講多了、講久了，人就相信了。像打妄語，說假話騙人，假話如果說十遍也變真的，假的人家都會相信，何況是真話、好話，當然要多講，要懂這個道理，這樣才能幫助苦難眾生回頭。假話說一百遍、一千遍，人家都信以為真；真話說一千遍、說一萬遍，人家怎麼會不相信！怎麼會不回頭！所以決定不能以為社會現在對這個不相信，我們就不要講了，講了讓人家反感。反感，一遍反感，十遍反感，一百遍反感，到最後講到一千遍就不反感了，一萬遍他就相信了。

　　菩薩教化眾生，佛在經典上教我們也是這樣千遍萬遍，眾生才相信。哪有眾生根器那麼利的，跟他講一遍他就接受？哪有這麼簡單的！我們也不是聽一遍、十遍、二十遍就相信的，我們也是聽很多遍。我們怎麼學習、怎麼幫助那些不信的人，從我們自己本身的經驗、體會得到的方法去幫助別人，這個方法就真正有效。我們自己是過來人，我自己也是這樣，過去也是不相信，到以後相信，這個經驗談就可以提供給別人，這個方法有效。不斷的重複，認真努力去表演做給人看，最後人家一定會相信。

　　我們讀到這三節，「推多取少，受辱不怨，受寵若驚」，配合佛經講的就是無貪、無瞋、無痴。「推多取少」就是跟人分財物，讓別人多一點，我們拿少一點，這就是無貪，沒有貪心；「受辱不怨」，受到別人的侮辱，不會生瞋恚心，這就是無瞋；「受寵若驚」是無痴，就是經典裡面常常講的三善根。而這個地方，這三句十二個字，教給我們這三善根要怎樣落實，要怎樣把它用在日常生活之中，用在處事待人接物之中，要怎樣才不會落空。《感應篇》就是很具體跟我們講出來，讓我們知道在生活中怎麼做。

　　凡人，凡夫的人很不容易處在寂靜的環境之中。所以靜中之樂，就是在很清靜的環境當中，唯有大聖大賢才能夠做到。一般凡人處在寂靜當中會覺得很無聊。凡人，凡夫的人要是沒有事就胡思亂想，心裡就亂想，就胡作妄為，這是什麼原因？貪瞋痴三毒煩惱太多、太重的現象。這個道理與事實真相，我們都應當明瞭，更應當要把這樁事情改過來，這才是修行的功夫。尤其是一個讀書人，做學問的人，不善用心，學業、道業決定不能成就。

　　我們看前人，半個世紀以前的人，江味農居士、徐蔚如居士這些在家的大居士們；出家裡面，像印光祖師、諦閑老法師，諸位熟悉的圓瑛法師、興慈法師，這些人都是世間所說的讀書人，做學問的人。他們能夠把精神時間專注在自己所學所修的法門上，實在說，一天二十四小時他還不夠用，他哪有時間去打妄想！哪有時間去做自己本分以外的一些事情！這些值得我們參考，也值得我們警惕。

　　所以佛在經論上勉勵學人，第一要發菩提心。真正發菩提心的人，修行證果哪裡需要三大阿僧祇劫！一生決定成就。我們在《華嚴經》上看到善財童子，善財童子怎麼能夠一生成就？他真正發菩提心。真正發菩提心，用我們世間法來說，他真正是盡忠行孝，忠於自己的職守，這就是真正發菩提心。把你自己的本分事情做到盡善盡美，全心全力專注去做，那就是發菩提心。世出世間無論哪個行業，一心專注就成功，不但成功，圓滿的成功。凡是沒有做到圓滿，你沒有盡心、沒有盡力。

　　三善根教我們純是善心、純是善意，善心是體，善心裡頭決定沒有惡念。善心決定不是我們所說的善惡之善，善惡之善不是真正的善心。善心是真心，善心就是菩提心，善心就是清淨心、至誠心，裡面沒有善惡、沒有真妄、沒有邪正，《維摩經》上說「不二法門」，這是真善。西方極樂世界諸上善人俱會一處，是這樣的人，不是善惡裡頭的善人，這個善是上善。善惡裡面的善人，那差遠了，那是三善道的人，這我們要認識清楚。

　　心地純真到極處、真誠到極處，純是善心，也就是純是真心、純是清淨心。善心起用這是善意，善意是第二義，善心是第一義。善意是什麼？大慈大悲，從善心裡頭生出來的，這個我們要懂得。對一切人、對一切事、對一切物，純一善意。善意決定沒有惡的念頭，什麼是惡的念頭？諸位要知道自私自利的念頭這是惡念，所有一切惡業都是從這個念頭產生的。人沒有自私自利，他就決定不會造惡業。

　　自私自利的根，相宗經論上講的「我執」，根本就是從我執來的，這是根，這是六道輪迴的根本。只要有這個念頭在，六道輪迴就別想出去。六道輪迴從哪裡來的？就是從這個根變現出來的，自作自受。這個根在相宗裡面講是「我痴、我見、我慢、我愛」，這四句大家細心去體會。「我」，我是什麼？我是痴、是見（見就是成見、固執，很固執，固執自己的見解）、傲慢、貪愛。我們今天講的自私自利，佛家講得更詳細，這四個字就是自私自利。只要有一絲毫這個念頭，你的意就不善，你決定會造無量的罪業，自己還不知道。

　　我們學佛學什麼？就學善心、善意，善心善意流露出來的是善行，也就是表現在我們生活當中，生活是善行，表現在工作裡面，表現在處事待人接物，無一不善。人能有這三種善：善心、善意、善行，給諸位說，煩惱就沒有了，習氣也消除了，智慧生起來了。有智慧你自然能辨別真妄邪正、是非善惡，你就有能力辨別。

　　我們導師過去在新加坡也講過大陸上法輪功的事情，為什麼會有這種現象？就是一般人沒有能力辨別真妄邪正、是非善惡，沒有能力辨別。如果有能力辨別，一下就看出來了，那不是真的，是假的，是錯誤的、不善的，哪有人還會去相信它！這話講一遍不行，要常常講，要從佛經裡面佛所說的，重覆不斷一直講，大家多聽，自然聽久就明白了，這樣才有能力分辨真妄邪正、是非善惡。

　　這三個（善心、善意、善行）標準在哪裡？如果你還不能夠理解，還是會落空。實在佛家大乘經典裡面講得非常究竟圓滿。可是大乘經太多了，我們只選一部，選一部《無量壽經》，或者是選一部《華嚴經》就夠了。可是要深解義趣，經義要深入理解，把我們一生的精力時間都投入，投入這裡，這樣你才有個入門之處。如果不是把全部精力時間投入進去，說老實話，也是不得其門而入，只是在門外看看而已，門外漢。為什麼叫我們要全部時間精力投注？全部的時間精力投注在裡面就叫一心，一心專注，一心就能成就。古大德跟我們說「制心一處，無事不辦」，你能把心專注在一方面，沒有一樣事情辦不成功的。為什麼？一心就沒有妄想了，沒有雜念了。

　　凡夫都有煩惱、都有習氣，煩惱習氣這個現象就是我們現代話講的情緒，情緒不穩定。我們觀察這個眾生鬧情緒，情緒常常不好，情緒有時候高、有時候低，像海浪波浪一樣，有時候平靜一點，有時候大風大浪起來了。為什麼會有這種現象？無始劫來的煩惱習氣，外面境界就像風一樣，你的煩惱習氣就像水，颱風的風一吹，水就起波浪。我們六道凡夫哪個不是這樣的？各個都是。心情若永遠是平靜的，這不是凡夫，凡夫決定做不到。我們一般講真正有學問、有修養，學問修養在哪裡表現？心平氣和，永遠保持住心平氣和，這是真學問、真修養。在我們佛法裡面講，真正能保持心平氣和，不會胡思亂想，不會胡作妄為，這是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，他們伏住了，他們真正是學問功夫到家了。這集的時間到了，下面下一集再繼續跟大家報告。