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太上感應篇　　（第二十二集）　　2002/9/8　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-003-0022

　　《太上感應篇》。諸位同修，上一集講到《感應篇》第二十九節：

　　【推多取少。受辱不怨。受寵若驚。】

　　『受辱不怨』這是無瞋。從『推多取少』一直到『受寵若驚』，這三條就是佛經裡面說的無貪、無瞋、無痴。

　　上一集講到「受辱不怨」，這個「辱」在佛經裡面是菩薩六度其中一條，忍辱度。忍辱在六度裡面可以說是很重要的，前面布施、持戒，後面精進、禪定、智慧，都是要忍。布施、持戒要忍辱，這樣這個功德才能保持。如果布施、持戒要是沒有忍辱，他就只有福德，沒有功德。功德就是清淨心，就是禪定、智慧。所以忍辱在佛法的修學（尤其是大乘佛法）非常重要。

　　我們世間法也是離不開忍，世間法說「小不忍則亂大謀」，有時候小事情如果不能忍耐、忍受，大的事情就會受到破壞影響，這是在世間法裡面講的。《金剛經》也跟我們講「一切法得成於忍」，這個一切法包涵著無限的深廣，簡單說，大的成就要大忍，小的成就要小忍，如果不能忍，不管做什麼事情都不能成就。要成就一件事情要有長遠心，要有忍耐心，我們一般講耐心。

　　上一集也跟諸位簡單報告，忍辱是古時候翻譯經典的法師，特別用「辱」這個字來翻譯，就是針對中國古代的讀書人，把侮辱看得非常的嚴重，所謂「士可殺，不可辱」，砍頭沒關係，但是不能受到侮辱，把這個辱看得很重，因此翻經的法師就將「忍」的下面翻作辱。原來梵文經典不是「忍辱」，是「忍耐」，耐就是耐心，忍是忍受、忍耐。原來梵文的意思是忍耐，翻成中文翻作忍辱，主要是針對中國人，針對中國人的根機，也可以說針對中國人的習氣毛病來對治。看成最重的辱（侮辱）都可以忍受，其他還有什麼不可忍的，意思就是在這裡。就是最不能忍的都忍了，其他還有什麼不能忍的，他的用意就是在這裡，原來他就翻作忍耐。

　　忍耐在世出世間法來看，凡是一個人要成就一件事情，如果沒有耐心，實在講無法成就，我們在經典看到長遠心，沒有一段長的時間不會成就。尤其我們導師最近常常對我們同修開示「一門深入，長時薰修」，守住一個法門，長時間薰習、修學，長時薰修。你如果沒有忍耐的心，修個兩天就懈怠、就退轉，想要趕緊很快就成就，沒有耐心，這樣往往都是失敗，這是講做什麼事情都要忍才會成就。

　　「受辱不怨」，這裡講「怨」就很明顯，怨是怨恨。一般人受到人家的侮辱，實在講縱然會忍，沒有馬上報復，但是怨恨的念頭多少還在心裡，這種怨恨的念頭實在講，就是將來報復的因、根源。這一生沒有報復，讀聖賢書忍過了，來生下一次遇到，他又發作。學佛諸位都可以相信，人決定不是只有這一生，人有來生，來生還有來生。人如果只有這一生，沒有來生，事情就好辦了，麻煩的是有來生。

　　現在西洋外國人對於人有前生、來生他們相信，對於佛教講的六道輪迴他們也承認。承認的這些人，這些外國人大部分信基督教、天主教，他們這些人相信。以前他們不相信，但是最近這一、二十年來，經過科學的證實，還有催眠術將一個人深度的催眠，這個人會說出他前生的事情，他是從哪裡再來我們人間投胎的，有人說出他過去世是畜生，畜生道來投胎；有人是外太空的人來的，不是我們這個地球上的；也有我們這個地球上其他的國家地區再去美國投胎；還有人說出的話，我們這個地球上不曾聽過的話（那個言語），這都是屬於別的星球來投胎的，前生、上輩子。

　　外國催眠的這些案件收集起來有幾十萬件之多，這方面出版的書也相當豐富。通過催眠，這個人說出他前生，說出來之後再去調查。說前生，差不多都是一、兩百年前的事情，但是他們的政府（這些檔案資料雖然一、兩百年了）還有這些資料保存，說前生他是在哪裡、什麼人，去查這些資料果然查出來。這一生當中他從來都沒有到這個地區過，對這個地方非常生疏，完全不了解，他竟然說出一、兩百年前那個地方當時的社會狀況、他的名字叫什麼、住在什麼地方。問他街道是什麼名稱，那時候用的錢是什麼樣，他都能很正確的說出來，經過調查證實果然沒錯。再問他生死的狀況，死的時候是什麼狀況，投胎出生的時候是什麼狀況，都說得很清楚、很明白。這些書我們中文有翻譯，翻譯的不多。還有說他前生是畜生，畜生來的，還有別的星球來的。

　　所以經過這些科學的試驗，證實人有前生，既有前生就肯定有後世。佛在經典裡面把這個事情講得太清楚、太明白了，宇宙怎麼起源的？生命是怎麼來的、怎麼演變的？後來究竟是怎樣一個結果？只有佛在經典裡面講得透徹，我們讀了能不能真正明瞭？佛法實在講非常符合科學精神，甚至於今天科學裡頭發生許多錯誤，佛經裡沒有絲毫的錯誤。佛經裡佛所說的每一句話、每一樁事情都教我們通過實證，就是說你可以去證實，不是講了以後你不能證實，說完教我們理論方法，你只要依照理論方法去修學，你就可以證實佛所說的這些事情。所以佛家講「信解行證」，最後你要把它證實。如果沒有證實就相信，這就叫迷信。通過證實，自己親自看到，這個確實是如此，這個信才叫正信。

　　但是你要想見到過去，要想見到未來，必須有能力突破時間、空間。空間確實是有範圍，好像有一道牆一樣，今天科學家知道，漸漸的他們發現空間不是很簡單的，發現這個空間有三度空間、四度空間、五度空間。從理論上來說，空間是無限度。現在科學家已經發現的，確確實實有發現到十一度的空間，但是這還是很有限。實際上如果照佛經來看，這個空間是無限度，所以經典都跟我們說這個世界是無量無邊、無窮無盡。無量無邊的世界，就是跟我們說明這個空間、時間也是無量無邊，無限度的空間，不是只有十一度而已，十一度這還是很少很少，還不是真正的事實。

　　但是空間發現了，知道有這種情形，究竟要怎麼突破，就是說要如何能看到過去，過去的事情都已經過去了，我們要再看也看不到，未來還沒到也看不到。我們現在所看得到的只有眼前，眼前這一幕我們看得到，過去看不到了，未來也看不到，這是現在科學家還不能突破的，還沒有這個能力。但是在佛法裡面早就突破了，佛用什麼方法？用禪定。這個道理，這麼多的空間是從哪裡來的？空間這麼多度是怎麼來的？科學家不知道。

　　佛告訴我們時間、空間本來就沒有，這在《唯識論》、《百法明門論》裡面就跟我們說時間、空間是不相應行法。不相應就是說我們人（我們眾生）的一個抽象概念，我們人的妄想、意識心去設定的，不是真的有那個東西存在，這就叫做不相應行法，這在百法裡面就有講到，講到時間、空間這一法。百法就是解釋宇宙人生，說明整個宇宙人生的真相，我們整個宇宙人生這麼多的萬事萬物，把它歸納一百法來說，這樣比較方便。

　　彌勒菩薩很了不起，將佛在經論裡面所說的，把它歸納為六百六十法，這是在《瑜伽師地論》裡頭，彌勒菩薩所作的。天親菩薩讀到這部書，看到六百六十法還是太多了，名相還是太多，不方便於初學，所以他才把六百六十法再歸納成為百法，這樣便利教學，一百法要講就比較簡單，比較好講了。

　　百法就是將宇宙人生歸納為一百法，就是歸成一百條來說。第一個就是心法，心所法，百法分成五大類，第一大類是心法，心所法、色法、心不相應行法、無為法，分成這五大類，這五大類就是整個宇宙人生的說明。所以他解釋釋迦牟尼佛講的一句話「一切法無我」，「一切法」就是歸納成百法，「無我」就是講人無我、法無我。你必須徹底了解事實真相，才真正知道什麼叫無我，才講得清楚、講得徹底。

　　時空的維次，時空就是時間跟空間，在百法裡是屬於哪一類？它是屬於不相應行法這類裡面。不相應行法總共有二十四個，裡面有時分（就是講時間）、方分（就是講空間），時分跟方分。時間跟空間不是真的，不相應行法不是事實，是抽象概念，這個概念是怎麼發生的？從我們的妄想、分別、執著產生出來的。一切眾生都有妄想分別執著，這個妄想分別執著無量無邊，所以變成無量無邊維次的時間跟空間出來，這是佛才能把它說出來。你既然知道它是怎麼形成，你就有方法去把它突破。突破，佛就教我們，將我們的妄想分別執著都放下，你就突破了。

　　所以人在入定的時候，他的意志集中，在這個時候他沒有妄想，意志集中，逐漸逐漸就突破了時間和空間，一層一層一直突破，從三度看到四度，從四度看到五度、六度，隨著你定功的深淺，突破時空的範圍，它就隨你的定功來擴大。定功愈深，你看到的範圍就愈廣，看愈遠愈大；定功比較淺的，看的範圍比較小，這就是根據你突破的階層大小不一樣。所以佛家講突破時空，他有道理的，有理論的依據，理論跟事實完全結合成一體。

　　於是佛法大家都知道，八萬四千法門，無量法門（法是方法，門是門徑），方法門徑雖然很多，但是它的原理原則是一樣的，同一個，目的都是在修禪定。所以諸位同修必須要記住，絕對不是說禪宗才有修禪定，禪宗以外就沒有在修禪定，這樣看就錯誤了。只是其他宗派修行的方法不同，目的都是在修禪定，只是他用的名詞不同而已，意思目的是一樣的。譬如我們念佛，淨土宗目的要達到一心不亂，你念佛要念到一心不亂，一心不亂就是禪定，禪宗說「禪定」，淨宗說「一心不亂」，在教下說「止觀」，止觀就是禪定，密宗說「三密相應」，三密相應也是禪定。所以要知道八萬四千法門，就是用八萬四千種不同的方法來修禪定，統統是在修定，沒有離開定這個原則，這才是經上講的「法門平等，無有高下」。你所用的方法手段不相同，你的方向目標是一個，成就完全相同。

　　方法手段不相同，是因為各人根性不一樣，煩惱習氣不同。如果順著自己的根性來修學就容易成就，不順自己的根性修學就會困難。所以我們一定要了解，佛法永遠是隨順眾生根性來教學，這種方式順乎自然，不加絲毫勉強。佛經裡面講的意思，不加一點勉強在裡面。所以佛說佛不度眾生，佛對於一切眾生沒有絲毫勉強，沒有絲毫的意思，你說這個多自在！我們今天講「真善美慧」，只有在佛陀一生生活行誼當中，在他所使用的教學方法之中，我們能體會「真善美慧」。現代人講高度智慧，我們實在體會不到，但是在佛陀經典裡面，確確實實我們見到了高度的智慧，這是我們要學習的。能隨順大自然這是最健康，自己加一點意思這是病根。

　　所以佛說三毒「貪、瞋、痴」，三毒是什麼？現在的話說病毒。你心裡有了嚴重的病毒，外面風寒感染，你就容易得病。裡面沒有貪瞋痴，你心裡沒有病毒，外面這些東西不會感染你的。侮辱，侮辱是外面的境界，別人侮辱你、毀謗你，這是外面的境界。我們內心裡面如果有瞋恨，我們有瞋恨心煩惱習氣在，外面受一點侮辱，你馬上就發作。這個發作是病發作了，這個病不能小看，為什麼？有意無意當中會跟人結下了深仇大恨。這個我們在歷史上看到很多，無意當中得罪人，到以後人家有力量報復的時候，往往惹到殺身之禍。在古時候滅族之禍，禍害最初的原因都是小不忍，無意當中得罪人，自己不知道，歷史上這種例子太多太多了！註解後面舉的例子很多。

　　我們在日常生活當中，尤其是對惡人、心量很小的人，一定要特別對他謙虛，要恭敬，不結怨。佛教導我們普賢十願，第一願就教我們「禮敬諸佛」，「稱讚如來」、「廣修供養」、「懺悔業障」，我們能把這四句十六個字做到，你一生受用不盡。無論對於什麼樣的人都要謙虛、都要恭敬，決定不可以有傲慢的行為，不要自以為是，不要自以為了不起。哪一尊佛，哪一尊菩薩，甚至於哪一尊阿羅漢、須陀洹，我們要跟須陀洹比都沒辦法比，他們一點驕傲習氣都沒有，我們有什麼值得驕傲！所以常常向佛菩薩看齊，我們的傲慢心慢慢就會消除了，自自然然養成謙卑，謙虛卑下，總是別人比較高，我們比較低，這就是謙。

　　謙卑是屬於性德，這在《了凡四訓》第四篇謙德之效，佛教我們，孔老夫子也是這樣教我們的。一部《禮記》講的是什麼？無過於「自卑而尊人」，這是一部《禮記》精神之所在，教我們自己處事待人接物要卑下，要尊敬別人。孔老夫子做到了，我們在《論語》裡面看夫子接見任何一個人都謙卑。佛經我們見到了釋迦牟尼佛無論見什麼樣的人，態度也是謙卑。世出世間大聖大賢尚且如此，我們有什麼值得驕傲！人如果有驕慢這個念頭就完了。

　　孔老夫子看人，《論語》上有一句話，那是夫子對人的觀察。他說這話是假設，未必是真有，實在講他也是在教學生、勉勵學生。他說假如有一個人，這個人的德行、才華如周公之美（周公是我們中國世間的聖人，孔子一生最佩服的就是周公，有德行，有才華，在記載裡對周公的讚歎很多。周公實在了不起，在我們中國歷史上是最偉大的政治家，周朝能立國八百年不衰，得力於周公的制度。周公的著書流傳到今天就是《周禮》。《周禮》是什麼？用現在的話來說就是周朝的憲法。那個憲法是他制定的，制定憲法制度可以治國八百年。過去方東美教授也說過，這是全世界最好的一部憲法，如果周朝後代的子孫統統可以依照周公制定的憲法來依教奉行，到現在周朝也還沒滅亡，也不會改朝換代，方先生對這部書讚歎到這種地步。所以夫子對於周公讚歎備至），假如一個人德行、學問像周公之美，「恃驕且吝，其餘則不足觀矣」。他說如果有周公的才華、德行，但是這個人有兩個毛病，一個是驕傲，一個是吝嗇（吝嗇就是小氣），這樣這個人就不必看了，那是假的，不是真的。你從這裡就可以知道，驕慢對一個人的德行有多大的傷害。吝嗇就是貪，慳貪，經典上說慳貪的煩惱；驕就是瞋的煩惱，瞋恚心的煩惱。儒家雖然沒有講這是三毒，佛家講得透徹。你三毒煩惱還沒有斷，你的道德學問都是假的，不是真的。孔子講這句話，我們從這個地方去體會，意思就很明顯。

　　要怎樣斷貪？菩薩六度第一就教我們布施，布施就是對治貪心。慳吝，吝嗇就是自己有，捨不得拿出來，拿不出來，捨不得布施，叫做吝嗇。貪就是還沒有得到，想盡辦法要去貪得，合起來就叫慳貪。慳吝、貪心，這要用布施來對治。所以我們導師講席當中常常講起，他學佛第一天去拜見章嘉大師，章嘉大師就教他要先修布施，說世間人大家都吝財、貪財，不肯放下，叫他從財布施下手。

　　佛跟我們講財富從哪裡來？從財布施得來，愈施愈多。如果你不肯布施，你的財就到此為止了，就是這麼多。你如果肯布施，就像流水一樣，活的，永遠受用不盡，為什麼不去修？吝嗇就是把錢堵住，本來是活水變死水，堵塞住了，後面就不會進來，你所有的就是這麼多，不會再更多了，用完就沒有了。這些道理都要懂得，所以不用怕布施，布施錢拿出去就不見了，不是不見，佛跟我們說寄在堅牢庫，五家都搶不走，愈施愈多，永遠用不盡。

　　道場也是這樣，像我們社團做經帶、VCD布施，有人覺得人家來請這麼多也都沒有拿錢，沒關係，我們需要的時候，自然就有人來支援。我們也沒有去跟人家化緣，也沒有去廣告，自然有人會發心，這就是證明愈施愈多。這是我們依照我們導師淨空上人的教導在做，社團成立到現在三年多，這三年多我們做法布施，實際上這三種布施都有。你做這些經帶、經書、VCD跟人家結緣，做這個要錢財，錢財就是財布施；這個東西是佛法，法布施；聽到的人如果真正明瞭，消除他心中的煩惱、憂慮、牽掛、恐怖，這就是無畏布施，所以這三種布施都具足。

　　這幾年做，我們也得到一個證明，確確實實愈施愈多，不用怕布施掉都沒了，不用怕，一定要相信佛說的話是確確實實的，這就是真正信佛。所以信佛也很不簡單，你真正去做才是真正信佛，如果聽經或是看到佛經所講的，我們也沒有反對，也點頭，但是我們還是做不到，這個信還不算是真信。如果真信一定會去做，去做到這就是真正信佛，相信佛在經典上講的，佛教我們的，絕對是真實的，沒有一絲毫的懷疑，這是真正信佛。

　　所以只要你肯布施，決定不會缺乏，永遠受用不盡。但是你布施後面回收會愈來愈多，但是你不能說現在這麼多就不再布施了，愈多就愈要施。所以佛家講「捨得」，捨得是兩個意思，淺的意思就是說你捨才能真正得到，愈捨才有得；再深一層的意思，你得到的時候要趕快再捨，再捨才有辦法再得到。所以捨才會得到，得到要再捨，這樣捨得捨得，得捨得捨，這樣你永遠受用不盡。如果得到了不肯再捨，那你福報就是這樣而已，就那麼大，小福而已。所以得到的統統捨，決定不留。財富如是，智慧也如是，不管哪一樣都是要布施，樣樣皆如是。

　　所以佛教菩薩學習的六個綱領，頭一個就是布施，每樣都要布施放下，你捨什麼就得什麼。所以財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，捨什麼就得到什麼。第二個是持戒，持戒就是守法，意思一定要了解，國家的法律決定遵守，決定不做違法的事情，這樣我們心安理得。做好事如果跟這個國家的政策有衝突，暫時不能做，我們就不做，不是我不做，眾生沒福，有障礙。不是我們不做，是眾生沒福報，有業障障礙住了，我自己樂得清閒、樂得自在，有什麼不好！也是好事。所以有緣、有機會，我們就要盡心盡力去做；沒有緣、沒有機會，獨善其身，修自己；有緣，兼善天下，有緣、有機會，我們就盡心盡力幫助別人。

　　決定不做違法的事情，這樣我們走到任何國家地區都會受人歡迎。法律是有文字記載的，還有沒有文字記載的道德、風俗、習慣。所以入境要問俗，我們走到每一個國家地區，要先打聽這裡的人，他們的風俗習慣，他們的道德觀念，我們要了解，不要去那裡觸犯到人家禁忌的地方，這樣人家才會歡迎。入門問諱，就是說你去別人家裡，這家人有什麼顧忌的，不要聽的，人家不說的，我們事先要有個了解，這個家庭、這個人最不喜歡聽到的是什麼，我們要知道。

　　現在這個時代可能比較少，差不多在三十年前，這個社會還有一些各地方的風俗習慣，講的話，尤其一般家庭裡面，有人認為什麼樣的話是不好的話，在過去差不多三十年前還有，我還曾遇過，這是首先要知道的。但是我們現在到了這個時代，雖然不像過去那麼明顯，但是多多少少還有這個情形存在，所以我們也要知道，尤其去到一個不認識的家庭裡面。

　　我們舉一個簡單的例子來講，譬如現在有人學佛，我們道場的同修他學佛，但是他家人都沒有學佛，信仰其他宗教，信仰基督教也好，天主教也好，或者回教，或者我們民間一般的道教、神教，如果我們有因緣到他的家庭，我們也要知道。當然這個學佛的人會請我們去，或者他家人有什麼事情請我們去，學佛的人有人很熱心，一直希望我家的人全部都來學佛，我自己了解佛法，知道佛法的好處，總是很希望他的家人全都來學佛。當然發這個心是人之常情，這個心是很好，但是在方法上就不能勉強，如果勉強，往往所得到的都是反效果。譬如我們以吃素來說，素食，我們到一個沒有學佛的家庭裡面，尤其跟我們不太熟的家庭，去到那裡你就不能跟他們說：你們現在都在吃葷、吃肉，你吃牠半斤，以後你要還牠八兩，你吃肉以後會墮阿鼻地獄。你如果這樣跟他說，有的人聽了就不會接受。本來還有意思想要接觸佛法，聽聽看佛經在說什麼，如果你這樣跟他說，他聽了起反感，就不聽經、不接觸了。這種情形過去也曾遇過。

　　所以說法要觀機，看這個人的程度。對還沒有接觸佛法的人，跟已經接觸佛法的人講法就不一樣，這就是佛經裡面說的，說法要契理契機。契理就是原理原則不能違背，這就叫契理。契機就是你說的理沒錯，但是你要觀察你現在對什麼人說，對方是什麼對象，他現在是什麼程度，你要怎麼說才能適合他現前的程度，他才會接受，他才會理解，他才會歡喜，這就叫做契機。所以講經說法，觀機很重要。

　　所以古大德跟我們說契理不契機，這樣講經說法，雖然你的理論說得沒有錯，但是聽眾聽不懂，或者聽了不能接受，聽了不開心，這就叫做閒言語，就是說閒話，說那個對他並沒有幫助，無利的，多說的，契理不契機。契機不契理是魔說，說的大家很喜歡聽，但是說的違背佛經的原理原則，這問題更加嚴重。所以說法契理還要契機，這樣眾生才能得真實的利益。

　　所以持戒，我們要知道它是廣義，不是狹義，不是單單我們想的五戒、八關齋戒、比丘戒、菩薩戒，只有想到這些戒條而已，其他的都沒有想到。除了戒條以外，包含每一個國家地區制定的法律，還有不是法律明文規定的道德、風俗、習慣，我們都要了解、要遵守，這樣人家才會歡迎，你要跟人家介紹佛法，人家才會接受，你才有辦法度眾生，真正去幫助別人。所以守法、持戒非常的重要。

　　第三個就是耐心，心平氣和。做事情要有長遠心，要有耐心，不能急。我們以禪宗為例，達摩祖師到中國來，那時候是梁武帝當皇帝的時代，達摩跟梁武帝談話不投機，梁武帝不護持他。不護持他，他就跑到少林寺去面壁，每天打坐面壁。他面壁要做什麼？等待機緣，等傳法的人。等九年，在那裡坐，面壁九年，等到有一天慧可禪師來跟他求法，他將禪宗的心法傳給慧可，他才離開回去印度。達摩來到中國，在嵩山少林寺面壁九年。

　　慧可再傳下去都是單傳，傳一個而已。達摩來到中國，只有傳一個慧可而已，慧可再下去是僧璨，也是一個，僧璨是三祖，再來四祖、五祖弘忍，到了六祖惠能大師。禪宗這個法門，達摩傳禪的法門，代代單傳，傳到六祖惠能，緣才成熟，六祖會下有四十三個大徹大悟。可以說禪宗傳來中國，六祖會下成就的人最多，在六祖以前都只有一個而已。由此可知，他多有耐心，把禪宗的法門傳到中國，等到第六代才真正普遍利益一切眾生，這是忍辱最好的例子。當時達摩祖師如果沒有這個忍辱、忍耐的心，來到這裡又沒有人要學，轉頭就回去，這個禪我們現在中國就沒有了，沒有禪宗。到現在還有禪宗，這就是達摩有耐心面壁九年。九年以後，還是單傳，傳到六祖才發揚光大。

　　我們縱然有大心、有大願、有大德、有大能，要利益一切眾生，緣如果還沒成熟也不能勉強，勉強也勉強不來的。我們要學達摩祖師，要忍，你如果能傳一個人、兩個人，這樣就不錯了，有人就能代代相傳，最怕的就是連一個都沒有。如果有一個就能再傳下去了，傳下去總有一天機緣成熟，可以能夠利益一切眾生，何必要自己一生去做！這也不一定，也沒有這個必要，這才是真實智慧，不必自己去做。傳給學生，學生沒有機會，學生再傳給學生，一代一代一直傳下去。由此可見，古聖先賢他們那個耐心不是平常人能夠相比的，這才能把這個事情做得圓圓滿滿而沒有缺陷，這是我們要學習的。

　　這句「受辱不怨」，就是教我們受辱決定沒有怨恨之心，這一句意思深，對我們修學關係重大。這是很大的關係，我們要非常重視，否則不但對道業有重大的障礙，就是對讀經深解經義也會產生了妨礙，你讀經就不會開悟，為什麼不會開悟？你心裡有這些煩惱存在，這些煩惱都是在我們內心作祟、做障礙。所以這些一定要講清楚、講明白，一定要了解徹底，這樣我們障礙才可以消除，道業才會成就。

　　這件事情是很難做得到，但是必須要做，雖然難也是要去做，為什麼？與我們切身的利害關係太大。世間一般人哪個人在一生當中不是遭遇很多的恩怨事故，你去調查看看。佛法裡面跟我們說的八苦，怨憎會、愛別離這是古今中外令人感嘆的事情，冤家對頭偏偏遇到，親愛的人偏偏會分開，這就是苦，這兩件事情都不是我們願意見到的，可是在一生當中偏偏會遇到，時時會遇到，處處會遇到。原因是什麼？原因就是不能忍辱，從小怨結成深仇大恨，互相報復，冤冤相報沒完沒了，就是這樣來的。

　　我們在「文昌帝君陰騭文」裡看到（這是在《安士全書》裡面，《安士全書》第一篇就是文昌帝君陰騭文），陰騭文一開端，文昌帝君敘說他過去報恩報怨的這些事情，慘不忍睹，如果不是遇到佛法，很難覺悟，很難回頭。這是真正的痴迷，他才會造這種業，惡業。

　　佛菩薩、聖賢人教導我們的，決定有道理，決定有好處、有利益的，教我們常常想別人的好處，不要記別人的惡；常常念別人之恩，不要記別人的怨。這兩句話很重要，你要能真正做到，生生世世享福，生生世世會得到許許多多人的愛戴、幫助。可是偏偏有很多人忍不過，不能忍這就是有障礙，不忍就要相爭、吵鬧，對自己造成重大傷害，這是眼前的事實、眼前的利害，有幾個人能夠了解？而不知受辱不怨。這一集的時間到了，我們就說到這裡，阿彌陀佛！