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太上感應篇　　（第十七集）　　2002/6/24　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-003-0017

　　《太上感應篇》

　　上一集我們講到社會上一些不幸的人，他們的遭遇值得我們同情，我們要如何去幫助他們，這是很重要的課程。以我們佛法來講，佛法是教學，教人破迷開悟，才能離苦得樂，這是幫助別人最究竟、最徹底、最圓滿，就是教學、教育。看到社會上這些不幸的人，有不幸的遭遇這是果報，有果必有因，是什麼樣的原因造成他這個結果？這就是佛家講的「善因得善果，惡因就得惡果」。這不外乎佛經裡面講的六度。

　　六度裡面第一是布施。布施有三種，第一是財布施，第二是法布施，第三是無畏布施。這一生貧窮困苦，物質生活缺乏，這是過去生中慳貪吝嗇，不肯修財布施，所以這一生才會得到這個果報，受貧窮、衣食缺乏的果報。像這個情形，我們就要跟他說明這個因果，勸他這一生要認真修財布施，這樣才可以解決他生活上的困難。這一生沒有智慧，愚痴，過去生中不知道修法布施，所以這一生就沒有智慧。這一生身體不健康，乃至六根不具足，這就是過去生不知道修無畏布施，殺業造得比較重，所以這一生的身體就容易生病，六根不完全，才有這個果報，這是屬於無畏布施。

　　明瞭這個因果，我們要得到什麼果，就要修什麼樣的因，這對人才有根本的幫助。這些事情都沒有離開因果，我們從果看到因，從他現在的造作，他的思想言行造作，現在造這個因，他現在造什麼因，我們就可以知道他將來有什麼果報。這個道理說深很深，說淺很淺。淺的道理跟事實，我們有能力覺察得到，我們觀察得到。比較深一層的道理跟事實，一般初學的人體會不到。總而言之，六度十法界，乃至於佛說的一真法界，都沒有離開因果的定律。所以佛家常說「萬法皆空，因果不空」，都離不開因果的定律。我們想要自己生活得很健康、很美滿，你就要知道修什麼樣的因，你才會得到什麼樣的果報。

　　幫助別人應該以什麼為主？幫助他開智慧，要以這個為主，這才是真正慈悲救護，真正幫助他離苦得樂，永脫輪迴，不會再搞生死輪迴這個麻煩了，你是真正在救濟他。不是說沒衣服穿，送一件衣服給他；沒得吃，就供養一些食物給他，你這樣救他是救一時，一時的急難，解決他一時的困難，但是不能救他永久，所以俗話也有說「救急不救貧」。一時的急難困難，你去救濟幫助，解決他一時的困難，這是可以，這做得到。但是貧是永久性的，就沒有辦法了，不管任何一個國家地區都一樣做不到。所以幫助他一時，不能救他永久，縱然你這一生都照顧他，來生他怎麼辦？

　　所以佛菩薩幫助一切苦難眾生，跟我們想的完全不一樣。佛家的教學是教人明瞭因緣果報，知道我們現在這個狀況是什麼因緣造成的，我們要用什麼方法修正改善，這是真正徹底究竟。不了解因緣果報的理論跟事實，斷惡修善很難做得到，不要說我們勸別人，別人做不到；我們自己甚至發心都出家了，穿出家人的衣服，也是一樣做不到。煩惱、惡習氣還是每天增長，沒有減輕，什麼原因？因果的道理沒有徹底的體會跟了解。

　　所以學佛不是一個容易的事情，過去我們導師講經的時候也常常講起，他說他比一般人還幸運，在學佛的道路可以說很幸運，遇到善知識，這個因緣殊勝，遇到的緣很好。他在年輕的時候遇到一位長者，朱鏡宙老居士，那時候他學佛是二十六歲，那時候朱老居士已經是七十歲左右了。他送他一本《了凡四訓》，他學佛第一部就是讀《了凡四訓》，從這裡下手，這很好，這就是緣殊勝，從因果下手。他將《了凡四訓》讀好幾十遍，深信不疑，從「深信因果」上奠定根基。然後就知道毛病習氣要改進、去斷。順隨自己的煩惱習氣，後果不堪設想；能將這些毛病習氣徹底改過來，前途一片的光明。

　　《了凡四訓》的落實就是《感應篇》。雲谷禪師送給了凡先生的功過格，功過格是以什麼標準訂的？以《感篇篇》訂的，所以《感應篇》是《了凡四訓》裡面說因緣果報的落實，善惡一條一條。我們在《了凡四訓》裡面看到，他在寶坻做縣長的時候，推行的是仁政，就是此地所講，自己生活特別節儉，以他的俸祿來幫助這些孤寡貧窮。收養這些孤兒，天資聰明的，請老師來教導他；稟賦鈍一點的，幫助他學一技之長，使他長大的時候有能力可以謀生，可以獨立照顧自己，這才是真正的救濟。

　　所以世出世間的聖人，他們所做的布施是以法布施為主，以這個做主要的，教人開悟，破迷開悟。一個人如果覺悟之後，他自己就知道怎麼做了，怎麼去照顧自己，怎麼去改善自己的生活，這才是對他有真正的幫助。一時的困難，我們的幫助只是一時而已，沒得吃，送吃的給他；沒得穿，送穿的；沒得住，建一間房子給他住，這個幫助都是暫時的，沒辦法永久。所以還是以法布施為主，這個是最主要、最重要的。所以現在的人講到慈濟、救濟，只知道沒得吃送吃的，沒得穿送穿的，沒得住建房子給他住，只知道這些，沒有藥送藥給他吃，這個大家很重視。

　　但是現在社會上疏忽了聖賢的教育，這種救濟大家疏忽了，這個才是根本，這個根本大家疏忽了，大家不知道，不知道要去做。所以所做的都是在治標，治本這方面反而做得很有限，這是現在這個社會上要特別改善的地方。要積極努力推行佛陀教育，這個才是最主要的，真正可以幫助人解決問題。

　　所以世出世間聖人所做的布施都是法布施。《普賢行願品》諸位都念過，《金剛經》也有很多人念得很熟，佛在《金剛經》較量布施，「較」就是比較，比較什麼布施的功德大。財布施，佛說以一個大千世界的七寶（七寶是金銀琉璃），七寶滿大千世界這樣來布施，我們一般想這樣不得了，一個大千世界那麼大，那麼多的七寶這樣布施，我們一般覺得這個功德很大很大。但是佛跟我們說，這麼多的財布施跟法布施做一個比較，佛跟我們說，不如在經典當中四句偈的布施。一個大千世界的七寶布施，不如布施給人家四句偈的功德。四句偈沒有多少，四句而已。經典裡面一句的經文，有五字的，有七字的。五字一句的經文，四句經文合起來叫做一首偈，叫做「一四句偈」，四句一首偈也才二十個字而已。但是你不能看輕這二十個字，這二十個字的法布施，勝過一個三千大千世界的七寶布施。

　　可見法布施的功德大，這是什麼道理？一個大千世界七寶布施供養，只不過解決物質生活而已，養身命而已，就是說照顧我們這個身體的生命而已，與法身慧命就不相干，不能幫助你破迷開悟。所以七寶布施是養身命，養我們身體的生命，使你得到一生豐衣足食，物質生活不會缺乏，物質上能得到享受，你只能得到這些。但是你不能了生死，不能出三界。佛經的四句偈，你要是真正明瞭、真正通達了，確實能幫助你轉境界，確確實實可以幫助你超凡入聖，永遠脫離生死輪迴，這是大布施，世間的財物怎麼能相比？當然比不上，怎麼比！你再多的財寶也不能跟這個相比。這是說法布施比財布施不知道殊勝多少倍，實在說，這是不能比的，沒辦法比較的，這一點我們要知道。所以我們學佛的人一定要注重法布施。

　　上次有好幾位老菩薩來道場看我，（我們現在的錄影有送到佛教衛星台播放），一位老菩薩跟我說：聽了都記不住，聽了這麼多都記不住。我就跟他說：實際上佛法如果用得到也不用多，像《金剛經》講的，四句偈你就成佛有餘了。我說：你記那些記得住的就好了，記不住的你也不要去管它。佛法你真正明瞭、真正會用，不用多，四句偈成佛就有餘了，不用記那麼多，記重要的，簡單明瞭。尤其我們念佛的人，「阿彌陀佛」不要忘記就好了，這句比較重要，剩下的忘記沒關係，這句「阿彌陀佛」不要忘記。

　　臨命終的時候，你如果記得「阿彌陀佛」，決定往生西方。臨命終的時候，「阿彌陀佛」忘記了，這一生西方又去不成了。這個比較重要，其他的記多少算多少，尤其年紀比較大的老菩薩就不用勉強，你可以聽多少、可以記多少、可以了解多少算多少，最重要的「阿彌陀佛」這句不能忘記，這句比較要緊。所以佛法用得到的，會用的，不用多，一句「阿彌陀佛」成佛就有餘了，哪裡要多！佛為什麼說這麼多？無非是從各種的角度、各種方面旁敲側擊來啟發我們，使我們可以轉變這個觀念而已，你念頭如果轉過來，就不用了。

　　所以《金剛經》跟我們說「法尚應捨」，佛法到最後還是要放下，還是不能執著。我們要知道佛法就像藥，我們的病如果好了，藥就不用再吃了。不能說有病要吃藥，病好了藥繼續吃，繼續吃又吃出毛病，這點我們要知道。我們還沒有覺悟，還沒有離苦得樂以前，佛法對我們很需要、很重要。佛法貴精不貴多，重要就是我們真正了解、明瞭、會用、會修，重要的是在這裡，這個比較要緊。

　　我們今天學佛，現在很多同修都知道這個世間有災難，有很多人說到災難，他很不喜歡聽，但是這也要去面對，確實有災難就是有災難。災難是不是有辦法避免？是不是可以不受這個災難？是不是有這個方法？佛在經典上教我們的，確確實實方法很多，都是教我們如何消災免難。什麼方法？要提升自己的境界，這個災難你就不受了。你現在在人間受災難，如果將你的境界、你修的福報提升到天界，天界就超越人間，人間災難當然你就不受了，災難與你就不相關。如果再提升到阿羅漢、辟支佛的境界、菩薩的境界，不但你不會受這些災難，你還有能力去幫助別人，救苦救難，你怎麼會受這個災難？你還可以幫助別人離開這個災難。

　　所以我們生在這個世界，現在災難很多，對我們修行人來講，也不一定不好。沒有遇到這些災難的時候，我們修行還不會認真，這個心不會精進，覺得還有明天，明天還有明天，這個警覺性提不起來。看到這些災難，警覺心就提起，知道時時刻刻要提高警覺，這是屬於逆增上緣。雖然災難看來是很不好，但是它對我們修行人而言是一個逆的增上緣，幫助我們，幫助我們覺悟，使我們在短時間內加速度的向上提升自己的境界，從這方面來看也是好事情，不是壞事。

　　我們想提升，升不上去，升不上去的原因在哪裡？執著放不下，是非人我、貪瞋痴慢這個東西連累到我們。如果能把這些東西放下，我們要提升並不困難。難在你自私自利不肯放下，自己有堅固的我執，這種堅固的執著就像冰一樣，結冰、冰凍，所以說「冰凍三尺，非一日之寒」，這不是短時間的，長時間。所以我們的煩惱習氣堅固的執著，是無量劫來的，就像冰結冰了一段很長的時間。我們都知道冰凍不是真的，冰也可以化掉，遇到熱它就化解了，化成水了。暖氣是什麼？就是表示智慧，智慧的火一開就化解了。今天大家有堅固的執著，就是智慧未開。

　　章嘉大師過去教我們導師，看破是智慧，放下是功夫。沒有智慧決定放不下，但是你如果可以放下，會幫助你開智慧，開智慧又幫助你放下。所以看破放下、放下看破這兩方面是相輔相成的，互相都有幫助。菩薩道裡面從初發心一直到如來地，他們用什麼方法？就是這個方法。所以我們學佛學什麼？簡單說，就是學「看破、放下」。

　　什麼叫成佛？就是徹底看破、徹底放下，這個人就成佛了。我們現前學佛重要的是要真正去修，我們知道多少就做多少，我們知道一分，譬如我們看破一分，我們就放下一分，放下就是去做，去做就是放下，放下就真正去做。當你做到的時候，你的智慧又提升了、又開了，智慧又增長了。智慧又增長一分，你又再進步，多做到一分。這兩個方法永遠在輪流，相輔相成，把我們境界不斷的往上提升。

　　不肯放下這是最糟的事情，縱然有智慧，如果放不下，智慧停在這個地方了，沒辦法再進步，不能再向上提升。我們看到世間人，實在說，都是給我們一個警覺，有的到快要死了還放不下。到快死的時候可以放下，那算不錯的。有人到死都還放不下，那就很可憐，那就是執著實在是太堅固了，因此就墮落。所以我們修行就是不斷放下，你不斷放下就不斷的增長智慧，這個道理一定要懂，一定要認真努力去做。

　　像《了凡四訓》，了凡先生他剛開始修善事（做善事就是放下；明瞭這些道理，雲谷禪師跟他剖析這個道理，這就是看破，明瞭就是看破。看出事實真相，了解了他才肯做），開始做很勉強，做得很不自然。譬如《了凡四訓》裡面講布施，剛開始要拿錢出來布施很痛苦，但是他不斷一直做一直做，做到後來很自然。剛開始做善事，三千件善事做了十幾年才圓滿，這就是說明剛開始做比較困難，但是要勉強，帶一點勉強去做，一直做，到最後就習慣成自然，愈做愈自在。到第二次又再許願三千件的善事，三年就圓滿了。第三次許願做一萬件的善事，一念就圓滿了。愈做愈簡單，愈做愈容易，這就是說明智慧不斷增長。智慧增長幫助看破，看破幫助放下。

　　今天社會上，這個世間受苦的人很多，我們要幫助他們。古時候有兩句話說「歲時春日少」，在一生當中好的日子不多；「世界苦人多」，我們想想，他受苦跟自己受苦沒有兩樣。我們看到他受苦，就想到我們也會有像他那種日子，過去有，將來還有。我們過這個日子，希求別人幫助；我們今天看到別人受這個苦，自然也會生起憐憫之心。如果我們看人家受苦難，沒有發心去幫助人家，將來我們如果受苦受難，也沒有人理會我們，這就是因果報應，這是一定的道理。

　　所以世間苦難的事情發生時，應該是不分種族、不分宗教，也不分恩怨，一律平等，我們能力做得到的，盡心盡力去幫助人，去援助他們，這是真正覺悟、真正明白，知道要這樣去做。所以註解裡有兩句話說得很好，「好善之心，人之所同」，換句話說，人皆有好善之心，人都有好善的心。可是善事、善行必須有人提倡，要有人帶頭做，提倡的人也就是我們平常講帶頭的人，真正的志士仁人。他何以能帶頭？他把他所明白的道理真正落實了，所以能夠起帶頭的作用。

　　註解又說「天下不患無有力之人，患無能發大宏願之人耳」，這兩句話的意思，也是這個說法，就是說不要怕沒有力量，不要怕做不到，怕沒有發願的人，沒有發心的人。所以有很多人說我沒有能力做好事，我沒有能力。實際上不要怕沒有能力，怕你不發心，你如果發心，自然就有能力。所以發大願心的人非常難得。佛在經論裡常勸導我們發菩提心，發菩提心實在是太難了。不發菩提心就不能修行，菩提心的反面是迷惑，迷惑的人縱然有修，成就是很有限的，一定要破迷開悟。

　　修行的功夫都在日常生活中，我們自己的毛病習氣一定要知道，知道是覺悟，不知道是迷惑。就以日常生活來說，小小一點不如意、不自在、不痛快，我們在習慣當中覺得這個無所謂，都沒有留意這些現象，哪裡知道這些現象就是造業，不讀佛經的人不知道。像《地藏經》就跟我們說得很清楚，「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪，無不是業」，起心動念都是罪業，未能深解經義的人不知道。心裡為什麼不高興？為什麼不自在？還不是分別執著。你要是沒有分別執著，怎麼會有這種心態？

　　現在修行的人還有愈修愈嚴重的，這些在我們導師講經時都講得很清楚，只是我們沒有留意。尤其是出家人，愈學脾氣如果愈大，愈學脾氣愈怪，這就絕對是錯誤的。我們剛才講的，小小的一點不如意、不高興，不是說發很大的脾氣，這樣就不行了，這樣就是造業了，何況發大脾氣！又何況脾氣愈來愈奇怪，那是絕對錯誤的，這就是分別執著非常重。所以修行確確實實如果沒有跟明師修，沒有好的同參道友提醒你，確實自己錯誤自己也不知道，甚至自己在講經說法，自己也不知道自己錯誤的地方在哪裡。所以古大德教我們要親近明師益友，明師就是善知識指導我們，同參道友互相提醒、互相幫助，這樣我們的道業才會進步，修學才不會錯誤，才不會偏差。如果都不能接受別人的提醒，這個分別執著是特別重，這就不能成就。

　　所以我們學佛的人要有智慧，不能感情用事，尤其對出家人不能感情用事。出家人有聖賢僧，也有凡夫僧，還沒有證果以前都是凡夫。既然是凡夫，難免有煩惱習氣，所以我們要明瞭怎麼幫助他。現在有很多人說護法，護持出家人，實在說很不簡單，要做護法很不簡單。出家人最好是住在僧團，依眾靠眾，互相提醒，這樣比較不會偏差。如果自己一個人，或者自己一個人當家，要怎麼做就怎麼做，隨順自己的煩惱習氣這樣做，往往自己做錯了也不知道，旁邊的人提醒他，他也不接受，這就一定墮落了，這個非常可怕。

　　像我們前面有講過安世高法師，漢朝時代一位翻譯很多經典，到中國來翻譯很多經典。安世高是現在伊朗中東地區的人，在漢朝時代叫做安息國，以後到唐朝叫做波斯，到我們現在就是伊朗這個地方，中東這個地方。他是伊朗這個國家的人，到中國來翻譯經典。前世他有一個同學（前生，不是安世高這一生，是前生的同學），也是一樣出家修行。他這個同學的前生，根據安世高傳記所說，明經好施。明經就是對經典的道理很通達明瞭，又喜歡布施，講經說法，修的福報很大。但是有時候托缽時，如果飯菜比較差，心裡就有一點不高興，不是說發很大的脾氣，一點點不高興，覺得「我講經說法又布施，怎麼托缽還會分到不好的飯菜」，心裡就覺得不太高興。只有這一點點瞋恚心的意念，死後就墮到共亭湖當龍王。

　　龍王是屬於水神，龍是屬於畜生道，福報大，福報很大。周圍一千里的人都要去共亭湖拜他，去廟裡拜他，如果沒有拜，他的瞋恨心就生起，生起他就會起風浪，來往的商船往往就會翻船。以後他知道自己這樣做，命終以後會墮入地獄，所以給安世高托夢，請他來為他超度，說他是他前生的同學，來為他超度。安世高才將他這間廟的廟產變賣後建寺，替他修福，幫助他超度，為他超度修福，像《地藏經》這樣為他超度，幫助他生天，生到天道去。

　　為什麼一個修行人會墮到畜生道？就是小小的不如意，小小的不高興，這一念的瞋恨心致使他墮落，墮落畜生道。我們今天自己想想看，我們的德行要跟安世高的同學相比，比不上人家，但是我們的煩惱習氣不知比他重幾十倍、幾百倍都不止，我們的瞋恚心、分別心、嫉妒心、執著心，不知道比他的同學重多少倍。他死後還能作龍王，我們想想，我們死後要做什麼？我們如果想到這裡，自己就清楚了。龍是畜生道，有福報的畜生。如果依照我們自己現在的煩惱習氣，差不多是鬼道、地獄道，這都是事實。

　　所以真正修行人，就在這些境緣當中立刻覺悟、立刻回頭，修清淨心、修平等心。清淨心是道，平等心是道，修行就在日常生活當中，就在起心動念之處，要微細去觀察、觀照。觀照我們自己還有沒有執著？還有沒有分別？我們對人、對事、對物還有沒有愛好？還有沒有嫌棄？喜歡的人特別對他好，不喜歡的人特別討厭他；順自己的心就生歡喜心，不順自己意思就生瞋恚心。一絲毫的瞋恚就不想跟這個人往來，不想看他，我們錯了，我們還有分別執著，還沒有放下，心裡面還有計較，還有是非，還有得失，還有好惡，這怎麼得了！這是道道地地的六道凡夫。因此我們才體會到《地藏經》上所說的，「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪，無不是業」，我們聽了這句話，有沒有微細觀察、細心反省？看到經文，覺得這個經是不是講得過分了點？如果你詳細觀察反省，經典所講的一點都不過分，確確實實就是這樣。

　　真修行人，大修行人，就是在境緣當中把這些煩惱習氣洗除得乾乾淨淨，把我們這些稜角磨得光光滑滑。所以修行人如果不知道要修，修得全是稜角。過去我住在圖書館，我們導師就跟我說過，（以後的出家眾就比較不了解了。我去那裡住，算是時間比較久的，當時韓館長在，有很多老同修都認識），在那時候的環境，我們導師就跟我說一句話，他說我們修行人就是要將這些稜稜角角（像石頭的角，很利），要將它磨得圓圓的，不會傷害人。所以在那個環境也有這個好處，出家人也不會覺得自己高高在上，都是平等，出家在家都是平等，這才是佛教我們的。所以現在有很多修學的不知道這樣去修，所以有修錯的，愈修稜角愈多，煩惱執著愈多，這就錯誤了。

　　修行做功夫是在哪裡做？這樣我們就知道了，就是在日常生活當中，對人、對事、對物，沒有別的，就是學看破放下，不要執著。有絲毫的意思起來，我們心裡如果有什麼意思要起來，我的看法、我的想法怎麼樣，要把這個意思放下，沒有意思，沒有意見，知道清淨心中、平等心中，真心裡面沒有絲毫的意思。有絲毫的意思起來，有念頭起來，那就是無明，無明就起來了，我們要明白這個道理，那是無明。我們要是不在這上面用功夫，怎麼能成就？不能成就。修行確確實實就在這個用心，關鍵也是在這裡。你如果認識清楚，用心用對了，確確實實進步很快。心如果用錯了，愈修愈偏差。

　　淨宗的用功確實比其他的法門方便太多了，淨宗就是一句佛號，我們的心裡才起心動念，自己覺察了，換成阿彌陀佛。雖然是這樣說，境界現前時，阿彌陀佛是不是提得起來？是不是還記得阿彌陀佛？所以雖然淨土的修學有這個方便，但是也要會用，要會修。如果不會修，境界起來，「阿彌陀佛」不知道忘到哪裡去，還是煩惱做主，這就是念佛功夫還沒有得力。

　　念佛功夫要怎樣才會得力？你心裡有煩惱分別執著起來，趕緊念阿彌陀佛，知道這個念頭起來是錯誤的，趕快換過來。但是還是要有「覺」這一念，有「覺」這樣你才有辦法換得過來；如果你不覺，沒有覺悟，沒有發覺我們這個念頭起來是錯誤的，你就隨順這個念頭了，起煩惱分別執著了，阿彌陀佛又忘記了。所以方便就是用這一念阿彌陀佛來代替，但是要代替這些妄想、雜念、煩惱、習氣，一樣要有「覺」才有辦法。這個「覺」是什麼？《無量壽經》講的「發菩提心」，菩提是印度話，翻成中文的意思就是覺悟，菩提是覺悟。菩提心就是覺悟的心，叫做菩提心。

　　怎樣才叫做覺悟的心？你的念頭起來，不管什麼念頭，你發覺到，知道這錯了，趕快把它換成「阿彌陀佛」這一念，這就叫做「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，是這樣念的。所以古大德也說「不怕念起，只怕覺遲」，就是說妄想雜念起來不怕，怕什麼？怕我們發覺太晚。發覺太晚就隨煩惱習氣這些妄想去了，又開始造業了。所以念頭才一起，你立刻覺察到，第二個念頭就換成「阿彌陀佛」，我們心裡的意思、成見都放下，把這個念頭換掉，換成阿彌陀佛，這叫做念佛。

　　念佛原來是這個念法，這一句「阿彌陀佛」就把你所有的雜念都代替，把這個念頭換過來，這樣念佛功夫才叫得力。所以我們今天有人說功夫得力了，這還不一定，有的錯會了意思。什麼叫「得力」？這兩個字他沒搞清楚，他以為佛念得很多，一天念十萬聲的佛號這叫得力，這不一定，這要清楚，這兩個字要清楚。

　　什麼叫得力，功夫真正得力？就是你念阿彌陀佛，念念息滅貪瞋痴慢這些煩惱，念念能降伏貪瞋痴慢這些煩惱，讓這些煩惱、這些妄想雜念不會再起來，念念息滅是非人我，念念息滅四相，放下自私自利，這個功夫才叫得力。不但四相沒有了，《金剛經》講連四見也沒有了，「我見、人見、眾生見、壽者見」都沒有，很用功的人，二六時中在這裡下功夫。所以功夫是在心地，我們的心地用功夫。可是諸位要知道，功夫若一不得力，妄想就起來了。佛法裡面叫「觀照」，觀照要是失掉了，照不住了，妄想就起來，雜念就起來。我們要常常反省，常常覺悟，常常感到非常慚愧，起心動念還造業。

　　在日常生活當中，我們要知道效法普賢菩薩教我們的，普賢菩薩跟我們講得很清楚，「恆順眾生，隨喜功德」。但是就是做不到，依舊還是恆順自己，恆順自己的煩惱習氣，順自己的妄想分別執著，還是這個。可是我們要覺悟，要是順著我們自己的煩惱習氣、分別執著，決定不能脫離六道輪迴，這就是《無量壽經》講的「情執深重」。什麼叫做情執深重？就是隨順自己的煩惱習氣，不能放下，不能放下這個，這樣要求往生就有障礙了。所以念佛的人多，往生的人少，怎麼會那麼少？一萬個人念佛，難得有兩個、三個真正往生，這是過去李炳南老居士說的。什麼原因？放不下妄想分別執著，原因就是在這裡，還是隨順煩惱習氣。要怎樣才能往生？最低限度也要隨順阿彌陀佛，念念都是阿彌陀佛，這種人才有把握往生。這個「阿彌陀佛」的佛號，真正把自己的妄想分別執著降伏下去，這叫做伏煩惱，並沒有斷。

　　真正修行人，就是此地講的發願、帶頭的人，他能給人做一個榜樣，他做這個榜樣也不是故意做的，不是故意去裝個樣子給人家看，不是，他沒有這種念頭，他是自然的。如果故意裝個樣子做給人看，擺個姿態，又落在妄想裡頭，又落在分別執著裡頭，所以那不是真心。真心就是沒有刻意去造作，刻意造作那就不是真心。真心是自自然然流露出來的，順乎自然那就是真的。違背自然那是造作，表面好像做得很好看，但是是假的，不自然，那是虛偽的，虛偽的心不能生到極樂世界。西方極樂世界凡是往生去的人，各個都是真誠心，換句話說，各個都是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，絕對沒有虛偽的心能夠往生的，沒這個道理。

　　用虛妄的心念佛，跟阿彌陀佛結個法緣，種個善根，這一生不能去，要等到來生，等到後世。後世什麼時候遇到這個緣分，遇到念佛法門，什麼時候用真實心，你就決定必生淨土。這個道理不能不知道，知道了我們現在就要學習，我們這一生就能真正往生到西方。這集的時間到了，我們就講到這裡，阿彌陀佛。