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太上感應篇　　（第十四集）　　2002/9/8　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-003-0014

　　上一集講到：

　　【慈心於物。】

　　古代梁武帝提倡素食運動，一直到今天，中國佛教在家、出家都是素食。素食非常重要，養生、養心、養性，「性」以現在的話講是「情緒」，就是素食裡面，也有對性情不好的，佛都把它揀別出來，也就是在蔬菜當中，對我們的身體、情緒有影響的，也勸我們不要吃。大家都曉得佛家講的五葷菜，「葷」是草字頭，葷不是肉食，若是肉，是月字邊，我們一般說「腥」，腥就是肉，肉類就是腥。

　　五辛是屬於葷，一般說「五辛」，佛經說「葷」，就不是肉食。有許多人吃葷，以為是吃肉，這是錯誤的，葷還是菜。菜大家都知道蒜頭、韭菜、蔥、洋蔥，這一類的都屬於五辛菜，這也是蔬菜，這些東西會影響生理，它會影響身體，要是沒有功夫的人，沒有定功的人，吃多了會產生不好的效果。所以佛在經典叫我們避免，避免這五種葷菜，《楞嚴經》上對「五辛」講得很清楚，生吃容易動肝火，生吃生瞋，五辛生吃容易動肝火，會有脾氣，脾氣會比較暴躁。所以佛才勸導初學的人，要保護自己良好的情緒，飲食會影響我們的情緒，有不良影響的，我們就要避免。這是講「養性」，性情。

　　素食保護慈悲心，「不食眾生肉」，就是不要去吃眾生的肉，這就是養我們的心，保護我們的慈悲心。真正有慈悲心，就像《楞伽經》講的不忍食眾生肉，不忍心再去吃眾生的肉，這在中國儒家孟子也有講過「聞其聲不忍食其肉」，看到動物被宰殺，雞、鴨，一般普遍殺豬、殺羊，動物被宰殺慘叫的聲音，你看到動物被宰殺那種淒慘的鏡頭，生起惻隱之心、憐憫之心，這樣就不忍心再吃牠的肉。儒家講「惻隱之心」，就是佛家說的「慈悲心」，所以素食是養我們的慈悲心，這是講養心。

　　素食它是蔬菜，這是衛生。一般要是肉類比較有細菌，尤其眾生被宰殺，這個心情、情緒都極端的恐怖，牠的身體會產生很不好的變化，變化在血壓、在肉裡面，我們再去吃這個肉，對我們的身體就有損壞，素食蔬菜就沒有這個問題。所以素食是衛生、衛性、衛心，保衛生理、保衛性情、保衛心理，這是最好的選擇，最好的養生之道。它裡面養生、養性、養心，這是大學問。

　　從這個地方生起愛護一切眾生的心，歡喜、無條件照顧一切眾生，幫助一切眾生，菩提心就是從這裡產生。佛常勸我們發菩提心，我們的菩提心不知道要從哪裡發，菩提心要從愛心裡面發出來，這個愛心是不附帶任何條件。有條件的愛心不是菩提心，無條件的愛心才是菩提心。無條件的愛心難發，難在哪裡？難在我們不了解宇宙人生的真相，如果你明白了，菩提心自然就發出來。

　　宇宙人生真相是什麼？虛空法界一切眾生就是我們自己，這才是真相。這個講法大家比較好懂，佛經上的講法，大家聽了很難體會它的意思。佛經上怎麼說法？「十方三世佛，共同一法身」，這個話我們聽起來較不好懂，這個講法稍微變一下，虛空法界一切眾生就是自己，跟我們自己是共同一體。你想想看，你什麼時候能夠體會到，什麼時候你承認了、你肯定了，你的愛心自然就發出來，那個愛心是平等的慈悲心，那是真正的菩提心。『慈心於物』這一句就講到這裡，我們再看下面第十九句：

　　【忠孝。】

　　『忠孝』這兩個字，實在是德行感應的根本。註解裡面，在全篇是最豐富的一段，可見得古德對這兩個字的重視。「忠孝」，「孝」是誠敬的根本，佛法建立在孝道上。中國自古以來，儒家的教學也是以「忠孝」為中心，這是教育。什麼叫教育？忠孝而已。教忠、教孝，這是教育的根本，我們不能不知道，學就是要學忠、學孝。

　　古人教我們「為臣盡忠，為子盡孝，這是天理之常，人倫之本」，註解開端就這四句話。「為臣盡忠」這句話要用現代言語解釋。佛教育「依義不依語」，這句話講得好，你要懂得它的意思，因為語言會隨著時代變化，意思就是原則綱領是永遠不變的，言語是會變的，但是它的原理原則是不變的。在過去帝王的時代，「為臣盡忠」，就是臣子對於君王要盡忠，用現代的話來說，就是被領導的人要對於領導人盡忠，要知道盡忠。這個意思再發展出來，引伸來說，為一切人民服務要盡忠，這個意思諸位就更好懂了。為一切百姓服務，盡心盡力服務，這就是盡忠。我們服務有服務的對象，對象是什麼人？對象是人民，我們為人民服務，為眾生服務，要知道盡忠。

　　「為子盡孝」，這一句話好懂。盡忠是依盡孝為根本，如果一個人不懂得孝，他怎麼能夠盡忠！「孝」是天理之常，人倫之本，「忠」是做人的大道理。中國的文字，「忠」這個字是「中」、「心」，一個中庸的「中」，跟一個「心」，上下合起來就是「忠」。這個意思就是說你的心要正、要中，不能有偏差，不能偏邪。古人給我們解釋「誠敬」，誠敬是相貌，「一念不生是謂誠」，由此我們就可以體會到忠心就是一心，二心就不忠，二心你的心就偏了。忠心是一念不生，生一念就不忠，這個心有偏差。由此可知，「忠」這個字是心誠敬到極處，真誠恭敬到極處，這才叫做忠。儒家的教學，佛家的教學，就是教這個，這是天理之常，常是常道，永恆不變的，在佛法裡面講「法性之常」、「法爾如是」。人能夠守著常道，這個人就叫做佛，就叫做菩薩；失掉了常道，違背了常道，這個人就叫眾生，叫凡夫。可見得「聖凡」就是從這個地方分別，一念的差別。

　　「人倫之本」，做人的根本，換句話說，「忠孝」這兩個字沒有了，人倫的根本就喪失。還有人的形狀在，有人的樣子，實際上是不是人？不是人，只有人的樣子，這個心已經不是人的心。

　　天台宗智者大師講《法華經》，將十法界展開為「百界千如」。百界從哪裡來的？每個法界裡面都有十法界，十個法界乘十個法界就有一百個法界。譬如我們是人法界，我們現在作人，人的法界，人法界裡面有人中之佛，人的法界當中也有人之佛。什麼是人中之佛？「忠孝」兩個字做得圓圓滿滿，絲毫沒有欠缺，這個人就是人中之佛。人中之菩薩，「忠孝」兩個字做到五成以上，還沒有達到圓滿，這是人中的菩薩，這個人叫菩薩，人中的緣覺，人中的聲聞。「忠孝」兩個字能夠做到十之一、二，那才是稱為人中之人。所以人有十法界，人中之人，有人間當中的人，有人間當中的天人，有人間當中的聲聞，人間當中的緣覺，人間當中的菩薩，人間當中的佛。能夠做十分之一、二，才能符合人道作人的標準。如果你做到三、四成，四、五成，這就是天人。五成以上，是聲聞、緣覺、菩薩。佛是做到圓滿的。如果做不到，違背了，就墮落了，從人墮落下來，人中的畜生，人中的餓鬼，人中的地獄。人中的地獄就是完全沒有在做，大逆不道，人中的地獄。所以每個法界裡面都具足十法界，從佛法界一直到地獄法界，十個法界。每個法界當中又有十個法界，這樣叫百界，一百個法界。一百個法界當中，每個法界又有十個法界，變一千個。要是再發展下去，當然是無量無邊，所以稱為「百界千如」，就是這個講法。所以每界裡頭又有十個法界，就是一千個法界，再發展下去就是無量無邊的法界。

　　法界從哪裡來的？從我們的妄想分別執著裡面變現出來的，無量無邊的法界，變化無窮。這個變幻裡面有個不變的原則，這個原則就是忠孝。所以《感應篇》「忠孝」這兩個字，註解佔這麼大的篇幅，這是古大德的慈悲愛護，唯恐我們對這兩個字認識不清楚。世出世間的學問不能成就，關鍵就在這兩個字；修行能不能證果，關鍵也在這兩個字，你說這有多重要！

　　底下這幾句話，我們把它念下去，意思深廣無盡，「使為臣不忠，則君復何望於臣；為子不孝，則父復何望於子；畜生禽獸之不如，安可言人乎」。這幾句話現代人聽到會搖頭，聽不進去，現代人不以為然，認為說這種話落伍了，這是舊文化，跟不上時代，凡是有這種觀念的人，有這種行為的人，所以才會召感世間的大災難。懂得「忠孝」的人，懂這個道理，懂得事實真相的人，就不敢為非作歹，連一念邪思都不起，哪會造業！更何況造極重的罪業！這些意思，我們同學要多多去想，多觀察，細心去體會，然後才知道聖人的教誨至真至善。

　　我們決定不能迷於世俗，迷於世俗會招來苦報無量無邊。諸位也許曉得古今中外（古代、今天，中國、外國）有許多預言，都集中在我們這個時代，都說這個世間會有災難。我們學佛的人不相信預言，學佛的人相信因果，如是因，如是果，如是報。佛不說預言，佛說因果，跟我們說明因果報應的道理與事實，善因一定得善果，惡因一定得惡報，因果報應絲毫不爽。

　　忠孝是至善，忠孝是善之大根大本，所以我們要把它認識清楚。這兩個字在中國製造文字的原理原則裡面，都是屬於會意，文字是符號，你看到這個符號，體會這個符號裡面的含義。「忠」是中心，「忠」這字，一個「中」又一個「心」，中心，這個心要正中，不偏不倚，教我們如何用心。忠是真心，偏就是妄心，這個字就是教我們要用真心。諸佛菩薩用真心，聲聞、緣覺用的是相似的真心，還沒有到純真，六道凡夫用妄心，不真，所以這個意思很深。

　　「孝」這個字，就是叫我們體會事實真相，事實真相是什麼模樣？你看這個字，上面是個「老」，下面是個「子」，這意思很明顯的告訴我們，上一代跟下一代是一體，這樣就叫孝，上一代跟下一代分開就不孝。從這個意思再引伸，上一代還有上一代，過去無始；下一代還有下一代，未來無終，無始無終是一個整體，這是什麼現象？豈不是佛在經上跟我們講「自性、法身」。大乘經上常說「十方三世佛，共同一法身」，就是這個字最好的註解。孝是什麼意思？就是「十方三世佛，共同一法身」，一切諸佛跟一切眾生同一體，所以我們導師講經常講「虛空法界一切眾生就是自己」。宇宙萬有一切眾生從哪裡來的？自己的心變出來的，從自己的心所現出來。既然是從自己的心現出來，從自己的心變出來，不是自己是什麼人！這就是教我們要認識自己。自己是什麼？整個虛空法界就是我們自己，自己就是整個虛空法界的濃縮，展開就是整個虛空法界，是同一體，是一不是二，這才是事實真相。明瞭這個真相，你就認識孝道了。

　　這兩個字合在一起，就是圓圓滿滿的佛法。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，說什麼？「忠孝」二字而已，無非是這兩個字的詳細說明。不僅是世尊所說的一切法不離這兩個字，乃至十方三世一切諸佛所說無盡的法藏，也是說這兩個字而已，所以這兩個字怎麼說得盡！諸佛如來一起說，共同說，說無量劫，這兩個字還是說不盡。所以我們連這兩個字粗淺的意思都不能體會，難怪修學不得力！研究經教、聽經不能開悟，就是對這兩個字不認識；念佛修行功夫不得力，就是這兩個字一絲一毫都沒有做到。所以這兩個字你要認識了，你會開悟；這兩個字做到了，你就能修行證果。所以這兩個字就要多一點時間來做說明，跟大家介紹。

　　註解接著說「人雖應登仙品，必須多歷歲年，唯至忠至孝，今日謝世，明日便生天界，人知忠孝為臣子大節，豈知尤為超度之本哉」，《感應篇》註解裡面這個話說得很好，說得很對，沒錯，這是講到修行。《感應篇》是道教的，道教修行最終目標是生天，進入神仙的俱樂部，也很難得了，生天也不簡單。雖然在六道裡面天界比人界高，要生到天界也有相當的標準，道德標準。佛法裡面講欲界天要修十善、四無量心，色界天不但要修十善，還要修四禪八定，還要禪定的功夫。但是人生在世能夠盡忠盡孝，不必修行，死了以後自自然然就生天，這個話是事實，至忠至孝的人，生天的品位也高。換句話說，如果不忠不孝，雖修十善、四無量心，也不能生天。同樣的道理，不忠不孝，念佛也不能往生極樂世界，你一天念十萬聲佛號，不忠不孝，一樣不能往生。

　　所以這兩個字不但是做人的根本，也是修行的大根大本，決定不能疏忽。這兩個字，無論是在中國固有文化，或者是在大乘佛法裡面，都是屬於心性之學。這兩個字在「六書」裡面都是屬於會意，也就是讓我們看到這個符號，要去體會它這個符號所表達的意思。「心」這個意思很難體會，很難懂得。大家在《楞嚴經》裡面看過，《楞嚴經》一開端，世尊對著阿難，問他「心」在哪裡，並沒有說是真心或者是妄心。阿難比我們聰明，說了七個地方，都被世尊否定了。這段文字很長，古人的科判定為「七處徵心」，也有人把它判作「七番破處」，都有它的道理。心不但找不到，甚至也沒有辦法想得出來，所以佛經裡面常用八個字來形容，「不可思議」、「心行處滅」，這八個字能夠說到一點彷彿。

　　儒、佛講的「心」，都是講真心，都是講本性。真心本性遍一切處，佛法裡面講「心包太虛」，《楞嚴經》尤其說得透徹，虛空法界一切眾生皆是「唯心所現」。所以心是能現，虛空法界一切眾生是心之所現。就如同我們作夢一樣，我們每個人晚上睡覺都有作夢的經驗，夢裡面有虛空、有法界、有一切眾生、有自己、有別人，從哪來的？現代人說從意識心裡頭變現出的夢境，沒錯，意識心是個妄心，佛法裡面講識心，識心變現出夢境。而我們所謂現實的環境，現實的虛空法界芸芸眾生，又有幾個人知道是我們真心本性變現之物？這就沒有人曉得了。

　　心沒有相，心能現相，心起作用能將這個現象任運變化，所以說「唯識所變」，十法界依正莊嚴。識是什麼？識是念頭，念頭是心的作用，心起作用就叫做念。「念」這個字也是會意，在中國文字上，「念」是今心，今就是現在，你現在那個心，你現在心在動，你現在心在想什麼。「念」這個字就是今心，現今的心就叫做念。所以佛說「一切法從心想生」，心想就是你的心在想，就是叫做念頭。

　　心起作用，如何將這個作用用得純正？世出世間的聖人用心是純正的，佛菩薩用心是純正的，純正就是忠。這個「心」上如果不加任何符號，那代表的就是心，加上符號就是表它的作用。「忠」是正用，盡忠這個「忠」字，是正確的作用，一點過失都沒有，一點錯誤都沒有，這叫忠，我們要懂得，這個意思無限的深廣。在儒家《大學》裡面教人「誠意正心」，誠意是心之體，正心就是心之作用，要用得正，正就是忠。可是我們現在凡夫哪裡知道心！禪宗說得好，「若人識得心，大地無寸土」，諸佛如來教人沒有別的，就是教人認識心而已，心認識，你就成佛。由此可知，除佛菩薩之外，沒有人認識我們這個心，聲聞、緣覺還沒有明心見性，換句話說，還沒有認識心，何況等而下之！聲聞、緣覺以下，六道凡夫怎麼會認識我們的心！當然更加不認識。

　　心起作用，就是思想，就是見解。這些思想見解錯誤了，錯在什麼地方？佛家講無明障礙住了，煩惱纏住，佛這麼說，儒家也是這麼說。所以儒、佛講到修行，就是要先斷煩惱，然後你才會開智慧，智慧開了，你就認識心了。儒家教人的綱目，也是這個說法。「格物、致知」，格物很重要，我們今天修學功夫不得力，就是沒有從這個地方下手，沒有去做。物是什麼？物是欲望，物欲。一切眾生對於物欲深深的貪戀、執著，他的果報生生世世輪迴，墮三惡道。所以你修行想要成就，必須要把五欲六塵捨得乾乾淨淨，你才有救。不但世間法不可以貪，佛法也不能貪，《金剛經》上說得好，「法尚應捨，何況非法」。

　　我們想想自己，為什麼不成就？為什麼還造地獄業？學佛的人造地獄業多，我們看得很多。現前造地獄業，將來一定得地獄果報，不曉得果報之可怕，他敢造業。起心動念自私自利，起心動念欺騙眾生，欺騙佛菩薩，自欺欺人，他用的是什麼心？這樣的心怎麼能成就！以這樣的心做點好事，也有點果報，果報在哪裡？三途六道去享受。如果五戒十善不具足，說老實話，五戒十善具足的人不多，第一個就不誠實。五戒裡有不妄語，十善裡也有不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語，我們自己想想，有沒有犯？如果犯了，《地藏經》上說墮拔舌地獄，不要說有這個行為，起這個念頭就造業了。起心動念都在造業，自己還想要有好的果報，哪有這回事情！

　　所以我們對自己一定要有自知之明，要了解自己、認識自己，這樣才有救，那就是世出世間聖賢的根基。菩薩他們曉得自己的錯誤，他能改進，所以他能成佛。聲聞、緣覺也曉得自己的錯誤，所以他能夠精進。我們精進的標準，以誰做標準？以佛菩薩做標準。我們樣樣都比不上佛菩薩，這就是我們的大恥辱。要去向佛菩薩學習，佛菩薩身心清淨，世出世間一切諸法放得乾乾淨淨。他能做得到，我們為什麼做不到？我們為什麼還要貪著，還要拼命營求？錯了。

　　佛法講用心，都勸人發菩提心。菩提心裡面講「直心、至誠心、深心」，那是講孝，就是這個地方講的孝。真誠到極處，這就是真心，是本性，是菩提心之體。心性起作用，有對自己，有對別人，對自己的是深心，深心是自利心；對別人是大悲心，大慈悲心是利他。所以深心跟大悲心都是「忠」的意思，你的心起這個作用，正確，純正無邪。

　　什麼叫深心？古德解釋「好德好善之心」。什麼叫德？前面講過，「存心是德」，存什麼心？我們將世出世間聖賢的教誨歸納成十個字，這是我們淨空導師給我們的開示，這十個字是「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，心裡常存這十個字就是深心，這是自受用，自己得受用。諸位果然能常存這十個字，自自然然健康長壽，心情愉快，世間人講的幸福美滿就表現出來了，你的憂慮、你的煩惱、你的罪業就能夠消除。如果與這十個字相違背，你造業，你不能離開煩惱，不能離開憂慮，不能離開惡業。

　　心存這十個字，這就是有德，前面文上講的「積德」，念念不忘這十個字，這是積德。「累功」，大悲心利他是累功。你果然積德，德在哪裡表現？德就在你的形象上表現，古人所謂「誠於中而形於外」，你的相貌，你的表態，就把這十個字完全表現出來了，在你的面孔裡就表現出來。佛法講「六根門頭放光動地」，什麼是放光？這十個字就放光；動地是感動別人，你自己做出來，你這個形象就影響別人，這就是感動。你的相貌，你的言談舉止，自自然然顯示出「看破、放下、自在、隨緣」，這八個字就是放光動地。再加上「念佛」，那就更加不可思議，那才達到究竟圓滿。

　　這十句，我想每位同學都記得很清楚，都能說得出來，可是沒有把它放在心上，沒有把它放在行為上，因此我們的功夫依然是不得力，依舊在造六道業，說六道業，還說得好聽，實際上是造三惡道的業，這怎麼得了！

　　最近這些年來，我們學佛，我們導師淨空上人給我們出一個總題目，八個字，「學為人師，行為世範」，我們的目的是「知恩報恩」，要把知恩報恩落實。我們學佛的人，「知恩報恩」不是只掛在嘴皮上，要去做。天天念迴向偈，「上報四重恩，下濟三途苦」，什麼叫四重恩？不知道，不知道是要怎麼去報恩！父母對我們有什麼恩德？老師對我們有什麼恩德？國家、社會對我們有什麼恩德？一切眾生對我們有什麼恩德？有幾個人會知道？不知道就是恥，知道而不能夠做到也是恥辱。要真正去了解它。

　　佛法教學「信解行證」，為什麼做不到？就是了解得不夠透徹。如果你理解透徹了，一定會去做，不需要人鼓勵，也不需要人勉強，自動自發就去做了。理解要是不夠深入、不夠徹底，自然做不到。為什麼不能了解徹底、不能了解深入？還是一句老話，不好學，不肯學，不肯認真努力學習，這就沒法子了解。誰能夠學到？好學的人學到了。所以不肯學，天天在老師的身邊修一輩子，還是一樣造三途惡業，這才是真正的可惜。

　　今天我們讀到「忠孝」兩個字，感觸非常深。這段文在《感應篇》的註解裡，註得相當的多，諸位要是有時間，可以詳細看。這段果然肯學，喜歡學，認真學習，你一定得受用，這個受用不只一生，生生世世。我們念佛的人如果能這樣學習，能夠盡到忠孝，念佛這一生決定往生不退成佛。

　　「忠孝」有很多種講法，「忠」在儒家來講，也可以說是中道，儒家說「中庸之道」，我們佛法說中道，中是不偏不倚。忠孝，可以說一切大乘經論就是在講這兩個字，除了這兩個字之外，實在講，也沒什麼好說，主要在解釋這兩個字，所以這兩個字的含義很深。

　　《感應篇》裡面引用盡忠之事，過去歷史有一些忠心的人，他們在世是如何報效國家，也就是如何把「忠」落實在生活上，落實在我們的工作上，落實在處事待人接物，這個地方也舉了很多例子，這個例子是舉不盡的。在現實生活當中，這種事情很多很多。這個理與事是講不盡的，要講的很多，諸位可以從這些例子去體會。這個「忠」，我們前面做了簡單的介紹。

　　再來論「孝」這個字，孝是根本，忠是起作用。《彙編》裡面講孝，第一段就引用顏光衷先生的「孝弟論」，這段講得很好，跟佛家的思想非常接近。「有子說孝弟為仁之本」，有子說孝弟是仁的根本，「仁」是仁慈的仁。「孟子說堯舜之道，孝弟而已矣」。這是一位讀儒家書（讀孔子書）的人，一開端以孔孟的說法為依據，然後將它發明。「孝弟，關涉甚大」，關是關係，涉是涉及，它涉及的面很大、很深、很廣。「橫的縱的」，這是從縱面上講，從時間上來講。「古往今來，無邊無際的，都是這個物事」。但是要曉得「孝弟」是什麼東西，孝弟是根苗，像植物，樹有根，草也有根，植物有根，根苗。「人於天地間一氣耳」，我們念到這裡。

　　「孝」這個字也是屬於會意，讓你看到這個符號，體會它的意思。它上面是「老」，下面是「子」，我們前面也有說過，「老」是代表上一代，「子」是代表下一代，這個意思就是說上一代跟下一代是一體的，這就叫孝。如果上一代跟下一代分家分開，這就不孝。上面「老」拿掉，下面「子」拿掉分開，「孝」就沒有了，這就叫不孝。

　　西方人講「有代溝」，說上一代跟下一代這當中有溝，無法溝通。代溝就是不孝，代溝就是分家，老與子分家就不孝，所以中國人沒有這個話，沒有「代溝」這個話。這是西洋人才有這個說法，因為西洋人的子女，他沒有責任與義務供養父母，所以西洋人的子女長大都搬出去，父母老了由國家養，國家照顧，兒孫都沒有住在一起，這是西洋人。

　　「孝」這字，上面這個「老」字，就是上一代還有上一代，過去無始；下一代還有下一代，未來無終，「無始無終」，就是顏先生所講的「古往來今，無邊無際」。顏先生也體會到這點意思，超越時間跟空間。然後再從橫的方面去觀察（我們剛才說縱的方面，從時間上來講，這是縱的），橫的方面是講空間，就是佛家講的盡虛空遍法界，就是用這個符號來代表。虛空法界一法都不漏，圓圓滿滿的包含在其中，講席當中，就是導師常講的「肯定虛空法界一切眾生是自己」，是從自己心所變現出來的，這就是真正體會「孝」的意思。

　　虛空法界一切眾生，「一切眾生」的範圍很廣，有情眾生是我們今天講的人、動物；無情的植物、礦物，它也是眾生；乃至於自然現象，自然界現象，凡是眾緣和合而生的，都叫做眾生，所以「眾生」這個意思很廣很大。「一切眾生都是自己」，這個話是佛說的，意思一樣，我們依義不依語就對了。佛在經上講「虛空法界，唯心所現，唯識所變」，心是自己的真心，是自己的本性；識是心的作用，是心起作用。

　　所以「孝」這個字，要用佛法來說，就是一切法的大總持法門，究竟圓滿。我們對這個字的理念要清楚、要明瞭，然後才曉得應該怎樣去學孝、行孝，希望達到盡孝。「孝」字做到圓滿，就成佛了，圓教究竟的佛果，孝道才做得圓滿。等覺菩薩還有一品生相無明未破，孝道還有欠缺，還不能做到圓滿。由此可知，佛法是建立在孝道的基礎上，經論、菩薩戒裡面也是這樣說的，我們要能體會得到，要能認識，這是學佛的根本，大根大本。

　　我們想想佛法當年的傳播，釋迦牟尼佛當時推廣佛法，是向四面八方傳道（包括現在的中東），還有佛的弟子們，這些佛的弟子也是從四面八方到處為人講經說法。為什麼向全世界推廣佛法，只有在中國開花結果、發揚光大，其他的地區都沒有（特別是在歐洲，在亞洲的西部，連發源地的印度也不存在了，印度是個特殊的例子）？我們很清楚為什麼只有在中國可以發揚光大，我們曉得佛教還沒傳到中國來，中國本土的儒家教學、道家教學，就已經特別重視孝道。換句話說，孔子、孟子所教的，這書上說得好，「孝弟而已矣」，教那麼多，最後歸結起來，歸結在孝弟。所以佛法到中國來，跟中國朝野一接觸，這些理論方法、原理原則，我們聽了之後非常歡喜，為什麼？跟我們的理念完全相同，而且做的方法比我們還要精細。儒家教學只提一個綱領，佛法講的詳細，所以它的經典豐富，中國人特別歡迎，特別重視，這是佛法真正傳到中國來。如果這個社會、這個地區沒有孝道的基本觀念，佛法在這個地方也無法生根，是這個道理，不是說釋迦牟尼佛特別對中國人好，對其他國家的人就不好。佛心平等沒有分別，佛是平等的弘揚佛法，但是有的地方能體會、能理解、能接受，有的地方不能體會、不能理解、不能接受，那就沒辯法，是這點道理。

　　過去我們導師淨空上人去美國弘法的時候，他也提倡建「中華民族百姓宗祠」，因為中國人慢慢都忘記自己的祖先，忘記自己的祖先也等於孝道觀念愈來愈淡薄了，所以建立「中華民族百姓宗祠」，就是提倡孝道。先不要建寺廟，先建百姓宗祠，讓國外華僑能夠想起過去的祖先，帶兒孫祭祀祖先，恢復孝道觀念，這樣學佛才有基礎，才有成就。這是我們導師從以前一直到今天，還是不斷在世界各地呼籲，提倡建立「中華民族百姓宗祠」的宗廟，提倡孝道。這集的時間到了，我們就講到這裡，阿彌陀佛！