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太上感應篇　　（第六集）　　2002/7　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-003-0006

　　《太上感應篇》

　　諸位觀眾，我們上一集講到「算盡則死」這四個字，這一句是總結前面所講的「天地有司過之神」，按照世間人作惡的輕重懲罰他。前面說了六句，這一句是總結。「算盡」，這個人就死了。這句是太上苦口婆心對我們的教誡，也是給我們的警告。

　　眾生的惡習氣太深，這個情形從我們自己本身去省察，我們就有很深刻的理解。明明知道自己有過失，也很想要改過來，就是改不了。可是若改不了，最後是死路一條，而且死得非常悲慘，死了之後決定墮三途。為什麼？只要我們細心檢點，這一生當中，乃至於這一天之中，從早到晚二十四小時當中，我們起心動念有幾個善念？有幾個惡念？我們言語造作有幾個是善行？有多少是惡行？沒有反省不知道，冷靜思惟反省就明白了。

　　佛教教人做早晚課，這件事我們導師講了很多，早課的用意是提醒我們自己，我們讀一段自己依照修行的經論，依照自己所修學的經論，早課念一遍就是提醒自己，這一天起心動念、言語造作要以經典上的教訓為標準。晚課是反省，晚課再念一遍，反省我今天一天對佛的教誨是否有做到？有則加勉，如果沒有做到，明天一定要做到。這是做早晚課真正的意義。

　　我們修淨宗法門，早課採取《無量壽經》的四十八願。四十八願有理論、有事相、有修學的方法、有境界，是阿彌陀佛的大心大願。我們早上念這段經文，是要向阿彌陀佛學習，學習他的大心大願。早課是做了，這段經文是念了，心有沒有發？如果我們的心願與所念的經完全不相應，這個經叫白念，這堂課就白做。晚課我們選三十二品到三十七品，這段經文講的是什麼？五戒十善，我們細心檢點，今天一天的起心動念、言語造作與佛的教誨相不相應？如果不相應，我們就造惡、就造罪，造作罪業，念佛怎麼能往生！所以我們念佛的功夫不得力，原因在此地。每天好像是做早晚課，其實沒做，做的是形式、是模樣，實質上沒有。實質上，諸位要真的做早晚課，你的功夫真正突飛猛進，你的道業根基很堅固，你自己會感覺到諸佛護念、龍天善神擁護，不必問別人，自己能感覺得到。

　　這個時代，大家都曉得有大災難要降臨。災難怎麼來的？人心反常。什麼是常？五戒十善是常，違背五戒十善是反常。反常就有凶災，順應就有吉福，這種道理佛經講得很清楚，《感應篇》也講得很透徹。佛經是古印度聖人所說的，《感應篇》是中國聖賢所講的。我們也可以把它看作古老的預言，這個預言是有理論依據。

　　吉凶禍福確實在一念之間，這一念看你怎麼轉變。如果還是繼續造業，還是繼續存心不善，那真的像佛所說的業海茫茫、苦海無邊，業海是你的造作，苦海是你的受報，過去生中雖然有一點餘福，你很快就享盡了。何況在日常生活當中不知道惜福，你有多大的福報？能享受幾天？

　　印光大師一生教人惜福，無論遇到哪個人，常常掛在口邊。吃飯的時候，吃得乾乾淨淨，一粒都不剩，都不糟蹋，這是惜福。自己吃飯要想到別人，天下還有很多人遭遇災難沒有飯吃，有很多人沒有飯吃，餓死，在我們這個世間還有很多人沒有東西吃。穿衣穿得乾乾淨淨、整整齊齊，也是惜福。衣服破損了沒有關係，可以補釘，只要洗得乾淨，只要能遮體、能保暖就好。世間苦難的眾生，沒有衣服穿的人也很多。念念能想著一切眾生，而且盡心盡力幫助一切眾生，常常存這樣的心，是善心。

　　日常生活當中不能不留意，真正修行人，一張紙都不可以任意糟蹋，物力維艱，雖然今天科技發達，也要考慮到不可以浪費。能節儉的，盡量節儉，你的餘福就享受不盡。隨意的糟蹋，你的福報沒有多久就享盡。享盡之後，還有壽命，你也要死，為什麼？福沒有了，祿盡人亡。你有一百歲的壽命，可是你的福報六十歲就享完，你六十歲就要死了。如果你有六十歲的壽命，你一生惜福，到六十歲的時候，你的福報還沒享盡，你的壽命會延長，你必須把你這一生的福報享盡。

　　現在人，說老實話，所享受的是過去生中的餘福，這一生當中他只有享福，他不知道繼續修福，現在的人不知道要修。這個道理，現在世間人沒有人講求，跟他說，他也未必相信。學佛的人常常接觸聖人的經教，對於這些理論事實真相，聽的機會比較多，為什麼還轉不過來？受社會環境的影響，大多數人不信，會受多數人的影響，也會覺得佛菩薩所講的未必是真的。所以我們看到許許多多學佛的人，是抱著懷疑的態度來學佛，因此雖然聽清楚、聽明白了，境界現前，還是隨著境界流轉，回不了頭。佛常講「回頭是岸」，他回不了頭，所以「算盡則死」。死了之後還有餘殃，這個餘殃就是墮落在三途，地獄、餓鬼、畜生三惡道。惡道進去容易，出來困難。絕對不是一死就了，死了就算了，死了什麼事都沒有。如果真的死了就都沒有了，我們就不需要學佛。事實真相是死了就不得了，這是真話。我們導師這句話在講台上講了幾十年，死了就沒救了，必須趁一口氣還沒斷，回頭還來得及。

　　佛度眾生，經論裡面講得好，六道裡面，佛為什麼示現在人間作佛？其他五道難道不能示現成佛？為什麼只選人間？三世諸佛示現成佛，都是在人間示現，這是說明人道雖苦，容易回頭。天道樂多苦少，很難覺悟，也就是所謂「富貴學道難」。三惡道太苦，沒有心情學佛，所以佛度他們也困難。唯有人道，苦多樂少，比較容易覺悟，容易接受佛的教誨。我們一定要了解人間的事實真相，人身難得而易失，六道裡得人身非常不容易，經論裡面有很多比喻佛法難聞。

　　聞佛法最重要的是自己要有真正好學之心，為什麼？真正好學之心是自己能感，佛菩薩就有應。佛在經上講「佛氏門中，不捨一人」，這話是真的。我們沒有真心學，佛菩薩不來。你以妄心學佛，虛情假意學佛，不能跟佛菩薩感應，跟誰感應？妖魔鬼怪感應。妖魔鬼怪變成佛菩薩的形相來欺騙你，這是假佛，不是真佛。真心感應真佛，妄心則感應的是假佛。這個時代的人都是虛情假意，所以感應示現的佛菩薩都是魔王波旬變現的。《楞嚴經》上講「邪師說法，如恆河沙」，這些邪師也披上袈裟，也現出家比丘相，他是什麼人？妖魔鬼怪。他教你造業，送你到三途去，他做這個事情，我們肉眼凡夫不認識。《楞嚴經》上講五十種陰魔，諸位如果去念就知道。魔的境界，我們凡夫決定無法認識那是魔境，絕大多數都把那個境界當作佛的境界，認為那是真佛，你不讀《楞嚴》，你就不曉得這些事情。

　　所以釋迦牟尼佛所說的一切法，將來是會消滅的，第一部消滅的就是《楞嚴經》。為什麼頭一部消滅的是《楞嚴》？《楞嚴經》如果還留在世間，魔不得其便，對魔來講是最大的障礙。我們有什麼能力辨別什麼是佛、什麼是魔？《楞嚴經》就是一個標準，有這個標準在，我們就有能力辨別。過去我們導師講過《楞嚴經》，他說《楞嚴經》就像是一面照妖鏡，所有的妖怪以照妖鏡一照，原形畢露，這就是它的標準。所有一切邪說，我們依這部經的標準來看，它是真、是假、是邪還是正，我們就清楚。《楞嚴經》如果沒有了，《楞嚴經》滅掉了，魔就方便，我們就無法辨別到底什麼是佛、什麼是魔，分不清楚。分不清楚，你決定把他當作佛菩薩，跟他修學，將來都到哪裡？到三惡道，都變成魔王子孫。所以經若滅，《楞嚴經》是第一部先滅的，《法滅盡經》裡面佛也這樣說，這是釋迦牟尼佛預言佛法滅的過程與現象，第一部滅的是《楞嚴經》。

　　佛有講，在《無量壽經》裡我們都有讀到，《無量壽經》是最後滅，《楞嚴經》是第一部滅。《無量壽經》，所有的經都滅盡了，《無量壽經》還留在這個世間一百年，我們讀《無量壽經》都有讀到，這是最後滅的一部經。《無量壽經》如果滅了，這一句「阿彌陀佛」的名號還留下來，還能度無量眾生往生淨土。

　　所以我們了解這個道理，明白這個道理，一息尚存，一口氣還在，回頭還來得及。等到死的時候就來不及了，死的時候你就回不了頭。何況在臨命終的時候，有幾個人頭腦清醒？你有辦法保證你到臨命終時，你的頭腦還很清醒？走的時候頭腦還清楚嗎？如果臨終的時候，頭腦不清楚就不能往生。頭腦清楚，心不顛倒，臨終最後一念「阿彌陀佛」，還能往生。這就是你有沒有把握保證死的時候頭腦清清楚楚，如果你沒有這個信心，現在要努力斷一切惡、修一切善，為自己來生著想，這是聰明人，這是真正有智慧的人。

　　《感應篇》從第三句到第九句是一段，這段是總說造作惡業的果報，文字雖然不多，含義非常的深廣。之後有很長的一段文字，給我們說明世間人造惡的狀況，可以說都是這六句的註解。這些事情在古今中外，實在說，說之不盡，而且仍然是天天在造，不知道回頭，不知道覺悟。

　　人生在世短短數十年，一彈指就過去了，這是我們中年以上的同修，大家都有這個感覺。過了幾十年，好像是昨天的事一樣，回想起來很快，怎麼這麼快就過了好幾十年。俗話也有一句說「人生七十古來希」，一個人能活到七十歲，這就很希有，還未到七十歲就死的人很多，所以人生就是這麼短促。

　　可是人死了以後，一般人不了解，死了不是什麼都沒有了，人死了以後，後面日子還很長。世出世間聖賢都告訴我們，說得太多、太詳細、太豐富了。作善有善報，在世作善的人，死了以後有好去處，最低限度也能到人間再來作人，福報比較大的生到天道，天上人間的福報，你還能夠繼續享受。人間的福報比較短促，我們知道天上的福報就很長了，但是要曉得，再長還是有時間性。所以真正聰明智慧的人，沒有一個不希求出離三界。真正覺悟有智慧的人，知道六道不是究竟，一定要出離六道，這個問題才有辦法徹底解決，這是比較聰明的人，有聰明、有智慧的人。

　　我們先不要說出離三界，人天福也有人天福業的修法，這修行的方法，你要得一個人天福報才能得到；若不修，要得人天福報也得不到。所以現在有很多人提倡人間佛教，人乘佛法（人乘佛法就是修人天福報的）。如果不依照經典如理如法的修學，人天福報也求不到。

　　第一個問題，就是善惡你要先認識清楚。什麼是善、什麼是惡不能錯解，錯解了把惡當作善，善當成惡，認真修修到後來到哪裡？還是到三惡道。為什麼去三惡道？修錯了，將善法看成惡法，惡法看成善法，這就很冤枉。所以我們修行，首先要明白什麼是善、什麼是惡。這個善惡的標準在經典裡面，尤其《十善業道經》，這就是善惡的標準。

　　不過現在社會上的人，勸他來學佛、做好事，往往我們常聽到人家講一句話「我又沒有做壞心惡行，我又沒有去殺人、放火、搶劫，我是好人，我是善人」，這就是他不知道善的標準。標準就是《十善業道》，拿《十善業道》來對照一下，還有《感應篇》這一條條。《感應篇》講得更詳細，《十善業道》是講綱領、重點、原則，但這是我們的標準。世間沒有學佛的人，他不知道善惡標準是在哪裡。十善反過來就是十惡。所以世間人自認為善與惡的標準不正確，一定要依佛菩薩、聖賢告訴我們的，經典裡面的標準才是正確的。我們若要斷惡修善，把念頭思想裡面的惡拔除掉，主要是從你的心地下手，然後你的行為自然就善，心是根本。善不是造作的，是從內心自自然然流露出來的。

　　我們都是學佛的同修，在佛經裡面、祖師語錄裡面說得很多，這樁事情，各人修各人得，所謂「公修公得，婆修婆得，不修就不得」，別人修，我們也得不到。我們在楞嚴會上，阿難尊者就是有一個錯誤的想法，以為他是世尊的堂弟，自己在修持上可以馬虎一點，到時候堂兄可以幫助一下，結果遭遇摩登伽女之難，這才真正覺悟，佛所修的他也得不到，一定要靠自己修持。功德如是，福德又何嘗不如是。這些理事，我們都要想清楚、想明白。

　　福報，我們是可以沾別人一點光采，但是那要緣分，福報是可以由別人提供給我們，但是要有緣，緣要具足。像我們現在在人道，我們同時同處，同這個時間，同這個處所，都出生在人道，過去生中有緣分，他有財富，我沒有，他可以幫我一點忙，可以得到幫助。如果我們出生的處所不一樣，不同年代，他要幫忙也沒有辦法。出生的時間不同，或是地區不同，離得很遠，沒有接觸到，就沒有辦法幫忙。

　　所以人在世間最重要的，就是要與人為善，以善心待人。他是惡人，我們也要以善心待他，以善行對待他，久而久之，惡人也會被感化向善。惡人不能回頭，是我們的感化力量還不夠，我們自己要生慚愧心，要生懺悔心，「我做得不好，不能幫助他回頭，看他造惡，看他墮落」，大慈悲心就從這裡生起來了，這是佛在經上講的「佛法因緣生」。

　　諸佛菩薩示現在六道，示現在人間，他為什麼來示現？眾生有感，佛就有應。感應就是緣生，感應都是緣。正因為如此，佛法是緣生，凡是緣生之法皆是「當體即空，了不可得」，佛清楚，菩薩明白，所以佛菩薩應化在世間，全心全力幫助一切苦難眾生，他不著相。

　　世尊在《金剛經》上教誨須菩提尊者，度化眾生必須要注意的（也是教我們），佛菩薩示現在六道、九法界，一定要守住一個原則，「不取於相，如如不動」，這才叫真菩薩。「不取於相」就是外不著相，「如如不動」是內不動心。外不著相，內不動心，這才有能力應化示現。如果外著相、內動心，你造業了，造業哪有不受報的道理！你說：「我為佛菩薩工作，為一切眾生服務。」你著相，你動心，還是業報。如果在這裡面，著的是不善的相，動的是不善的心，起貪瞋痴慢、嫉妒障礙，說實在話，果報都在地獄。我們想想，我們有沒有動過這些念頭？如果有這個念頭，趕緊懺悔。

　　我們細心觀察，在我們這一生當中見到許許多多的出家人，他臨命終的時候，走的時候所現的那些相，我們看到、聽到的是什麼現象？今天我們自己是出家人，將來死的時候是怎麼死法，是不是也糊裡糊塗死去？是不是也是病重得不省人事的時候走的？臨命終時，或者病重的時候，人事不省，家親眷屬都不認識了，那是決定往三惡道去了。人天兩道，往生時神智都很清楚。我們在這個世間跟人家爭什麼？跟別人爭名聞利養，如果爭這個，就是準備往三惡道。如果真的想要到極樂世界，人我是非、貪瞋痴慢要徹底放下，弘法利生真正做到外不著相、內不動心，以一片真誠、清淨、平等、慈悲，處事待人接物。

　　這一生別人侮辱我們、毀謗我們、陷害我們，我們對這些人由衷的感激、感恩，感恩消我們的業障，過去、這生所造的罪業就報掉了。對於這些人，決不能有一絲毫怨恨之心，有一絲毫怨恨之心，不但業障沒消，又增長了。你看這是在一念之間，這一念就是迷悟，這一念就是禍福、就是吉凶。要知道世間一切法，佛經裡面常說十法界依正莊嚴，都是夢幻泡影，都不是真實的，所以為什麼要那麼認真！別人要的，歡歡喜喜的供養，歡歡喜喜的布施，不但身外之物，要我們的生命，也歡喜布施，歡喜布施的心就得無量無邊的福報。佛在經典上所說的話，句句真實，沒有一句是假話，依照佛法修學，決定得利益。

　　有一個同修跟我們導師說了一樁事情，這位同修他早年作夢，晚上睡覺夢到觀世音菩薩。他夢到在一個非常危險之處，好像在一個小島，四面都是海，風浪很急，在大海當中，風浪很大，當然很危險，命真的是在剎那之間。這時候他看到觀音菩薩，跪在地下求觀音菩薩救他。觀音菩薩沒有說話，用手指一下，往下指，叫他往下跳。他說不行，下面是大海，那島在海中，跳下去就死了。觀音菩薩又指一下，叫他跳，他就跳下去。結果跳下去之後，在觀音菩薩手上，跳下去正好跳到觀音菩薩的手上，觀音菩薩救他。這個夢就是菩薩叫他怎麼做，他可以接受，菩薩就能幫助，可以解救他。如果菩薩告訴他，他不肯聽，不接受，菩薩也沒有辦法，就沒有救了。所以他跳下去之後，想不到觀音菩薩用手托起來，把他送到一個很安全的地方，很好的地方。他到地面之後，觀音菩薩就不見了，看到那個地方正在建大樓，環境確實很好，做了這個夢。這是一位同修做的一個夢，告訴我們導師。這就是說一定要相信佛菩薩，意思就是如此。接受佛菩薩的教誨，佛菩薩教我們把身心世界一切放下，那就放下，一定有好處。

　　處事待人接物要和睦，要把一切眾生看作是佛菩薩。好心對待我們的人，我們感恩，蒙他的照顧；惡意對待我們的人，我們也感恩，他消除我們的業障，哪個不是善知識！哪個不是佛菩薩！圍繞我們周邊的都是善知識，都是佛菩薩，這叫修行。使我們自己一生都生活在誠敬感恩之中，如此我們就過得很充實，人生就有意義。世間人講生命的意義、生命的價值，實在講，生命的意義與價值，世間人只有概念，實質他不懂。可是世出世間聖賢人懂得、明瞭，他們自己做到了，我們沒有留意，沒有細心觀察，這也可能是這些聖賢人離我們的年代太久了，我們疏忽了。如果細心去讀他們的書，細心去體會，不難明瞭，這是真正值得我們學習的地方。

　　所以我們展開《感應篇》，尤其是《彙編》裡面的說理清楚。過去我們導師在景美華藏圖書館也曾經勸同修，可以把這篇當作早晚課來讀誦，當作戒律來讀，每天讀一遍，這是持戒念佛，提高我們自己的警覺。我們縱然一天到晚念佛，像蕅益大師所說的，念到雨打不濕，念到如銅牆鐵壁似的，如果惡念、惡行不能改過來，還是枉然，還是障礙。這是祖師大德苦口婆心教誨我們，我們對這些話時時刻刻記在心中，時時刻刻警惕自己。存好心、行好事、說好話、做好人，決定有好的果報。違背佛菩薩的教誨，違背古聖先賢的教誨，果報決定是不好的。我們再看下文：

　　【又有三台北斗神君。在人頭上。錄人罪惡。奪其紀算。】

　　這句是說人無論在什麼時候，無論在什麼處所，一舉一動、起心動念都有鬼神看到。鬼神當中還有專門監察世人善惡的，你心善行善，他有記錄；心惡行惡也有記錄。換句話說，天地鬼神那邊，有我們一生起心動念、一切造作的完整檔案，比我們世間警察局、調查局的記錄還要清楚。如果我們明瞭這個事實真相，怖畏之心自然就生起來了，對於自己的心行一定會檢點。

　　『三台北斗』，這是四尊神明，在中國民間道教供奉的。「三台」，就是三尊神明：上台、中台、下台。「上台」管人的生死，「中台」管人的福報，「下台」管人的祿命，祿命用現代的話來說，下台是管人的財富，你一生當中有多少財富、財庫。中台管的是社會的地位，上台管的是命運。一個人生死壽夭、富貴窮通，都有鬼神在掌管。

　　這些人，我們要問，他們有沒有權力主宰我們的生死禍福？說實在話，他們沒有權力主宰，不是他們在主宰安排的。為什麼？《感應篇》第一句就跟我們講得很清楚，「禍福無門，惟人自召」，不是別人，惟人自己所作召感來的，造善惡召感來的。不是別人替你安排、替你主宰。所以這些神明，並不是他們在主宰要讓這個人生就生，要讓那個人死就死，不是他們在主宰，他們沒有權力主宰生死禍福，但是他們管轄這些事情，他們在管理這些事情。吉凶禍福都是我們自己定的，他們只是執行而已，他們只不過是執行，依照各人所造的善惡業，他們去執行禍福的事情，他們只不過是執行。就如同我們世間，像警察局、調查局這些機關，人要是行善，他們就呈報上去獎勵；人造惡，他們報上去執行懲罰，他們是監察、執行的單位，並不是主宰，這點我們要了解。真正的主宰是我們自己，所以命運是自己造的，自作自受，這個道理與事實，我們都要清楚，都要明瞭。

　　縱然造作一些罪過，前面曾經說過，只要你知過能改，天地神明不會懲罰懺悔改過之人。至於佛菩薩更加慈悲，對於造惡墮落惡道的眾生，依舊是以慈悲心看待，那是聖人。鬼神還是凡夫，情執沒有放下，看人行善他歡喜，見到人造惡他就厭惡、討厭，是凡夫。我們今天也是凡夫，以我們自己的心情去度量這些天地鬼神，也能夠略知一二。這是「三台」，上台、中台、下台，三尊神管三種事。

　　「北斗」是北斗星君，在道教裡還有南斗星君，南北斗。南斗主人生，北斗主人死，主就是主管。人到人道來投生，南斗星君他來記錄，這些資料留在他那裡。人到壽終死亡的時候，也有記錄，北斗管這些事情。世俗說，如果人有祈求於神明，應當要向北斗。這些天地鬼神常常輪流降臨在世間，他們的降臨是有一定的日期，大概每兩個月會來一次，或者來兩次，幾乎都是有一定的，好像他們例行的巡察，什麼時候到某個地區巡察。兩個月來一次，這是用中國過去的甲子，六十是一個甲子。

　　在《業報因緣經》裡說「七星之氣，常結為一星，在人頭上，去頂三寸」，在《業報因緣經》裡有這樣說。在我們中國古時候的諺語講「舉頭三尺有神明」，佛經上講三寸，不是三尺。一個人心地善良、行為善良，這個人頭頂上就有光，光明。光的大小不一樣，色彩不一樣，人見不到，鬼神見到。現在有些修禪定的人見到，心地比較清淨，清淨到某個程度的人也能見到。還有一些練氣功的，氣功也是修定的一種，他也能見到。光的顏色最好的是金色，其次是黃色，最不好的是灰色、黑色，到黑色這個氣，人的壽命差不多將要盡了。他們叫氣，在佛法裡面叫光。由此可知，人不能不修善。

　　佛講得好，「萬般將不去，唯有業隨身」。為什麼我們還造業？迷惑。對於這些道理，雖然我們常常讀書、讀經、研教、聽經，總抵不住世間的誘惑，名聞利養、財色名食睡抵不過，抵不過就造業。業是跟著你走的，你造作善業，有善報；造作惡業，就有惡報。善惡報應不是鬼神加給我們，也不是佛菩薩，也不是上帝、閻羅王給我們的，一切吉凶禍福全是自己造的，自作自受。只有真正明白這個道理的人，了解事實真相，心才平靜，縱然遭遇一切災禍，也不會怨天尤人；受到別人的侮辱、陷害，也不會埋怨於人，知道這是因果報應。我過去不得罪人，今天別人就不會得罪我；我過去沒有陷害人，今天別人怎麼會陷害我！我們受人侮辱、受人毀謗、受人陷害，都是自己造的，自己應當要承受，歡歡喜喜的承受，這筆帳就了了。

　　欠命要還命，欠債要還錢，果報通三世，哪裡能夠逃得過！你就算成佛了，成佛到六道裡面示現度化眾生，也不能逃過前世的業報。我們在古書裡面看到孔老夫子在陳絕糧，孔老夫子流落陳國沒有東西吃，絕糧就是沒有東西吃，世間的聖人。釋迦牟尼佛有三個月的馬麥之報，三個月吃什麼？吃馬在吃的麥子。佛在經上跟大家說過，那是前世的業因，這個時候緣成熟了，成佛也沒有辦法避過果報。

　　宗門裡面野狐禪的公案，很多同修都熟悉，唐朝百丈禪師的故事。百丈禪師每天講經，有一天有個老人來聽經，這個老人天天來聽，大家知道他住在後山，到講經的時候他就來了，一般人不認識。百丈禪師知道這個不是人，這個老人不是人，不是人是什麼？我們俗話講狐仙，狐狸變成人，變成人來聽經。有一天這個老人向百丈禪師請教，他知道百丈禪師也認識他，知道他是狐狸。有一天就向百丈禪師說明他自己墮落的經過，他說他自己前世也是一位講經的法師，講經說法的法師，有一次有一位聽眾向他問問題，他說他為那位聽眾答覆問題，答覆錯誤，背因果，墮落作野狐狸，已經有五百多年，現在還沒有辦法脫離畜生道，求百丈禪師幫助他。百丈禪師說：「可以，明天講經的時候你出來發問，你提出問題來問我，你把過去那個聽眾問你的話，你照原來他問的，提出來問我。」

　　到第二天，他們兩個就像表演一樣，事先就講好。這個老狐狸，這個野狐狸變成的老人又來聽經，聽經之前他就提一個問題請教禪師，請教的問題就是過去世別人向他請教的問題，他為別人答覆錯了，墮落作野狐狸。他就問：「大修行人還落不落因果？」這個話的意思就是說，大修行的人，修行證果的人，證得究竟圓滿的佛陀，是不是還會落在因果裡面？意思就是說是不是還有因果？落不落因果？這是關鍵的一個字。百丈禪師就答覆：「不昧因果。」

　　這個老人（野狐狸）在前世答覆人家，那個法師答覆人，人家問他這句話：「大修行人還落不落因果？」他答覆：「不落因果」，「不落」就是不會落在因果裡面，這意思就完全不同。不落因果就是沒有因果，錯就錯在這個字。所以百丈禪師告訴他，你把「不落因果」那個字改正過來，「不昧因果」這樣就對了。不是不落因果，不落因果就沒有因果。「不昧因果」是什麼？因果有，清清楚楚、明明白白，不是沒有因果。但是對於因果這個事理清楚明白，叫不昧。不昧是什麼？果報要受，但是自己清清楚楚、明明白白，不是糊裡糊塗。清楚明瞭，這叫不昧。因果都有，不是沒有因果，沒有因果就撥無因果，那就是很嚴重的錯誤，這是很大的邪見，說沒有因果是很大的邪見。

　　所以你看世間聖人，孔老夫子在陳絕糧，這也是跟前世有關，前世造的因，這輩子有這個果報，沒有得吃。釋迦牟尼佛托缽，也沒得吃，遇到饑荒，人家把餵馬的麥子拿給他吃，拿來供養佛，佛也接受。這說明什麼？前世造的不善因，這一生因緣遇到了，還是要受這個果報，他清楚，他明白。

　　所以修行人接受任何逆緣、惡人，知道得很清楚，欠命的應該還命，欠債的應當還債，歡歡喜喜還了之後，就清楚了。像安世高的傳記裡面我們看到，那是個修行證果的人，到中國來還兩次命債，前生他誤殺別人，這一生當中也有兩次被人誤殺，傳記裡頭都寫得很清楚。

　　因此我們才完全肯定，人在世間要是說誰佔誰的便宜，沒這回事情；說誰吃虧，也沒有這個事情。你從三世因果去看，沒有人佔便宜，也沒有人吃虧。你這一生佔人便宜，來生要還人家；這一生吃虧，來生有福報。因緣果報絲毫不爽，天地鬼神看得很清楚、很明白。造作罪業一定是折福損壽，這是一定的。這集的時間到了，我們就講到此地，阿彌陀佛！