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安士全書  悟道法師主講  (第一集)  2015/12/29  中國上海  檔名:WD19-025-0001

  諸位同修,大家上午好,阿彌陀佛!這次也很難得有這個因緣,來到此地跟我們諸位同修來學習《安士全書》。這個因緣是上個月我到英國去,回來的時候,去跟回來都是在上海轉機,回來在上海小住了三天。到和風來公司,傅蓉居士問了一個問題,為什麼她覺得賺錢這麼辛苦,有沒有賺錢比較不辛苦的方法?當時我一個直截的回答,說這個答案就在《安士全書》。她說希望請我們淨老和尚來講《安士全書》,看看淨老和尚什麼時候能夠為我們來講《安士全書》。我說他已經九十歲,他原來講《華嚴經》都放下了。他一生最喜歡的就是《華嚴》,從年輕的時候跟方東美教授學哲學,方教授教他華嚴哲學,他對《華嚴》就很有興趣。到八十五歲那一年講《華嚴》,《華嚴》從新加坡一直到二OO八年,那時候在他的家鄉廬江實際禪寺華嚴講堂,實際禪寺還有個華嚴講堂,專講《華嚴經》的。他覺得年紀大了,還是念佛求往生比較優先、比較重要,就把他最喜歡的《華嚴經》放下。現在專講《大經科註》,《無量壽經》黃念祖老居士的註解,其他的經他就不講了。

  這一點我們應該可以理解,因為年紀大了,九十歲了,他老人家常講,八十以後的人都是風燭殘年,隨時都會往生的。所以我就跟傅蓉居士講,你要請老和尚講《安士全書》,可能要到極樂世界去聽,在娑婆世界恐怕這個機會非常渺茫。我說我也可以講,我當時就自告奮勇。當時我講這個話,我也是想就講一講。但是她也很認真,就真的要邀請我來講。這個話我講出來,又收不回去了,所以也就答應下來。這一次香港冬至祭祖法會,之前聽老和尚講《大經科註》有一集,哪一集我忘記了,講到要發心學講經,特別是出家人。我也寫一篇《無量壽經》學習班的心得報告,聽到老和尚這麼開示,我也寫了一篇報告。報告之後,我也跟師父報告,說香港祭祖法會,我做三天法會,第四天原來都請居士講,好像出家人都不務正業,都專門趕經懺做法會,都不發心學講經,我自己來做一個拋磚引玉的工作,就是來帶個頭,希望年輕的法師要發心來學習。所以我就跟香港佛陀教育協會建議,從今年開始,每一次三天法會做完,第四天上午祭祖,下午原來都請三位居士輪流講,我說從今年冬至開始,我一個人全包,下午一點到六點,原來是三個居士輪流講,這次我一個人包,一個人包四個小時,一個下午講四個小時。同時我也跟老和尚報告,答應上海的居士來講《安士全書》。所以可能大家有聽到這個訊息,會來,但是我們不敢驚動太多人,因為這是傅蓉居士她啟請,這個因緣。所以,少數人可以,人太多了,來了也沒有地方給人家坐,也沒有場地。所以也就沒有通知太多人,這樣可能比較不會有障礙。

  《安士全書》這本書,跟《了凡四訓》、《太上感應篇》,是我們淨宗十三祖印光祖師一生極力提倡的三本書,這三本書祖師一生印最多,比大乘經典印得還多。過去我們淨老和尚到香港中華佛教圖書館,看到《了凡四訓》,蘇州弘化社印的,都印了一百版,重複翻印。所以根據我們老和尚的估計,印祖一生印這三本書應該超過三百萬冊。當時的印刷術還沒有現在這麼發達,在二戰時期的時候印這麼多,可以說是一個相當大的數字,大乘經典印的反而比較少。為什麼一個出家,而且還是一代的祖師,這三本書不是佛經是善書(這個善書所講的內容也都引用儒釋道三教,跟佛經講的道理都相應,完全符合佛講的),為什麼這三本書印這麼多?這三本書的內容到底是講什麼?這三本書的內容就是講因果教育,講三世因果。三世因果,大家都知道,我們在佛經看到有六道輪迴,三界六道,六道輪迴就有過去世、現在世、未來世,有六道輪迴。有六道輪迴、有三世,這個當中就必然有它的因果在,如果沒有因果,那有很多事情是講不通的,我們也無法理解的。因果主要講的就是「善有善報,惡有惡報」,善惡因果,六道輪迴出不了善惡報應,做善事來生生三善道,造惡業來生墮三惡道,六道輪迴就是善惡因果報應的一個事實情況。

  印祖為什麼在現前這個時代提倡這三本書,印這麼多?因為滿清亡國,民國成立,我們中國全國的國人都拋棄傳統文化、倫理道德、因果教育,認為這些過時,不合時宜,跟不上歐美這些現代化的國家,歐美發展科技、功利,覺得應該向歐美學習,才是強國之道,傳統文化似乎是強國之道的障礙,要把它去掉,不要了。所以在民國時候有五四運動,就是推翻傳統文化的,後來大陸又搞文革,一直到現在,這個傳統文化可以說被摧殘得快斷根了。我們淨老和尚對這樁事情非常著急,他說中華優良的傳統文化,如果這十年不搶救起來,再過十年就連根拔除了,就完全沒有了,我們民族的靈魂就滅亡了。所以現在非常著急這個事情,極力呼籲大家要學習中華傳統文化、倫理道德、因果教育。

  在中國,儒跟道是本土的,佛教是從印度傳過來,傳來中國也二千年了,跟本土的儒道可以說相得益彰,融為一體,佛教在中國也變成中國本土的宗教。儒釋道三教,宗教它是最主要的教育,宗是主要的、尊崇的,這個教育是非常重要。印祖在當時提出這三本書,主要是看到國人現在都不知道了,只有一昧向歐美學習科技,對於做人處世、倫理道德這些觀念就沒有了,對因果報應這樁事情更不相信,認為講到因果兩個字就會被貼上迷信的標籤,那個標籤就給你貼在臉上,你是迷信,現在科技這麼發達,還講什麼因果。現在大家都相信科學,不相信我們老祖宗傳下來的倫理、道德、因果教育,不相信這個,相信外國的科學、科技。

  相信科技,我們淨老和尚講過,現代人迷信科學,現在人覺得你沒有講科學就是迷信,你講科學才不迷信。淨老為什麼講迷信科學?這個聽起來滿新鮮的,從來沒有人講過的。我們現在看看,現代人是不是迷信科學?我們冷靜觀察一下,真的是這樣。為什麼說迷信科學?因為科學不是萬能的,他認為是萬能的,認為有了科學就可以解決所有一切的問題。事實是不是這樣?事實不是這樣,不但不是這樣,科學還帶來很多的負面作用,很多負面的問題,搞得現在整個地球空氣污染,氣候不正常,破壞自然生態環境。科學家也講過,地球如果再不改善,五十年後就不適合人類居住了,這是科學家自己講的。科學既然是萬能的,為什麼不能改善這個地球的環境?它不是萬能的,你認為是萬能的,你相信它是萬能的,那不是迷信是什麼?所以淨老和尚講這句話也把我們點醒了,真的現代人迷信科學。現在世界這麼亂,到處在打仗,科學能解決嗎?讓這些人能夠和諧嗎?全球的人類都在追求和平,口號是要和平,但是所作所為都是做一些不和平的事情,你說能和平嗎?所以愈來愈不和平。為什麼?因為他們沒有中國這個倫理、道德、因果觀念,必然走向災難。如果沒有淨老和尚給我們提醒,真的我們也不知道什麼原因。

  因果教育,因果兩個字迷信嗎?我們中國人使用語言文字喜歡簡單,就是簡要詳明,如果講得比較具體一點,因果我們用比較淺顯的,因是原因,果是結果,什麼樣的原因會導致什麼樣的結果。我們這個世間萬事萬物都有它的原因,都有它的結果。稻米的種子,那是因,你把它種下去,明年結成稻米,那是果,當中還要加上緣,人工去培養、去照顧,還有土壤。大家想一想,因果有迷信嗎?聽到因果兩個字就說迷信,那個人他自己真迷了,是他自己迷信,他還說別人迷信。一講到佛,佛是迷信。他迷不迷?你講佛是迷信,那你迷不迷?什麼叫迷,不明瞭就叫迷,你不認識、不知道,你就叫迷。佛是什麼意思你知道嗎?不知道,不知道你就說他是迷信,那你不迷了嗎?所以現在說迷信的人,其實他本身就迷了,他自己還不知道自己迷信,到處說別人迷信。現在到處都是這樣的,人云亦云。

  佛是印度話的翻譯,音譯,翻它的音,沒有翻它的意思,如果把它翻成中文的意思,佛是智慧、覺悟的意思。覺是破迷的,怎麼會迷信?你不覺才是迷,你覺了就不迷,佛是教人破迷開悟的,講得比較具體一點,是教人斷除迷信的。你連這個字的意思都沒搞懂,你就說迷信,那你自己不是迷上加迷了嗎?現代人很荒唐的一種言論、看法,到處都是,因此印光祖師提倡這三本書。你不相信因果,難道就不會有因果了嗎?如果說不相信就沒有了,那大可以不相信,幹壞事也沒有惡報,做好事也沒有好報,那何必做好事?大家儘幹壞事就好了,反正做壞事也沒有事。事實是不是這樣?事實不是這樣。你幹好事,不相信因果的人他還是會讚歎你、會支持你,做壞事的人社會還是不容許你,大家想一想是不是這樣?所以這個事實就可以給我們證明,善有善報,惡有惡報,你做好事,縱然不相信因果的人,他還是會喜歡的,不相信因果的人他還是喜歡人家做好事,不喜歡人家做壞事,這不是很具體的證明了這樁事情嗎?

  我們生活當中點點滴滴,《了凡四訓》講「一飲一啄,莫非前定」,你一生賺多少錢,你做官能做到多大,你今年考試考第幾名,生活點點滴滴,再微小的事情都有它的因果。他被孔先生算命算得很準,他知道人真的有命運,命中你有的,到時候,我們佛法講,因緣到了你自然會得到,不會丟掉的;你命中沒有的,你想盡什麼辦法,你也求不到。我們看到很多人發財,這個世界上誰不想發財,想發財的人大家都發了嗎?還是有人發財,有人還是發不了,而且發財的人還是少數,不發財的人還是多數,是不是這樣?事實是這樣。為什麼這樣?老天不公平嗎?

  過去大概二十幾年前,我們淨老和尚到加拿大去講經,當時有個洋人聽到老和尚講經,講完下來,他就透過同修的翻譯,他就請問老和尚,他說他的命運怎麼這麼不好,常常遇到不如意的事情。我們淨老和尚看到是洋人,洋人都信基督教,他說你這個問題有沒有到教堂去請教牧師?因為信基督教都要上教堂去做禮拜,因為星期天是他們做禮拜的一個聚會的日子,所以叫禮拜天。但是現在我們都講錯了,他做禮拜,七天當中只有一天,那天做禮拜,平常沒有,就是星期天。一週的第七天,星期日那天做禮拜,那天稱為禮拜天,其他六天他沒有做禮拜;但是我們現在講,禮拜一,禮拜二,禮拜三,錯了。星期一他沒做禮拜,星期天才有做禮拜,所以講禮拜一、禮拜二、禮拜三,我們都搞錯了,為什麼搞錯?因為我們不知道洋人他做禮拜只有一天。應該怎麼講?星期一,星期二,星期三,星期四。洋人他聽不懂我們講中文,如果他聽得懂他一定笑話我們,我們星期一也沒有做禮拜,怎麼講禮拜一、禮拜二?七天統統做禮拜。他們沒有那麼用功,七天只有做一天。所以我們正確講,應該講星期一、星期二、星期三、星期四…星期天。現在大家講習慣了,我也被傳染,不知不覺跟著大家講禮拜一、禮拜二。

  這個洋人他就問老和尚,老和尚說你有沒有去問牧師?他說有。那牧師怎麼回答你?牧師說上帝的安排。老和尚看到他這麼講,看他一臉無奈的樣子,他覺得牧師跟我講這個,不是他要的答案,為什麼上帝給我安排這麼不好,給那個人安排那麼好,只是他不敢講,因為信教,對上帝也不敢批評。我們可以理解,他一定心裡想,上帝怎麼這麼不公平,把那個人安排得那麼好,給我安排得這麼不好,他會不會有這個疑問?他這樣的回答有沒有解決他的問題?沒有。我想他這個問題如果解決了,他不會來問我們老和尚,問不同宗教的。他怎麼會跑來問老和尚?他一定是想要追求這個答案,是不是這樣?換做是你,你會不會這樣想?不管中國人、外國人,都一樣的,只要是人都一樣的。這個答案在儒釋道三家講得最清楚,佛教講得最詳細。

  所以現在關鍵就是你相不相信?我們說信,這個信是什麼樣的信心?是半信半疑這樣的情況。為什麼說半信半疑?如果說你完全不相信,那你也不會來,你也不會去接觸佛教,不會,總是有一點信心。完全沒有信心,你叫他去,他都不要,他排斥,他絕對不接受,完全沒信心的。他既然願意來接觸,表示他有信心;但是信心,有幾分的信心?就是這樣的一個比例,有人信心比較多,有人信心比較少,總是還有很多疑惑。那疑惑從哪裡來?從我們現實生活當中來的。現實生活當中你遇到的一些問題、一些困難,你無法理解的,你必定有懷疑,你不知道為什麼會這樣。所以我們信了之後,半信半疑,接下來要什麼?要求解。所以佛法的修學,四個步驟,信解行證。剛開始信,信你還沒有理解,還沒有了解,這個時候的信叫做迷信。我們一開始大家都是迷信,如果你通過這個解(理解,聽經聞法,講經說法,透過這個理解),解了之後,這個時候你的信心就不是叫迷信,叫做正信,正確的信心,你對這樁因果的事情有正確的概念、正確的認識,這個時候的信心叫做正信。所以我們在佛門常常看到有人標榜說我是正信佛教徒,到底他有沒有達到正信佛教徒的標準?我們沒有給他考試也不知道。

  你理解就是正信,正信如果再透過生活當中去行,我們現在的話叫做落實,依照經典講的理論方法去修學,落實在現實生活上,這個叫行,修行。行了之後,它都會有個結果,叫做證果。證實這個結果叫證果。現在如果我們講佛經證果兩個字,人家又要說我們迷信,證什麼果。證是證實、證明,果是結果,我證明、證實這個結果。好像我們拿一個種子,拿一個蘋果的種子,我說這個因,我正確的認識這個種子是蘋果的種子,這個就是認識正確的修因。這個是蘋果的種子,沒錯,這個種下去長出來一定是蘋果。認識之後,你把它種下去,然後透過緣,給它培養,給它栽培,幾年後長出來果然是蘋果。你這個果長出來是蘋果沒錯,你就證實說我當初認識的那個因是正確的。證果我們講這個簡單一點。現在跟你講證阿羅漢果、證菩薩果、證佛果,你聽起來會感覺很渺茫,是不是這樣?

  所以佛法的教學,由淺而深,先講現前你常識可以理解的,你可以體會的,你可以去證實的;現前的你證實了,後續的再給你提升,你就有信心了。如果現前這些很淺顯的,你都無法證實,跟你講那麼高,那變成玄談了,是不是這樣?所以大家想一想,這樣有迷信嗎?你不學佛,那真的一定就會變成迷信,因為你不覺,你對於事實真相完全不了解、不認識,錯解了,曲解了,誤解了,那真正的是迷信,不學佛那就一定是搞迷信。所以信解行證,像了凡先生他遇到孔先生給他算命算得很準,如果我們遇到一個算命先生給我們算得很準,我相信你也會跟袁了凡一樣。不過現在人也很難講,現在人不老實,袁了凡還算是老實的,他相信命運,他是老實人,反正想也是這樣,不想也是這樣,反正你求也求不到,打妄想也沒有意義,乾脆不想了。但是現在人沒有接受這種傳統文化的教育,明明知道有命運,他還是要打妄想,那真的一點辦法都沒有,不老實。

  了凡先生他的命運是遇到雲谷禪師才知道命運可以改,依照雲谷禪師的指導,依教奉行,也是信解行證,證實命運改了,原來孔先生算考試考第三名,忽然考第一名,改了;原來算他沒有兒子,後來有個兒子,當了很大的官,也改了;算他的壽命只有五十三歲,八月十四日丑時會死在自己家裡床鋪上,也改了,活到七十四歲,延壽二十一年。這個叫證果,證實這個結果。所以他才寫這本書。他當時寫這本書不是要對外流通,是要教訓他的兒孫的。原來《了凡四訓》這本書,它的全名叫做《袁了凡先生家庭四訓》,是教導他的兒孫的。後來被流通到外面,到了民國印光大師極力提倡,有益社會人心,幫助人斷惡修善,改造命運。經過祖師大力提倡,影響面很大。

  印光祖師也講,現在這個時代,你講倫理道德,有時候遇到利益現前的時候,就不管倫理道德一斤值多少錢,我先取得利益再說,違法也沒關係。所以要因果教育的輔助,因果教育是講善有善報,惡有惡報。我們講得比較具體一點,因果就是過去我們淨老和尚講經講,現在人都講現實,講現實講不過佛法,佛法講的是最現實。為什麼最現實?因為講因果就最現實,你做惡事對你有什麼損害,做善事對你有什麼幫助,這個很現實,你算盤去算一算,很現實。在上海城隍廟不知道有沒有算盤?有算盤,那個算盤我想我們要去算一算。在台灣台南的城隍廟,有一個算盤也很大,有幾個城隍廟我看都有算盤,都很大的。那個算盤是幹什麼的?算功過的,你做多少好事,做多少壞事,然後加減乘除,剩下來多少。這個現實不現實?以前做生意就是靠算盤,珠算,現在不用了,現在用計算機、用電腦,這個很現實。如果我們為了要趨吉避凶,這個是很現實的問題,大家明白這個因果,大家就很容易願意接受斷惡修善這樁事情。不然大家不相信,你叫他斷惡修善很難,他甚至還說你是迷信,你已經跟不上時代,現在太空人都飛到月球去了,全世界都讚歎。

  當時我看到阿姆斯壯登陸月球,我說這個人回來一定會精神不正常,為什麼?對上帝不恭敬,洋人都信基督教,對上帝不恭敬。再來我們中國道教《感應篇》講,你「久視日月」,對日月、自然界,久視就是你看太久,對它不恭敬,就要記過,何況你弄個機器去那邊踩來踩去。我那天看到You Tube有報導出來,就是太空人現在為什麼都消聲匿跡?真的精神不正常;You Tube我可以調出來給你看,不是我講的。這樣證實,我當初看到《感應篇》講的,沒錯,真的是這樣。現在這種科技,帶給人類、帶給地球是正面的多,還是負面的多,大家看得很清楚!你還一直盲目的發展科技,那結果是什麼?給地球帶來重大的災難。而且這個迷信是不歸路的,現在有哪一個人他有能力去阻止科技的發展,誰有辦法?十方三世諸佛全部來,所有的神仙、所有宗教的上帝都下來,都沒有辦法。只有一個辦法,大家發展到最後,災難現前,這個科技就毀掉了,就沒了。這是事實,再不相信,那就真的很迷信。這個科技會帶來毀滅地球的,現在不要說其他的,光這個核子武器,光美國的核子武器就可以毀滅地球二百次,其他國家的不算,你說這個科技給我們地球帶來好還是不好?所有的動物人類是最壞的,比那個虎、狼、獅子還壞,虎、狼、獅子牠不過用牠自己的身體做武器去攻擊人,人類發明這個毀滅地球的武器,那不是比虎、狼、獅子還壞嗎?將來死了去哪裡,那就可想而知了。

  好,開場白講到這裡,開場白也講得比較長一點,但是也不得不囉嗦一點,因為現在人不了解這方面,你在社會上聽不到,你在學校也聽不到,甚至在家庭也聽不到,甚至你到寺院你也聽不到。我們這個不是講經,但是這個也是經典,雖然不是佛經,是世間的善書,但是善書它都是根據佛經、道經、儒經來註解。

  《安士全書》它的內容是有四個部分:第一部分就是《文昌帝君陰騭文》,周安士居士他引用三教經典來做註解,引經據典,這是第一個部分;第二個部分是《萬善先資》,講殺生的因果;第三部分是《欲海回狂》,講邪淫的因果;最後一個是《西歸直指》,導歸淨土。這四大部分,第一個部分就是《文昌帝君陰騭文》,印光祖師對這本書讚歎備至,說這是天下第一奇書,要把這本書當作傳家至寶,傳給你家的子子孫孫。一般講經,我們一般在中國佛教,祖師大德註解經典,經典還沒有開講之前,先講這部經的玄義,玄義就是把這部經玄妙的義理先做一番的發揮。發揮玄義也有一定的層次、一個順序的,最具體代表的是華嚴宗跟天台宗,華嚴宗以十門開啟,把經分成十個部分先做一個介紹,天台宗叫五重玄義,五重玄義後人採用的比十門開啟還多,多數採用天台宗的五重玄義來註解經典。有時候講經的法師因為時間、地點、因緣的關係,玄義的部分就省略,用講經的因緣來代替玄義,直接就進入經文。我們今天來講這部《安士全書》,因為它不是經典,所以也沒有玄義。但是有祖師大德的序文,這個序文有好幾篇,第一篇、第二篇,有印光祖師的序。我們這次就來學習印祖第一篇的序,也做為我們講這部書的一個玄義,也可以說是講這部《安士全書》的因緣。

  剛才啟講的因緣也講過了,這個因緣講過了。現在請大家翻開經本。我們翻開經本,首先,因為現在大陸大家都寫簡體字,而且是橫版的,但是現在我們要恢復中國傳統文化,我們還是要帶頭來看正體字,豎版的。因為中國傳統文化跟西洋文化是不一樣的,這個《安士全書》後面會講到。為什麼叫豎?因為人是豎的,那個動物貓、狗牠是橫的,牠是橫著走的,人是豎著走,所以用文字還是要用豎的。我們漢地的插香,過去我聽台南般若精舍開心法師講的,用臥香他是最反對的,台南開心法師他學天台的,他不會講普通話,只會講閩南語(台語)。有一次我去他那邊,他就不允許用臥香,他說我們漢傳佛教用插香,插香它表法的意思就是頂天立地,人站著你頭頂著天,腳立在地上。所以插香就是告訴我們,做人是頂天立地的。橫行,下面兩個字是什麼大家知道嗎?講大聲一點,霸道。答案就出來了,橫行就霸道。霸道就是什麼?不講理,去欺負人,對不對?所以外國要跟中國學習傳統文化。現在世界搞這麼亂,為什麼?橫行霸道,不講理。所以問題愈來愈複雜,愈來愈麻煩,無法解決,無解,沒辦法,愈打就問題愈多。而且戰爭絕對不是解決問題最好的方法,只是會把問題更複雜化,特別現在恐怖分子用這種不對稱的戰爭,真的也是防不勝防,搞得人心惶惶。

  好,我們看第一頁(我們學習傳統文化,大家雖然不習慣,但是你要恢復就是要慢慢學習),這個是文言,現在也有白話註解的。我是不認識字的人,這是我們老和尚二十幾年前跟我講的,你不認識字,當時我覺得很奇怪,我字是認得不多,但是總認得幾個吧,怎麼說我不認識字?後來老和尚看到我一臉的疑惑,他就接著跟我解釋,六書怎麼講?一那個字是怎麼發展出來的?跟我講一堆的道理。我說:師父,我連一都不認識,真的我不認識字。他的認識字的標準,《說文解字》、音韻學,音怎麼發音、怎麼韻,要怎麼切才正確,《說文解字》、文字學、音韻學、訓詁學。我說報告師父,真的我不認識字,我承認我不認識字,依這個標準,我不認識字。不認識要學,又要叫我練毛筆字,我是很懶,如果當時我很用功,現在也是書法家,就很懶。一方面也是沒時間,練字要時間,做當家很忙的。沒有事情,像我在山東天天都可以練,我不用跑來跑去,不用跑來跑去我時間就不用浪費在旅途上。所以叫我定在一個地方,我是很歡喜的。

  讀文言你才會有味道,那個意境跟你讀白話文不一樣。《安士全書》的白話文我們可以參考,給一般初機的看看,他比較會有興趣,那要看文言,他一拿看不懂,他就不想看了,那是接引初機。但是現在我被訓練的,真的看文言比較有意思,看白話我就看不下去。以前老和尚給我們講,怎麼樣?他說人家把文言翻成白話給你,他就用什麼形容比喻?他說譬如這個食物,新鮮的食物,人家拿到口裡咬一咬再吐出來給你吃。我說那不是味道了,我當然要吃原味的。所以你直接讀文言就是吃原味的,你讀白話是人家原味的送到他的嘴巴嚼一嚼再吐出來給你吃的,你要吃哪一種?我想答案都會跟我一樣,大家都想吃原味的,對不對?正常應該是這樣的。

  我們看「重刻《安士全書》序」,我們看到重刻這兩個字,你就知道印光祖師這本書不是只有印一次,重複的印,不曉得印多少次,所以叫重刻。為什麼叫刻?以前的印刷術跟我們現在不一樣,現在是用電腦打字,我年輕時候它是鉛字,一個字一個字排版,用木頭把它塞塞塞,然後你要排什麼格式。因為我以前十幾歲有去印刷廠做過學徒,我知道,排一排,然後就一張一張這樣印。再之前沒有這個鉛字,現在你到南京金陵刻經處還有,我去看過一次,金陵刻經處,它就用一塊木板,然後文字把它刻在木板上面,然後紙印上去,一張一張刷刷刷,現在南京金陵刻經處還有印木刻版的。所以以前的書都刻在木板,最早春秋時期是刻在竹簡竹片,一片一片的,用繩子穿起來,然後再捲起來。所以我們看以前的書叫一卷一卷,第幾卷,有一卷放在一起捲一個,再一卷又放在一起,第一卷,第二卷,第三卷,是這樣的。我們現在印這樣的書,裝訂是明朝,像線裝書這樣一本的,那是明朝時候開始發明;之前還是,發明紙張之後,它還是一張紙寫寫寫,然後把它捲起來,像我們現在裱畫這樣。重刻《安士全書》序,序就是一個開頭,給我們介紹說明這本書講什麼,就等於經典講玄義一樣。

  我們看第二行:「淫殺二業,乃一切眾生生死根本。最難斷者唯淫,最易犯者唯殺」。到這裡是一小段,印祖一開頭就給我們說明這一本書它講的內容重點,重點講什麼?淫殺二業,這兩條的惡業,這兩條業乃一切眾生生死根本。淫、殺,淫擺在第一個,再來就是殺,殺擺在第二個。我們俗語也講,「萬惡淫為首,百善孝為先」。特別淫、殺在現在是最明顯,淫下面接著就是殺,像現在墮胎,墮胎是殺生,不但殺生還殺人,不但殺人還是殺親生兒女。殺親生兒女的因從哪裡來?從淫來的,你沒有淫就不會有這個業,男女有了淫業,懷孕了,小孩不要,就墮胎,殺兒女,所以淫就引起殺。殺再發展出去,殺的就很多,連兒女都在殺了,還有什麼不可以殺的?從這個地方,淫乃一切眾生生死根本,這個佛在《圓覺經》有講,「一切眾生,皆因淫欲而正性命」,生死的根本,如果這個業斷乾淨了,就沒生死了。最難斷者唯淫,因為它是生死根本,最難斷,不容易斷。所以這個所有的人都不能講大話的,我沒問題,這個是不可能的事情,是很難斷的,你只要有那個緣,就很難斷除。最易犯者唯殺,很容易犯的,為什麼?現在全世界的人知道殺人是犯法的,要被判刑的,但是殺動物,大家都覺得是正常的,動物就是應該給人吃的,我殺動物來吃是正常的,最容易犯殺生。你勸人家不殺生,人家都會講你頭腦有問題。所以大家認為是正常的,殺生吃肉是正常的,那就很容易犯。

  再接著看下面這一段,「二者之中,淫則稍知自愛者,猶能制而不犯。然欲其意地清淨,了無絲毫蔕芥者,唯斷惑證真之阿羅漢方能之耳。餘則愛染習氣,雖有厚薄不同,要皆纏綿固結於心識之中,從劫至劫,莫能解脫」。到這裡是一段,這一段就是前面一開頭,「淫殺二業,乃一切眾生生死根本。最難斷者唯淫,最易犯者唯殺」,這一段再給我們解釋。這二者之中,這二方面當中淫則稍知自愛者,猶能制而不犯,就是邪淫這方面,如果稍微知道自愛的人,他自己還可以控制,不去犯邪淫。然欲其意地清淨,了無絲毫蒂芥,這個蒂芥就是有障礙,雖然在身業不去造邪淫的業,但是你那個心,意地,要讓意地清淨,沒有絲毫的蒂芥,沒有絲毫的障礙,唯斷惑證真之阿羅漢方能之耳。你說這個淫欲完全都沒有了,沒有這個念頭,斷乾淨了,那一定是斷惑證真的阿羅漢才能做得到。惑就是見思惑,見惑八十八使,思惑八十一品。見惑是錯誤的見解,我們六根接觸六塵,產生偏差錯誤的見解。思惑就是淫欲、貪欲,這屬於思惑。見惑比思惑好斷,見惑一斷它就全斷了,思惑藕斷絲連,像蓮藕切斷一拉開,是斷了,一拉開絲還連著,思惑比喻像蓮藕一樣,藕斷絲連。

  所以《四十二章經》佛給我們講,你沒有證阿羅漢不能相信自己的意思。你說你不會,所以要很多去防犯的,這在佛門叫戒律,在儒家叫禮,就是去防犯;如果你沒有這個禮,沒有去防犯,誰都不敢講。證阿羅漢就真的他不會了,就清淨了,方能之耳,證阿羅漢才能相信自己的意思。「餘則愛染習氣,雖有厚薄不同」,餘就是阿羅漢以下的,到我們六道凡夫,你看證得初果的聖人、二果、三果,初果的聖人還要天上人間七次往返,他還要再來投胎,為什麼來投胎?他還有愛染的習氣(這個業因),他才會再來投胎,這個沒有,他就不會到六道來投胎了。三果是不來,但是還沒有完全清淨,一定要證到四果羅漢,他就超越了,超越六道。所以這個愛染習氣,阿羅漢以下的六道凡夫,這個愛染的習氣每一個人有厚薄不同,有的比較深厚,有的比較淡薄,這個不同的。「要皆纏綿固結於心識之中」,但是思惑的業纏綿固結在心識之中,「從劫至劫,莫能解脫」,無量劫來這個業你就斷不掉,思惑你斷不掉,你就得不到解脫,就不能脫離六道生死輪迴,換句話說,你生死輪迴就出不去。這一段就是給我們講淫的難斷。

  所以大家知道了,為什麼我們修行修了那麼久,出不了六道,這個是主要的原因,不好斷。不要說思惑不好斷,見惑都不好斷。如果我們有一輩子修行修到斷見惑,證須陀洹,雖然還沒有出三界,但是出三界是可以預期的,天上人間再七次往返必定斷了,最長。我們還沒有斷見惑,那是沒有時間表的,我們出三界是沒有時間表,不管你修得再好,總是修到人天福報,出三界就做不到。但是我們現在很幸運,遇到淨土法門,我們就有救了。淨土法門為什麼有救?我們可以帶業往生,帶業往生,你暫時伏惑就可以,不用斷,信願念佛,蒙佛力接引,到西方再去斷,西方那肯定斷的。所以末法時期除了淨土這個法門,你一生當中要修到出六道,那是不可能的事情。這一段講淫不好斷。

  我們接著看下面這一段:「殺則世皆視為固然」,殺生這樁事情世間人都認為是,固然就是正常的、應該的。「以我之強,陵彼之弱。以彼之肉,充我之腹。只顧一時適口,誰信歷劫酬償?」到這裡是一段。這一段就給我們講,殺生這樁事情世間人都認為是固然,正常的,動物就是給人吃的,為什麼給人吃?我們人比牠強,凌彼之弱,牠沒有辦法抵抗我們,我們把牠抓起來殺掉,牠就應該給我吃的。以彼之肉,充我之腹,這個眾生的肉就是給我填飽肚子的。只顧一時適口,只是想到一時,為了這個三寸的舌頭,這個肉好吃。誰信歷劫酬償?誰會相信,歷劫就是生生世世,互相酬償,所謂冤冤相報,互相殺、互相吃,六道輪迴就是這麼一回事。

  所以《楞嚴經》講到,「人死為羊,羊死為人」,那是舉出一個例子。因為佛是出生在印度,印度那個地區跟我們中國西藏、蒙古的環境差不多。所以佛那個時候出家人托缽也沒有吃素,像現在南傳佛教國家也沒有吃素,都吃肉。但是佛陀時代吃肉,佛有神力加持,他念一個咒,那個肉就沒有命根了,不會跟那些眾生結冤仇。我們沒有念那個咒,亂吃亂殺,那就結冤仇,有命根,要互相酬償的。像我們現在印度、蒙古,包括尼泊爾、西藏這一帶,是以牛、羊為主的,所以舉出羊;譬如新疆、內蒙古,包括外蒙古也是一樣,吃牛肉、羊肉。新疆我去過,都是吃羊肉的。所以佛就舉出大家平常吃的,人死為羊,羊死為人,人吃羊肉,羊死了,羊被殺了、被吃了。羊為什麼會投胎到畜生道去當羊?因為過去生他也是殺生,他也是吃羊;他吃的那個羊,罪報受滿牠到人間來了,然後就換他吃牠。吃牠,現在換他又欠牠,這個羊牠的惡報也受滿了,牠又投胎到人間來;這個人惡業又造多了,他又投胎到畜生道,又去當羊。所以羊死為人,人死為羊,那就是什麼?羊跟人就互相吃來吃去,六道輪迴誰也佔不到便宜,事實真相是吃牠半斤還牠八兩。有一年我到西班牙去弘法,他們帶我去看鬥牛場,那個鬥牛場就是鬥牛士要把牛刺死。當時我就跟同修講,鬥牛士死了為牛,那條牛死了為鬥牛士,就要鬥來鬥去,殺來殺去,這是因果,因果報應就是這樣。但是世間人他不知道,如果知道還會幹嗎?不會,就是不知道他才會幹。

  「如是乃至十生之類,死死生生,互來相噉,惡業俱生,窮未來際」。如是乃至十生,這個十生是根據《楞嚴經》講的,這個十生我就不一一解釋,因為這個十生都有他的業因的。十生第一個是卵生,這一類的有情眾生,「因虛妄顛倒之惑,起飛沉亂想之業,惑業和合,故感此生之報,即魚鳥龜蛇之類是也」。飛沉,飛就是比較輕的,「若想念浮舉」,牠的心想、牠的念頭浮舉就為飛禽,像鳥、老鷹,飛禽類,牠會飛的,牠是想念浮舉。所以我們看那個鳥牠為什麼能飛?可以飛很遠,鴿子可以飛得很遠,鴿子你把牠放到外國,牠也會飛回來。在台灣很多人養鴿子。我們現在人要飛上去,我們飛不上去,我們要坐飛機,飛機要加汽油,靠機械才能飛上去;鳥不用加汽油,牠不用加汽油牠就可以飛了,牠是想念浮舉。「若情念沉重,報為魚蛇之類」。這是卵生的,我們看動物有卵,比較沉重的,就是在地上爬的,龜蛇這一類,叫卵生。

  第二個是胎生,「謂此類有情,因愛欲雜染之惑,起橫、豎亂想之業,惑業相滋,故感此生之報,即人畜龍仙之類是也。橫、豎者,人身豎,而畜生橫也。因行正道,得為人類,故身豎;因行邪道,感生畜類,故身橫也。」胎生,人跟畜生都是胎生的。人就是豎的,人為什麼長大是豎的?因為行正道,正直,直就得為人類,故身豎,所以身是豎的。如果行邪道,感生畜生類,牠的身體就是橫的,像貓、狗這一類,這一類也是胎生,牛、馬、羊這一類,這個就是胎生。有人、畜生、龍、仙之類。

  第三是濕生,「謂此類有情,因顛倒執著之惑,起翻覆亂想之業,惑業和合,故感此生之報,即含蠢蠕動之類是也」,就是昆蟲這一類的,螞蟻、昆蟲、蟑螂。「翻覆即飛伏也。因違義背信,翻覆任情」,就是翻覆無常,「遂感蠢蠕飛伏之類也」。這是濕生,蒼蠅、蚊子都是屬於這一類,濕生的。

  第四是化生,「謂此類有情,因顛倒變易之惑」,喜怒無常,朝三暮四之類,這樣的惑業,「起捨故取新亂想之業,惑業和合,故感此生之報,即轉蛻飛行之類是也」。好像飛蛾這一類的,牠蟲會變成飛蛾,毛毛蟲變蝴蝶,這一類的,這就是化生。但是這個化生跟天人的化身、跟極樂世界那個化身不一樣的,鬼道也有化身,地獄道也有化身。

  第五有色,「謂此類有情,因顛倒障礙之惑,起精耀亂想之業」,所以感這樣的報業。下面我就不詳細解釋,惑業和合,感這個報。這一類的眾生就是「爝火蚌珠」,好像蚌殼那一類的,螢火蟲這一類的,這個叫有色。

  第六叫有想,這一類的眾生有情,「因顛倒罔象之惑,起潛結亂想之業,惑業和合,故感此生之報。即神鬼精靈之類是也。」這是有想。

  第七非有色,這一類的有情,「因虛偽相待之惑,起因依亂想之業,惑業相染,故感非有色相成色之報,即水母以蝦為目之類是也。非有色相成色者,如水母本無自類之色相,故曰非有色相,以水沫為身,以蝦為目,故曰成色也。」這一類眾生叫非有色,這個講可能要帶你們去水族館,我要一面講課一面指給你看,什麼叫非有色,你才會明白。大家去過水族館沒有?沒有,可能我們要組一個團去看看,你拿經典然後再到水族館,像《十善業道經》,拿到水族館,然後一面上課一面指給你看,經上講的就是那個,你就明白了。非有色就是牠不是很有色體,但是牠有在動。我去水族館看過,中國、外國的一些水族館,看到沒有東西,他說悟道法師,你再仔細看,你看那個透明的,等一下牠會動的,我再仔細眼睛瞪著看,果然牠在動。還有一些石頭魚,跟石頭一樣,看起來就像石頭,但是看久了,不是石頭,牠在動,就是這一類的,非有色。

  第八非無色,「謂此類有情,因相引妄性顛倒之惑,起呼召亂想之業,惑業相附,故感非無色相無色之報,即咒詛厭生之類是也」。「如蝦蟆等,從自類生,不假他成,故曰非無色相,藉聲得生」,牠藉這個聲音牠就可以形成牠的色相出來,牠沒有藉其他的因緣,「故曰無色」。「咒詛猒生者」,就是用符咒去呼召,召集過來,「猒即禱也」,禱告的禱,「如蝦蟆以聲附卵,然後生長,非聲則壞;又孔雀,雌者聞雄者鳴」,這是孔雀,有分公跟母的,雄的會叫,「即有娠,生雛,此等物類,若由厭禱而生也」。

  第九非有想,「謂借他之身以成自類也。謂此類有情,因誣罔顛倒之惑,起回互亂想之業」,毀他人之所有,而護為己有之業,「惑業和合,故感非有想相成想之報」,即冬蟲夏草之類也。冬蟲夏草,冬蟲夏草大家比較常聽到,這是中藥的一種,等異質相成之類。

  第十非無想,「謂此類有情,因怨恨顛倒之惑,起殺害妄想之業。惑業和合,故感非無想相無想之報,即土梟等,附塊為兒;及破鏡鳥,以毒樹果,抱為其子。子成,父母皆遭其食之類是也。這好像蠍子一樣,生出來就把牠的母親吃掉。所以叫非無想相無想者。

  這個都出自《楞嚴經》,《楞嚴經》講生物講得最詳細,生命,眾生的生命怎麼來的,怎麼形成的。這個科學家講不出來,科學家講,鳥怎麼會飛,牠沒有灌氣油怎麼會飛,科學家不知道,佛知道。這是講「十生之類,死死生生,互來相噉,惡業俱生,窮未來際」。生命就是這樣,因果循環,什麼樣的因,它就產生什麼樣的果。

  我們接著看下面,「古德云:欲得天下無兵劫,除非眾生不食肉。又云:欲知世間刀兵劫,須聽屠門半夜聲。既有其因,必招其果。不思則已,思之大可畏也」。古大德講,欲得天下無兵劫,兵劫是什麼?戰爭。這個世間為什麼有戰爭?我們人間自古以來,中國、外國,你看哪一個時代沒有戰爭?似乎這個戰爭好像愈來愈多。戰爭(兵劫)大家都遭難了,這是果報,結果。因是什麼?殺生吃肉。所以你要天下沒有戰爭,除非眾生不吃肉,不吃肉他就不去殺生,沒有造這個因就不會有這個果報。所以中國佛教,梁武帝提倡素食,那是大功德。又跟我們講,欲知世間刀兵劫,須聽屠門半夜聲。你要知道這個世間為什麼有戰爭,你去屠宰場去聽聽這些動物被宰殺那種慘叫聲。現在殺動物的科技愈來愈發達,更殘忍,造這個因,他必定會有果報的。果報是什麼?你殺牠,將來牠殺你,冤冤相報沒完沒了。不思則已,思之大可畏也,你沒有去好好思考這個事情好像沒事,如果仔細去思量思量太恐怖了。

  這一段印祖跟我們講淫殺二業,跟我們說明這本書的重點。下面再跟我們介紹安士先生,「安士先生恭稟佛敕,特垂哀愍,因著《欲海回狂》以戒淫,《萬善先資》以戒殺」。這是印祖給我們介紹周安士先生,他恭稟佛敕,就是佛的教導,特別哀愍這些眾生不知因果。所以他的著作,就是《欲海回狂》勸戒淫,《萬善先資》勸戒殺。「徵引事實,詳示因果。切企舉世之人,同懷乾父坤母,民胞物與之真心。永斷傷風亂倫,以強陵弱之惡念」。到這裡是一段,這一段是跟我們講,周安士先生很慈悲,看到世間人無知造這個業,將來果報非常可怕,所以《欲海回狂》這一篇勸戒淫,《萬善先資》這一篇勸戒殺。而且徵引事實,徵就是引用很多實際發生的事情,這個事實就是我們現在講的新聞報導,詳示因果,詳細給我們指示出來因果報應這樁事實。主要是希望舉世之人,全球的人類,同懷乾父坤母,民胞物與之真心,因為天地萬物與我是一體,這是事實真相。永斷傷風亂倫,以強凌弱之惡念,就是不要再造這個惡業。「又欲同人,諸惡莫作,眾善奉行。因將《文昌帝君陰騭文》詳加註釋」。除了這兩篇之外,就是將《文昌帝君陰騭文》,這個騭就是陰德,做好事人家不知道叫陰騭。這一篇文章不長,比《感應篇》還少,但是它的註解非常豐富,引用三教的經典,詳加註釋,詳細給我們註解、解釋。

  「俾日用云為,居心行事,大而治國安民,小而一言一念,咸備法戒,悉存龜鑒」。這一段是註解《文昌帝君陰騭文》,希望我們在日常生活當中居心行事,大可以治國安民,現在是可以治整個世界,安全人類的心;小,自己個人一言一念,咸備法戒,悉存龜鑒。鑒就是古時候銅鑒,我們看看衣服哪裡穿得不整齊,臉哪裡髒了,照照鏡子,做一個對照。龜是卜吉凶的,古時候我們的祖先用龜殼的紋路來做卜卦用的,占卜,卜吉凶,求感應的。所以它是一個準則,一個標準。

  我們再看下面,「由茲古聖先賢之主敬慎獨,正心誠意,不至徒存空談而已」。由茲就是由於,這本書來勸導大家;我們中國古聖先賢,孔孟這些聖賢,提倡主敬慎獨、主敬存誠(慎獨就是自己一個人也很謹慎,不敢做壞事),正心誠意,這是過去讀書人都必須讀的,但是讀了如果沒有去做到就變成空談。為什麼變成空談?因為沒有因果教育的輔助,大家還是不會很具體去落實,就成空談。像讀是讀了,講是講了,但還是做不到。

  「如上三種,文詞理致,莫不冠古超今,翼經輔治。因其以奇才妙悟,取佛祖聖賢之心法,而以雅俗同觀之筆墨發揮之故也」。這一段是給我們介紹上面三種,《欲海回狂》、《萬善先資》、《文昌帝君陰騭文》,文詞、道理都超越古今的,補助經典,補助三教的經典。因為周安士先生他以奇才妙悟,這真的是菩薩再來,不是菩薩也做不到,採取佛祖聖賢的心法,他註解出來,可以說雅俗同觀。雅就是讀書人,知識分子,俗就是一般的人,一般的人他也看得懂,讀書人,文化水平比較高的,他也可以欣賞。這個就有幫助經典,經典講的翼經輔治,輔助,這個經再加上這個書,好像鳥的兩隻翅膀,牠能飛得很高、很遠。雅俗就是文化水平高、文化水平低的,統統他能夠理解,可以閱讀,這是他奇才妙悟用這樣的筆墨來發揮的緣故。所以這本書雅俗同觀,大家都可以看。

  「雖然已能戒淫戒殺,諸惡莫作,眾善奉行。若不了生脫死,安能保其生生世世不失操持?則恆生善道,廣修福慧,不墮惡趣,彼此酬償者,有幾人哉?」這個就是講到最後一篇,就是雖然看了前面這三種,我們在六道裡面能夠戒淫、戒殺,諸惡莫作,眾善奉行,但是若不了生脫死,沒有出離六道生死輪迴,也沒有辦法保證他生生世世都不失操持。每一生每一世他都諸惡莫作,眾善奉行,恆生善道,都生到人天善道,廣修福慧,不墮惡趣,不墮三惡道,不墮三惡道就不會有彼此酬償,這樣有幾個人能做到?沒有脫離六道,都在人天善道,生生世世都是斷惡修善,這個有幾個人?真的也沒幾個。為什麼?你這一生修得很好,來生得人天福報,人一享福他就開始迷惑顛倒,又糊塗了,糊塗又造惡業。現在我們看到很多大富大貴的人家,過去生都是修行人,他不是修行人他不可能這一生得到大富大貴,但是現在我們看看這些大富大貴的人,有幾個人覺悟了?《四十二章經》佛跟我們講,「富貴學道難」。你去找一些大企業家,你勸他來聽經,聽半個小時,沒空,我很忙,沒辦法。你不聽經聞法,不知道因果,繼續修行,斷惡修善,眾善奉行,你這一生享受福報,難免又會做錯事,又會造惡業,惡業造多了,福報享盡了,又墮三惡道去了。所以佛在經上跟我們講,「若不發菩提心」,發菩提心就是發了生死的心,「修諸善業,是名魔業」,叫做三世怨。這生修福,來生享福,享福又迷惑,又造惡業,福報享盡,惡業造多了,第三世就又墮三惡道,叫三世怨。在六道總是這個問題無法解決,要了脫生死才能解決這個問題,徹底解決這個問題。

  下面再跟我們講,「而了生脫死,豈易言乎?」了生脫死這個不是你講一講就可以做得到,沒那麼容易的。「唯力修定慧,斷惑證真者,方能究竟自由」。唯有努力用功修定、修慧,應該是戒定慧,你修到斷見惑、斷思惑,證阿羅漢,這樣才能究竟自由。我們看到這一句,我們就知道,我們現在在六道,現在人都喊要自由,其實一點都不自由,受業力牽引,你到哪一道投胎你非去不可,哪有自由?一定要斷惑證真證阿羅漢,他才真正得到自由。「餘則縱令尊為天帝,上而至於非非想天,福壽八萬大劫。皆屬被善惡業力之所縛著,隨善惡業力之所輪轉耳」。你如果沒有出三界,縱然你修到無色界天的非想非非想處天,三界最高的,最頂端的,但沒有超越三界,他的福報壽命有八萬大劫這麼長的時間,但是時間還是會到,一到他還是要再輪迴。你沒有出三界六道,都是屬於被善惡業力所束縛的,你沒有自由,隨善惡業力所輪轉,你自己不能做主。講到這樣,我們也會覺得很難過,也很無奈,怎麼辦?下面就跟我們講出這個辦法。

  「因是特依如來,仗佛慈力帶業往生之法,薈萃淨土經論要義,輯為一書,名曰《西歸直指》。若能一閱是書,諦信不疑,生信發願,求生西方。無論根機之利鈍,罪業之輕重,與夫工夫之淺深,但能信願真切,持佛名號,無不臨命終時,蒙佛慈力,接引往生。既往生已,則超凡入聖,了生脫死,悟自心於當念,證覺道於將來,其義理利益,唯證方知,固非筆舌所能形容也」。到這裡是一段,這一段就是跟我們講西方淨土,最後一部分就是《西歸直指》,直接給我們指向西方淨土。我們如果讀《西歸直指》這一部書,你深信不疑,深信發願求生西方,能不能往生關鍵在信願之有無,你只要真信發願,你相信,不懷疑,你真願意去西方,願意放下娑婆世界,毫不留戀,你罪業輕重、功夫的淺深都沒關係,你有真信發願,你願意去,肯定能往生。所以蕅益祖師在《彌陀要解》講,能不能往生關鍵在信願之有無,往生品位的高下在持名功夫的深淺。關鍵在信願,你真信發願,臨終一念十念都能往生;連五逆十惡的,臨終都能信願念佛往生,關鍵在信願。你信不信,你願不願意去,有真信切願,持佛名號,不管你罪業輕還是重,你念佛功夫淺還是深,功夫再淺,你沒有一心不亂,沒有功夫成片,你真信發願,也能往生,功夫比較淺你品位就比較低。沒有真信發願,佛念得再好,也不能往生,什麼道理?很簡單,你不願意去,佛很歡迎,他也沒辦法勉強你,你不願意去,他一點辦法都沒有。佛也不能代替我們發願,任何人都無法代替,願要自己發。

  往生到西方的功德利益,你往生你就知道了,現在我們淨老講《大經解》,《大經解》講得詳細,聽了你真的知道太好了,《大經解》多聽幫助我們生起信願。有同修去問老和尚說,他信是信了,願生不起來,還不想去,怎麼辦?老和尚就勸他,《無量壽經》念一千遍,你願就生起來了。為什麼生起來?你對西方極樂世界認識的深度夠了,對我們娑婆世界認識的深度也夠了,兩個世界的對比,你要取哪一個,當然你會取西方。現在為什麼不想去?你對兩個世界認識都不夠。《無量壽經》講得詳細,你念一千遍,真的你的信願就生起來。《彌陀經》講得簡單,如果不是真正內行人看不出來。《無量壽經》真的也是雅俗同觀,念了你就知道西方極樂世界到底它的好處在哪裡,為什麼佛一直勸我們要發願去西方,就是它的功德利益太殊勝。你看帶業往生,五逆十惡都可以去,我們現在想一想,我們造惡業也沒有造到五逆,去殺父、殺母,出佛身血,破和合僧,殺阿羅漢,我們造惡業也還沒有造到那麼重,那個五逆十惡都能去了,那我們信心就有了,關鍵是你願不願意去。所以這一部分你念了之後,你就很樂意去了。

  所以,《西歸直指》我以前讀過,記得有一段,現在人生病都去找醫生,安士先生說,西方極樂世界的人無量壽,從來不會生病,不會死亡的,大家都不想去,在這個六道裡面你肯定有一天會死的,壽命很短促的,《彌陀經》講「命濁」,就是壽命很短促的,不去求個無量壽,偏偏在求這個這麼短暫的生命,看了之後,的確會幫助我們生起信願之心。所以這個我們就有救了,你現在就沒有理由講我業障深重,你有五逆十惡那麼重嗎?也還沒有,他都能去了,你怎麼不能去?關鍵是你不相信,你又不願意去,是這樣的。所以佛為什麼在《彌陀經》四次勸發願,就是這個道理。所以淨老現在講《大經科註》,沒有別的,勸信勸願,你信願不足就要用這個來彌補,你真聽明白了,那你信願自然就生起來了,你願一發,馬上跟阿彌陀佛那邊就相應了,就連線連上了。所以這個利益非筆舌所能形容,用文字、你用嘴巴講,講不出來,無法形容。

  「此係以己信願,感佛慈悲,感應道交,獲斯巨益」。這個是靠佛慈悲來接引感應,所以我們得到這麼大的利益。「較」,較就是比較,「仗自力斷惑證真,了生脫死者,其難易奚啻天地懸隔而已」。你靠自己修行修到斷惑證真證阿羅漢,才能了生死,那個困難度跟容易,那個難易比較,奚啻就是何止、不止,沒有辦法去比較的,真的是天地懸隔,無法相提並論。能遇到這個法門,我們不修,真的很可惜,真的百千萬劫難遭遇,現在遇到,我們錯過就非常非常可惜,當生能了生死的一個法門。時間到了,到這裡剛好是一個段。

  

  

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