俞淨意公遇灶神記 悟道法師主講 （第六集） 2008/3/11 澳洲淨宗學院 檔名：WD19-017-0006
《俞淨意公遇灶神記》第六集的播出。諸位觀眾，大家好，阿彌陀佛！上一集我們講到灶神張先生對俞淨意公說，他：
【信根原自不深。恆性是以不固。】
這兩句話就是說他信的善根原來不是很深。『恆性』是長遠心。耐心不夠，沒辦法持久，沒耐心，做事情沒耐心。沒耐心這個原因還是信根不夠深，所以在《華嚴經》佛跟我們講，「信為道元功德母」；《金剛經》佛說，「信心清淨，則生實相」。《彌陀經》說信願行，信是第一條，如果沒有信就不會有成就，所以世出世間法，能不能成就在信心。信心夠深嗎？夠深，這個行為、行動他就做得到；信心如果不夠，他就做不到。所以做到最後就沒耐心，半途而退，所以：
【故生平善言善行。都是敷衍浮沉。】
『敷衍』就是敷衍塞責。他也沒認真在做，浮浮沉沉，有的時候有，有時候沒有，所以沒有一樣善事真正去落實，沒有一樣善事真正的做到好。這個毛病確實非常普遍，又再想我們自己，可能我們一樣有這個毛病。因此我們看本師釋迦牟尼佛，為什麼一生示現四十九年每天講經說法？為什麼？就是大多數的眾生都是「信根原自不深，恆性是以不固」，大多數有這個毛病。講一遍、兩遍，他就能夠去依教奉行的，這樣的人是很少數、很少數，成就的人太稀有了，大多數的人都有這個毛病。有這個毛病，因此釋迦牟尼佛給我們示現要每天講。每天講，每天聽，聽得很熟。聽到很熟，這個毛病慢慢慢慢，他的信根就深了，這個毛病就能夠改過來，習慣成自然，本來假善也變成真善，開頭勉強做好人，到後來也會變真正的好人。就是要每天勸，三天如果不勸，人就又變樣，又恢復原形了，就是這麼一回事。所以現在有很多人想自己幾個人弄一個道場，大家一起來共修。一起共修的道場，這是依眾靠眾，大家互相依靠，才不會退步、退轉。
我過去也有這個興趣，也有這個理想，結果經營道場的經驗，我們看其他的道場也看得很多，道場剛開始的時候，那是真正菩薩發心，成佛有餘。道場一成功，好了，大家在這裡沒心情真正修行，特別道場有名聞利養來的時候，大家在那裡爭名奪利。有利害關係，本來是好的同參道友，到後來反目成仇，變成仇人，我們見過很多很多這樣的道場，沒有一個例外的，統統是這樣。道場剛開始創造的時候，大家很發心，彼此一條心，同心同力來建立這個道場；道場建成之後，他要當什麼長，他要管什麼，就鬧意見，互相就不服了。所以道場很難很難！因此我們想到過去，古時候的寺院叢林為什麼要分座講經，每天講。又再想，釋迦牟尼佛為什麼四十九年一天都沒休息？你想想，他那個團體，不說別的，光是經上講的常隨眾，常常跟隨在釋迦牟尼佛身邊的出家眾，就有一千二百五十五人，那是一個很大的團體。其他不是常隨眾，那就更多了。光是常常跟隨在身邊就有一千二百五十五人，這是固定的。
這麼多人要怎麼維持？維持大家能夠和睦相處？靠講經，大家聽經。如果沒有每天勸你聽經、念佛、修定，大家在那裡打妄想，在那裡爭名奪利，就造惡業了。所以道場講經，釋迦牟尼佛四十九年講經說法，沒一天休息。如果休一天，恐怕這個團體裡面就出問題了。這在佛法講薰習，你沒有每天這樣長時間來薰習，善根不會深。第一個善根少的薰習，善根少你如果每天這樣薰習，每天聽經聞法，每天接受這些佛菩薩、聖賢的教訓，善根漸漸培養愈來愈深厚，一直培養起來。所以善根深厚的人，也是這樣培養來的。善根不夠，有善根，但是少，要薰習。所以家師淨空上人在講席當中時常講起，修行沒別的祕訣，就是「一門深入，長時薰修」。長時間，短時間沒效果，一定要長時間。經過長時間的薰習，一門深入，他就會悟道，開悟了。由此可知，經教不能一天不講究，不能一天沒講。
諸位看《感應篇》，我們現在印的《感應篇直講》，這個我們曾經印出來流通，現在有重新打字的，印得很好，以前也有木刻版的，現在又有重新打字，更加清楚。《直講》分量比較少，一般人看也比較容易明白，因為《感應篇》的註解自古以來非常多，但是現代人國文的程度愈來愈低，所以《直講》很適合我們現代一般人來讀誦。過去古早時代，這些讀書人，一個地方上的寺廟，讀書人都有定一個時間日子，輪流來開講，說善書勸世。古時候講勸善、勸世，讀聖賢書的人都會出來勸善，常常來講《感應篇》、講《文昌帝君陰騭文》，勸善的書，包括《了凡四訓》。這在以前中國大陸、台灣的寺廟，在古時候清朝時代都有勸善的來勸世。所以一個地方上的人，常常聽到讀書人來勸善，慢慢他也會明理，縱然沒讀書的人，他也會明理，他也知道什麼是善、什麼是惡，發願來斷惡修善做好事。
但是現在的寺廟確實都變迷信了，不提倡講學教學，就是讓人家燒香拜拜、抽籤、卜卦，求平安、求消災，沒教育的內容，沒教化的內容。沒教化的內容，沒這個實質，一天到晚燒香拜拜求消災，災還是消不了，福還是求不到。為什麼？不懂理，不懂因果。沒種善因，怎麼會有善果？所以要求消災、要求增福，要知道因果，要去修善因才會得善果，要斷惡修善，所以這些勸善的書就要常常看。現代比古時候還方便，現在我們有衛星電視台、電腦的網路，還有做VCD、DVD的光碟片出來流通，你如果買一台機器在家裡，可以重覆播放來聽。所以現在要做到長時薰修，藉這些科學工具也不困難，一天聽八個小時，這都不困難，只要有這個心。不一定要去道場，你在家裡面自己的家庭就是道場，尤其現在的電視、機器都很方便。
所以確確實實《感應篇》、《陰騭文》和《了凡四訓》是要普遍到處弘揚。過去家師淨空上人私下也曾經勸勉我們同修要發心，家師說真正發心，不用先學講經，先學講《感應篇》、《了凡四訓》、《文昌帝君陰騭文》，這些材料我們都可以來編排到外面去講。一次可以講一個星期，一天講一次，七天講圓滿，就講一部、講一樣東西，外面到處去宣揚。像《感應篇》、《陰騭文》、《了凡四訓》都可以預訂時間，比如說七遍，七天就講圓滿，這是在外面，應外面邀請，可以來編教材，這是過去早年家師有一個構想。這是希望大家普遍來弘揚這三樣東西，拿這個做基礎才能夠進入大乘佛法，大乘佛法才真正能夠得到受用，沒這個基礎，大經大論現在聽只是種善根而已。跟諸位講實在話，我們現在學大乘法也是做不到，就像這裡張先生跟俞先生說「專務虛名」。專務虛名，好高騖遠，不切實際，意思就是講，我們的惡業，特別是意惡，還是改不掉，惡業改不過來。惡業改不過來，大的劫難來，我們想想，怎麼能夠避免？這是當前我們很需要做的一個功課。
俞淨意的善根，我們大家都有，俞淨意遭遇的惡報，可能我們還沒他的遭遇這麼淒慘。換句話說，我們的意惡比他還好一點、還輕一點，如果我們的意惡像他那麼嚴重，那果報就很慘了。因跟果一定相應，所謂「因果報應，絲毫不爽」，古德常常說，「一飲一啄，莫非前定」。除非你明心見性，跟《金剛經》所說的境界一樣，四相、四見都破掉了；四相、四見如果沒破，必定沒辦法超越這個範圍。在家如此，出家也不例外，出家人還是受因果的主宰。什麼時候破了我見、我相，見思煩惱斷盡，出了三界，才能夠勉強說你超越了，超越六道；如果沒有，都還是在六道裡面輪迴。我們可以以俞淨意公做我們的一面鏡子，照我們自己。下面這個責備就是說，信根不深，恆性不固，沒長遠心，沒耐心，所以他生平這些善言善行都是敷衍浮沉，統統是專務虛名，沒有一件善事是實在的。
【何嘗有一事著實。】
沒有一樁事情是腳踏實地，盡心盡力，認真去做，沒做一件事情是真的。這是說俞淨意公的行持就是這樣。下面又再指出他的意惡，請看文：
【且滿腔意惡。起伏纏綿。猶欲責天美報。】
『滿腔』，這是形容，好像胸腔裡面，心胸滿腹都是意惡。『起伏纏綿』，「起伏纏綿」就是不斷，都是意惡，念頭沒善念都是惡念。想求天降福給他，『責天美報』就是求天的意思，還要求天帝來賜福給他，來給他降福，沒得到福報，他就責備，去責怪老天爺，怨嘆老天爺，我們一般說怨天尤人，滿腹的不平，滿腹的怨恨，這都是惡念。
【如種遍地荊棘。痴痴然望收嘉禾。豈不謬哉。】
這是舉一個例子來說，譬如你種田，田地裡面都種一些荊棘，『荊棘』是有刺的，人經過，植物有刺，你種的種子都是荊棘，它長出來就是這個東西。你種的種子是荊棘，『痴痴然』，還傻傻的想，要在那收到好的稻米，你又沒拿稻子的種子去種，只是一直想要收成好的稻米，哪有這個道理？這個比喻就是跟他說，你都是造惡因，卻一直想要得善果，這哪有可能？就好像你的田地都種一些荊棘，怎麼能夠去收成好的稻米？因為你又不是種稻米的種子，因果不相應、不相符。我們同學讀了之後，要認真去想一想，我們如果有這個毛病，要痛改前非，腳踏實地，從心地裡面修起。再回頭看《了凡四訓》，照這個方法斷惡積善，養自己的謙德，改自己的毛病。書上一再跟我們說，三年必然有效驗。如果你認真修，三年必定有效果，如理如法來修學。如果勇猛精進，虔誠懇切，給諸位說，半年這個人就變一個樣子，就跟以前不同，人就大幅度的改變。再看下面：
【君從今後。凡有貪淫客氣。妄想諸雜念。先具猛力。一切屏除。收拾乾乾淨淨。一個念頭。只理會善一邊去。若有力量能行的善事。不圖報。不務名。不論大小難易。實實落落耐心行去。若力量不能行的。亦要勤勤懇懇。使此善意圓滿。】
我們讀這一篇可以說給我們有更大的警惕，換句話說，有更具體實效的受用。尤其是老同修，我們要認真反省、檢點，而後在我們修學的環境過程當中，所遭遇到的一切因因果果，你自己就會看得非常清楚。看清楚之後，你的信心愈堅固，慧眼愈明朗，往後功夫才真正能夠踏實，才能夠得力。《俞淨意公遇灶神記》可以說是一個很好修學的根據。這段張先生對俞先生說，『君從今後』，說你從今以後，從現在開始。『凡有貪淫』，「貪」就是貪念，「淫」就是淫念。『客氣，妄想諸雜念』，有的沒的這些雜念。『先具猛力，一切屏除』，這就是教他對治意惡下手，從心裡的這些惡念來對治。『收拾乾乾淨淨』，這段對我們念佛的同修來說，不只念佛的同修，實際上不管修學哪一個法門，這個原理原則都是一樣，我們修淨宗，我們修念佛法門，也不例外。
我們念佛法門，大家都曉得，根據《彌陀經》講的信願行，要真信發願，也還得要行，三資糧缺一樣就不會成就。沒信心，不相信，那當然都不必說了。你相信淨土法門，也發願這一生想要往生到西方，你有了信、有了願，再接下來要行，這個行就是念佛。念佛的行就是要證實我們所相信的，要滿我們的願，我們的願是要願生西方。我們相信有西方，願意往生西方，那就要有行，有行才能夠證實我們所相信的西方確實是有。我們願意要往生西方，才能滿我們的願，真正能夠往生到西方極樂世界。這個行就是念佛，念佛現在大家都在念，一天到晚念珠，現在還有計數器，按一下一句佛號，能夠算念幾聲佛。但是《彌陀經》跟《無量壽經》，《無量壽經》是說「發菩提心，一向專念，阿彌陀佛」，發菩提心就是《彌陀經》講的信願，有真信發願就是發菩提心。行就是《無量壽經》講的「一向專念，阿彌陀佛」；《彌陀經》說「聞說阿彌陀佛，執持名號」、「一心不亂」，這樣「臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土」，它這個行的標準是一心不亂。
一心不亂有淺深的程度不同，最高的一心不亂叫做理一心不亂。理一心不亂至少破一品的無明，證一分法身，就是禪宗講的明心見性，大徹大悟，在我們淨土宗就叫做理一心不亂。再下面是事一心不亂，事一心不亂從斷見惑煩惱，一直到思惑煩惱都斷盡，又再破塵沙煩惱，這都是屬於事一心不亂，還沒明心見性。從斷煩惱，斷見思惑，念佛念到斷見惑煩惱、思惑煩惱，這就叫做事一心不亂。再第三等的功夫，理一心是第一等的功夫，事一心不亂是第二等，第三等就是我們一般講的功夫成片。功夫成片也是算一心不亂，但是還沒斷煩惱，這是一心不亂裡面最淺的，功夫剛剛得力，還沒斷煩惱，伏煩惱。也就是說，煩惱用一句阿彌陀佛這個淨念來控制住，這些煩惱妄念沒發作起來。我們信願念佛最起碼要念到功夫成片，這樣這一生才有把握往生到西方極樂世界。如果我們念佛沒辦法念到伏煩惱，這一生要往生西方還是沒把握，沒絕對的把握，要看臨命終那時候的情形。如果要有絕對的把握，起碼要念到功夫成片，這樣才穩當。因此念佛法門第一個階段，我們先要達到功夫成片，就是伏煩惱。
我們念佛念了很多年，煩惱是不是有減輕？妄念是不是有減少？有很多同修也時常提出這個問題，念佛念這麼久了，好像心裡的妄念，貪瞋痴慢這些惡念，還是沒辦法降伏，控制不住，因此障礙我們念佛功夫成片。也就是說，這句佛號沒辦法將這些，這裡講的，像「貪淫，客氣，妄想諸雜念」，降伏下去，「一切屏除，收拾乾乾淨淨」。所以我們念佛的時候，就是要對治這些念頭，不管什麼念頭起來，就是『一個念頭，只理會善一邊去』。這是灶神張先生教俞先生說，這些雜念起來都別管它，你的念頭只是去理會善這一念，惡念起來都別去管它，別去理它。如果你去管它，惡念愈來愈多。這就是古大德教我們用功的要領是這樣。就是惡念、雜念起來都別理它，你愈理它，它就愈有力量。這如果用在我們念佛的功夫，就是你一個念頭只理會阿彌陀佛這一念，剩下的都別管，修心的功夫就是在這裡。如果我們沒在這用功，確實念佛念一輩子，功夫不得力。功夫不得力，臨命終要往生就有困難、有障礙。妄想雜念一大堆，平常心就亂糟糟，臨命終怎麼有辦法保證心不亂？臨命終心亂就障礙我們往生西方，這我們要知道。所以為什麼說念佛的人多，往生的人少，就是不知道從這裡用功，或者知道從這裡用功，功夫用得不得力，沒辦法降伏這些煩惱妄念。所以這段對我們念佛人來說非常重要，我們念佛的人如果有辦法做到這段所說的，那功夫成片沒問題了。我們也是要將我們心裡的貪念、淫念、客氣、妄想諸雜念，都把它摒除，都別理它，收拾乾乾淨淨，一個念頭只理會阿彌陀佛這一念。
『若有力量能行的善事，不圖報，不務名』，這是說我們身外做的好事，我們如果有力量能夠做的善事，我們做好事別要求人報答我們，希望對方對我們報答、報恩。「不務名」，我們別去求名，想出名，做一點好事就怕天下的人都不知道，自己一直去宣傳。像現在的報章雜誌，還去登報紙，我做多少好事，這就是務名。務名就是做好事為了出名，這就不是真正的好事，貪名！所以做善事，不圖報，不務名，別求人報答，別求名。『不論大小難易，實實落落耐心行去』，善事有大有小，不管大善小善，還是困難容易，都要實實落落耐心去做。大小都要做，不能說大善我來做，小善我就不要做，都要做。比如路邊一顆石頭，擋住人的路，你把它移開，那也是善，那是小善，小善也要做。所以大小難易都要去做，耐心去做，這我們力量做得到的一定要盡心盡力把它做好。
『若力量不能行的，亦要勤勤懇懇，使此善意圓滿』。有很多善事我們確實力量做不到，譬如這個善事要花很多錢，我們又沒有那麼多錢，沒那麼多錢我們也是要勤勤懇懇，希望這件善事能夠圓滿。雖然我們力量做不到，但是我們那個心的意念，希望它能夠圓滿。如果我們的心是圓滿的，希望這個善事能夠完成，但是因緣不具足，依照《楞嚴經》來說，「發意圓成」，你有發這個意念，這個功德就是圓滿的。雖然這個事不圓滿，但是功德還是圓滿的，就發心來說是圓滿的。雖然這個事不圓滿，做不成，但是你的心是圓滿的。這就是張先生跟俞先生（俞淨意公）講，這就是教他用功，要如何用功，這非常重要。特別就是我們修學念佛法門，以及修學其他的法門，你學教也好，參禪也好，學密也好，都要實實落落去修，這樣才會成就。所以這段就非常重要，所以這段我們也要常常看，常常提醒我們自己。我們如果沒有提醒，往往我們不知不覺又再起惡念，這些貪瞋痴慢，這些妄想雜念，一大堆，心不會清淨，念佛功夫不得力。
所以要像這裡講的，「君從今後」，灶神張先生跟俞先生說，你從今以後，凡有貪淫、客氣、妄想這些雜念，「先具猛力，一切屏除」，徹底把它消除、斷除。確實，講到這裡，我們學佛的同修，特別是念佛的人，也知道這個道理，也是很想要斷這些妄念，哪一個不想斷這些妄念？也是想。哪一個不想心清淨？也是想心清淨，雖然每天想，但是依然妄念紛飛。我們要降伏，說比較簡單，只是要降伏，好像沒那麼容易。原因，這就是一種業障之相，這叫業相，要是說得更實在一點，這叫做惡業之相。我們如果是這個情形，我們要立刻覺悟，這不是好相，不是好的相，是惡的相。我們心裡全都是貪瞋痴這些煩惱，那念頭這麼強，這不是好的，是惡的，我們要覺悟，要回頭觀照。覺悟才是改革的根本，你如果沒有覺悟，沒有去發現自己這些問題，「我們自己念頭怎麼會全都是這些惡念？」你就沒辦法改，你就改不過來。一個人如果有覺悟，他就有改過的希望；要是沒覺悟，他就沒辦法發覺，他沒發覺自己有這個問題。發覺，就有機會來改過。比如發覺，真的我自己的念頭也像俞先生那樣，也是一樣惡念很多、一大堆。如果我們發覺，就有辦法改變，就有辦法消除。
「不怕念起，只怕覺遲」，這古大德跟我們說的。念是什麼？就是這裡講的，「貪淫、客氣、妄想諸雜念」，有的沒的這些雜念。這些念頭一起來，起來不要緊，起來我們要提高警覺，立刻就覺悟，立刻就要想到說，我怎麼業障這麼深重？為什麼還有這些妄念？還有這些罪業之相？你如果有這一念起來，這就叫做覺。感覺我不能起這個念頭，這念頭是錯誤的，不能有這個念頭，你如果有這一念就叫覺，你如果沒有這一念，那就隨念在轉。你有這一念的覺就是光明，這一念叫做慚愧心。我們應當往哪個方向走？下面說，就是「收拾乾乾淨淨」，這個念頭起來，馬上發覺，馬上別再讓它繼續，別再讓它繼續下去。你一發覺這個念頭，它馬上就會不見了。一個念頭，這是教我們初步用功的方法，換句話說，我們不知要從哪下手，下手的初步就是跟我們說，惡念起來就把它去掉，要提起善念。實際上，在佛經的標準來說，善念也不好，善念還是在六道裡面，善念生三善道，惡念生三惡道。我們念佛法門要超越六道、十法界，要提起淨念。什麼是淨念？「南無阿彌陀佛」這一念是淨念。所以我們念佛的人，所有的念頭起來，善念、惡念，只要念頭起來，都換成阿彌陀佛這一念，這樣就對了，這個念頭才能夠幫助我們超越六道。
這集的時間到了，我們就講到這裡，多謝大家收看，阿彌陀佛。