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佛說十善業道經 悟道法師主講 （第二十集） 2007/6/17 日本東京增上寺 檔名：WD19-013-0020
「佛說十善業道經」。請大家翻開經本第十一頁，我們從經文第三行看起：
【復次龍王。若離兩舌。即得五種不可壞法。何等為五。一。得不壞身。無能害故。二。得不壞眷屬。無能破故。三。得不壞信。順本業故。四。得不壞法行。所修堅固故。五。得不壞善知識。不誑惑故。是為五。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。得正眷屬。諸魔外道不能沮壞。】
早上我們講到這一段，『離兩舌』。「兩舌」的業也是非常的重，就是挑撥、破壞，挑起對立，或者誣陷、毀謗等等，這些與兩舌都有關係。像《發起菩薩殊勝志樂經》也是佛講了一個公案，有兩位出家人嫉妒一位講經法師，告訴大家，講了很多不實在的壞話，破壞這些聽眾的信心，後來這兩位出家眾就墮到地獄一千八百萬年。像這一類的也是屬於兩舌比較嚴重的，比較嚴重的罪業。兩舌有時候是有意去破壞，有時候是無意的。所以我們特別無意的這方面要謹慎、要留意，因為破壞這個果報也是很嚴重。如果能夠離兩舌，果報非常殊勝，能夠得到『五種不可壞法』，「不可壞法」就是不可破壞之法。因為兩舌主要是破壞，破壞人與人之間的和諧、和睦。當然這個也有很多種因素，但是只要是破壞、傷害眾生，傷害大眾，都屬於這種罪業。這個我們要能夠遠離，要永離，不但要遠離，而且要永遠離開兩舌這個罪業。
離兩舌，第一種不可壞法，不可破壞，說『何等為五』，第一個是『得不壞身，無能害故』。大家看三十四頁第二行，這是蕅益大師他摘錄《十善業道經》。蕅益大師是我們中國淨土宗第九代祖師，蕅益祖師，他摘錄《十善業道經》，把這十種善業的果報列在前面，後面他又把它列一個反面十惡業。大家看「犯兩舌」，經文是離兩舌，反過來就是犯兩舌，造兩舌業，「得五種可壞法，一、得能壞身，有能害故。二、得能壞眷屬，有能破故。三、得能壞信，違本業故。四、得能壞法行，所修不堅固故。五、得能壞善知識，常誑惑故」，這是反面。我們再翻回來十一頁，第一個，離兩舌「得不壞身」，不壞身這裡指的是有兩方面，這個身也可以做兩方面講，第一個就是我們現在這個身體，我們身體這個身命，第二個是講精神方面的法身慧命。所以這個身有這兩個意思在，一個是我們現在這個肉身，身體的身命，第二個是法身慧命。我們的身體、法身慧命，我們都不會被人破壞。
這個身體被破壞，當然我們看到有很多方面的，這個身體被破壞特別它是講身首異處，就是被分開了，一般像分屍案這一類的，這個身被破壞應該跟殺生有關。我們前面第一條「永離殺生」也跟大家講過了，這個殺業，三業都可以造殺業。第一個是身殺，身殺就是我們自己身體去進行殺害眾生這個行為，不管你用什麼方式，你只要自己身體行動去造作，你用刀、用棍、用槍，或者你操作現代這種電腦，現在電腦就按那個按鍵，一顆飛彈飛出去，那個就不曉得死多少人，你在操作，你的身體在做，身殺，你身體實際上去殺。或者你空手，空手也可以殺人，比如你空拳打中別人的要害，把他打死了，那也是身殺。凡是你身體動作去殺害眾生都是屬於身。第二類就是口殺，第三類是意殺，意殺是起心動念要殺害眾生。
小乘戒，起心動念殺生，但是身口沒有實際付出行動，在小乘戒就不算犯戒，小乘戒戒身口七支，那個戒律戒身、戒口，意它沒有。但是大乘菩薩戒，你起心動念要傷害眾生就犯戒，這個罪業就成立，就犯菩薩戒。菩薩大慈大悲。起心動念要去殺害眾生，恨這個眾生，要把他殺死，這樣就犯戒了，犯殺戒。起心動念，這個叫意殺，意。有時候殺生，身口意三業同時都有的也有，比如說念頭想要殺生，然後指使身口去行動，身去殺，口喊殺，身口意都殺了。有時候只有身口，有時候只有一種，身。所以這個三業有時候是同時，有時候是其中的一種，有時候只有其中兩種。所以殺生這個範圍非常廣泛。
口殺就是他身沒動，可能意他有動這個念頭，或者他還沒有動這個念頭，他沒有那個心，但是嘴巴講出來了，就是無意的。講出來，比如說他無心講的妄語，但是那個話是兩舌，那去兩舌結果怎麼樣？結果雙方發生打鬥，那打鬥出人命，就把身體破壞了，就殺生了。是因為你造兩舌引起他們這樣去打鬥，而有人被打死了，或者雙方都被打傷、打死了，打死或打傷是因為這個兩舌業引起的。雖然你身體沒有實際上去殺害他們，但是因為是講這個兩舌，造這個因引起，讓他們起衝突，這個跟殺生也就有關，是口殺。口殺屬於兩舌。所以它的果報，你讓人家喪失了身命，或者身體受傷，你造的這個口業是兩舌的口業，讓人家發生這個事情，當然將來果報是自己身體就會被人家傷害。所以這樣才能講得通。不然你說口業歸口業，身業歸身業，這個不相同，為什麼身跟口，他造的是口業，為什麼身會被破壞？就是這個道理。是屬於口殺，這是兩舌的口業去造殺生的罪業。
另外一方面就是法身慧命，法身慧命也會被破壞。比如說你聽經聞法，你有學佛這個法身慧命，因為造兩舌的業，比如說勸人家不要聽經，破壞法師跟聽眾之間的信任，挑起兩方面，像《發起菩薩殊勝志樂經》那個公案就是屬於破壞人家的法身慧命，所以那兩個出家眾墮到地獄去了。出家眾破壞出家眾，嫉妒障礙，造這個嚴重的兩舌罪業。
離兩舌，第一個能夠得到不可壞身，「無能害故」，我們的法身慧命、我們的身命，沒有人能夠來損害。第二個、『得不壞眷屬，無能破故』。「不壞眷屬」，我們自己的至親，家親眷屬，夫妻、父子、兄弟姐妹、朋友，我們道場也有法眷屬，師父、徒弟、這些信眾，這些屬於法眷屬。在家裡有自己家親眷屬，你在你這個公司有老闆，有員工，下面的這些幹部都是眷屬。一個國家的領導人，下面有文武百官，這些都屬於眷屬。一個家庭、一個團體、一個國家，在佛門一個道場，都有眷屬。如果造兩舌業去破壞別人，自己也會遭到別人的破壞，自己的眷屬也會人家來給你挑撥離間，讓你的家庭不和，讓你的團體分裂。最嚴重的就是五逆罪裡面的破和合僧，破和合僧是五逆重罪，一個和合僧團，你造兩舌業去分化、破壞，破和合僧這個罪就不得了。現在雖然沒有如法的和合僧團，但是你去破壞一個團體，這個罪過也不小，得到的果報就是自己的眷屬也會被破壞。我們如果離兩舌，別人要怎麼破壞他也破壞不了，因為沒有造那個因，所以不會得那個果報。我們如果這一生沒有造這個業，我們的家親眷屬也被人家破壞，那是我們過去生造了這個業，現在受果報，這個報還沒有報完，餘殃、災殃還沒有報完。這個報完，以後就沒有了，因為你現在已經改過來了，已經離兩舌。
第三、『得不壞信，順本業故』，這個「信」是講信心，這個信心不會被破壞。「順本業」，這個業有世間法、出世間法，個人你本分所做的事業，在我們佛門講你修的道業，你修的法門，你修的經典，世間、出世間法，個人隨自己的本業，這個信心不會被破壞。如果有造兩舌業，那個信心就會遭受到破壞。為什麼？過去生我們造了兩舌業去破壞別人的信心。比如我們做一個行業，本來這個行業你可以做得很順利，人家來跟你講做那個不好，你改行，結果一改真的就不好了，不改還好，一改就真的不好，被人家破壞了。那我們修道，道業被人家破壞，道心沒有了。這個跟過去生造的兩舌業也有關係，就是這個業還沒有懺除乾淨，還沒有懺除清淨，還有餘報，所以才會被破壞，信心會被破壞。所以我們這個信心要堅固。
下面就講，第四、『得不壞法行，所修堅固故』，這個是特別講「法」，這個法在佛門講叫法門，行是修行，世間法也是有法門，法是方法，門是門徑，行是修行。你依據這個法門來修行，這叫「法行」。世間法，你看儒家、道家也有法行，我們學佛有學佛的法行，世間法有世間法修學的法行，我們出世間法有出世間法的法行。自己所修學的，離兩舌，自己所修的法行就堅固了，不會被破壞。這個法行，比如說我們修淨土法門，修淨土法門如果我們信心不堅固，那很容易被破壞。常常也有人好心好意勸你不要修，不要修念佛法門，不要修淨土，修其他法門，然後自己心裡信心也不夠，跟著人家跑了，這個我們看了很多。另外甚至他佛也不學了，改信其他宗教去了，這個也有。對於自己所修行這個法門沒有堅固的信心，所以很容易被人破壞，這也是跟兩舌的惡業有關。所以我們離兩舌，你就可以得到「不壞法行，所修堅固故」，現在所修行的這個法門會很堅固，沒有人能夠來動搖、來破壞、來影響你。這是第四種不可壞法。
第五種、『得不壞善知識，不誑惑故』。善知識是我們修學世出世間法成功或者不成功的一個主要關鍵。善知識就是《阿難問事佛吉凶經》講的這個明師，《阿難問事佛吉凶經》佛跟我們講，「從明師受戒」，明師就是明白、對佛法通達明瞭的導師，就是善知識。所以我們修學世間法也好，你世間法修學拿個學位，或者出世間法的佛法，都要善知識來指導，跟一位善知識來學習，我們才能成就。沒有善知識的指導，「佛法無人說，雖智莫能解」，這是佛在《華嚴經》跟我們講的。因為佛法很多意思都是意在言外，如果沒有善知識來給我們講解、指導，的確我們自己看，不但看不懂，而且還會把經義錯解、誤解、曲解了。所以開經偈講「願解如來真實義」，這是需要善知識的指導。所以善知識是我們修學成功、失敗的一個主要關鍵。如果我們親近的這個善知識被破壞了，那我們修學還有指望嗎？真的是沒有指望。
這個善知識怎麼破壞？就是我們剛才舉出《發起菩薩殊勝志樂經》講的，人家講壞話，告訴這些聽眾，那個法師講經得到信眾的恭敬供養，看了心裡不舒服，看了嫉妒障礙，就跟信眾講這個法師破戒，講到大家對法師都沒信心，都不來聽，破壞。所以那兩個出家眾就墮到地獄去了，得到這個果報。信眾大概過去生也造過兩舌的業，所以才容易聽人家講這些不實的謠言，被破壞了，被破壞就是自己修學就得不到利益，大家不願意再去聽他講的，被破壞了，這個跟兩舌的惡業也有關。如果離兩舌，不管人家怎麼破壞也破壞不了，你有堅固的信心，不會被「誑惑」，誑就是欺誑，惑就是被迷惑了，你有智慧去分辨，人家跟你講這個謠言，你有智慧去分辨。
所以親近善知識，過去老和尚也常講，他親近三位老師，都有人去跟他講壞話，這個人都還是他的同鄉，他是安徽人。他第一位親近的善知識就是方東美教授，安徽桐城人，老和尚是安徽廬江，古時候叫廬（驢）江，古時候那個字也念「廬」，也念「驢」，念「廬」是姓，念「驢」是地名，但是看到大家都念廬，廬就廬，廬江。就有人去跟他講，你跟的方教授，他以前在家鄉，他是家鄉人，知道他年輕時什麼地方不好，哪裡不好，講了很多壞話。但老和尚他也沒有受到影響，他覺得過去年輕，過去的事情縱然有，那也是過去的事情，現在也不一樣了。現在你跟他學的東西，他教的都是正面的。所以他不受影響。
第二位章嘉大師。因為過去方教授是老總統的老師，他在台灣大學教哲學。第二位就是章嘉大師，章嘉大師是從清朝慈禧那個時候就做國師了，章嘉，這是內蒙古章嘉。後來到民國，國民政府就給他封為總統府資政，到台灣之後就做資政。今年也紀念章嘉大師，在澳洲也紀念，往生五十週年紀念。也有人去跟老和尚講章嘉大師是政治和尚，不要跟他學，有人去跟他講。老和尚過去世應該沒有兩舌的業，所以他也不受影響，人家怎麼講，他對老師就是有信心。第三位就是台中蓮社李炳南老居士，人家也講他很多壞話，他也不受影響，他也不會被人家三言兩語就欺誑了、被欺騙了，被人家講的這些謠言所迷惑。所以他能「得不壞善知識，不誑惑故」，今天修學他才會有成就。
我們親近老和尚，那講是非的人就更多了，我也是都不去聽那些。為什麼？我為什麼還能夠不誑惑？以前到圖書館，有很多人想去，仰慕老和尚，很仰慕老和尚，跟老和尚學經教。但是一到圖書館看到他，掉頭就走，有很多年輕條件很好的法師就離開了。離開的原因，第一個就是自己對善知識認識得不清楚。我們當然是要有智慧明辨是非善惡，那是不是真善知識？如果不是真的善知識當然不能跟他學，你跟他學就學錯了。但是真正的善知識，你不能去看他的過失，這個佛在《華嚴經》、在《圓覺經》、在《沙彌律儀》都有明文跟我們講。
《華嚴經》講，就是善知識有很多是佛菩薩化身來的，他化身來示現就是跟凡夫一樣，示現也有很多跟一般人一樣的過失。為什麼？佛度化眾生他一定現同類身，你現在的程度在什麼程度，他現跟你差不多的，那才能度得了眾生。如果這些眾生你示現的程度跟他差太多，那眾生他就會想我們跟你不一樣，跟你差太多了，你可以成就，我們恐怕都不行，沒信心。如果示現跟我們差不多，我跟你差不多，我可以修學成就，那你也可以，你才有信心。如果他一下來就像佛一樣，一點毛病都沒有了，我看我們凡夫沒有一個人有信心，因為你一下子你就是這麼完美了，那我們一身瓦裂，我們哪有辦法修？打退堂鼓了。所以佛菩薩示現他也會示現跟你差不多，你有什麼毛病，他也會示現跟你有什麼毛病，但是他是表演，我們是真的，就是這個差別。
所以《楞嚴經》佛也講，在這個末法時期，佛是特別慈悲，他派菩薩、阿羅漢到這個世間來幫助眾生，他現同類身，乃至示現反面，姦偷屠販，殺盜淫妄，這些都有佛菩薩示現在裡面。所以你也不要看那些惡人、黑社會的，那個裡面也有佛菩薩、阿羅漢去度那些人。度那些人，他要現跟他一樣，他很凶，他要比他更凶，不然你度不了他，你要跟他一樣，他才會喜歡。但是佛菩薩他是表演的，他們是當真，佛菩薩知道這是夢幻泡影。所以這些，像《華嚴經》有三位善知識示現貪瞋痴，就是在那個惡的環境示現就是度那些眾生，去幫助那些人，你要現跟他一樣。
那佛菩薩是哪一個？他認識我們，我們不認識他，可能現在坐在你的旁邊就是什麼佛，他不會講。如果會講出來，他一定要走，《楞嚴經》也講，他一旦身分暴露出來，他馬上就要坐化，就在這裡往生了，不然他就怎麼突然不見了，你找也找不到。像國清寺，寒山、拾得、豐干和尚，豐干和尚是阿彌陀佛化現的，他在廚房給人家舂米的，寒山、拾得也都是在廚房燒飯，歷史上有這個公案。我們淨宗六祖，淨宗祖師第一代是慧遠大師，廬山慧遠；第二代是長安導公大師，善導大師；一直到第六代，是永明延壽大師，永明延壽。他原來是一位禪師，後來念佛成為淨宗第六代祖師，淨宗六祖，他是阿彌陀佛化身。阿彌陀佛化身，在傳記上，大家知道的，一位是豐干和尚，一位是我們淨宗六祖永明延壽。
那個時候皇帝設齋供眾，設齋供眾就是請出家人吃飯。請出家人吃飯，齋僧，齋僧在台灣很流行，齋僧就是請出家人吃飯。齋僧是修福，不管是有修行的出家人、沒有修行的出家人，一律都平等的請他吃飯。所以古代中國這個齋僧就很普遍了，我們看《了凡四訓》，了凡居士他也常常齋僧，就是請出家人吃飯。請一萬個出家人叫萬僧齋，請一千個叫千僧齋，一千個以下的叫如意齋。一般齋僧，在台灣每年農曆七月都要辦齋僧，齋僧就是請很多出家人來，哪一天哪個地方辦素齋，請出家人來吃飯。然後就會另外弄一個桌子，那個桌子就是。釋迦牟尼佛的學生還有兩位現在還在人間沒有滅度，根據中國人的算法應該有三千多歲了。一位是迦葉尊者。迦葉尊者，他這個衣缽，他要等到彌勒佛成佛了，把釋迦牟尼佛衣缽再交給他，他任務才完成。聽說迦葉尊者現在在雞足山，在雲南雞足山。雲南雞足山佛塔寺我去做過兩次三時繫念，但是兩次去我都病哈哈的，就是沒有辦法爬到最上面的山頂去。聽說迦葉尊者在雞足山。可能迦葉尊者常常出來，不曉得是哪一位，我們也不認識，他沒有滅度。
另外一位就是，我們念《彌陀經》都會念到的，賓頭盧尊者，他也沒有滅度，他是被處罰的，被處罰不能滅度。根據有些傳記記載，他證阿羅漢果，然後跟外道，印度很多外道，都有得定，都有神通，然後他去跟人家比賽，比賽神通。比賽他贏了，然後回來跟釋迦牟尼佛報告，以為釋迦牟尼佛會頒一個獎狀給他，結果被佛罵了一頓，佛是不允許佛弟子隨便去現神通，不可以。講經說法可以，去現神通不可以。現神通是要看因緣的，看對象的，不是看到人他神通就現一下，不是這樣。大部分示現神通都是對一個國家的領導人，那個領導人你一示現，把他度了，那全國都度了，他學佛了，大家跟著學。所以印度高僧，我們中國古代祖師大德，第一個就是先度皇帝，皇帝學佛了，大家就跟著學，那頭先給他度了。
所以佛法傳到中國來，漢朝皇帝派大使去請印度的高僧摩騰、竺法蘭，道教是我們中國本土的，不能接受這個外來的，這外面來的不能接受，所以就比賽。那怎麼比？道教就設壇。因為唐朝時候也有皇帝，像唐明皇就很信道教，漢朝時代就有了，就設壇，然後把道教經典，老莊那些經典，放在一個壇，東西各兩個壇，摩騰、竺法蘭從印度帶來的佛經、佛像、佛的舍利，另外一個壇。道教那個壇蓋得很漂亮，摩騰、竺法蘭那個壇小小的不怎麼漂亮。那怎麼比賽？皇帝坐在當中，然後看兩邊開始比賽。怎麼比？這邊放一堆火，這邊也放一堆火，然後皇帝下令燒，誰沒有被燒掉的那個就贏了。道士這邊就一直祈求天尊，不要被燒掉，但是那個火一燒起來都被燒得光光的，只有老子《道德經》沒被燒掉，其他都燒光光了。摩騰、竺法蘭兩位法師帶來中國的佛像、佛的舍利、經本，愈燒光明就愈大，然後這兩位法師就示現神通，上身出水，下身出火，在空中千變萬化，皇帝（漢明帝）看了當時就馬上皈依，宮中的文武百官大家統統皈依了，有的甚至說就跟他出家了。所以招待他在鴻臚寺裡面，鴻臚寺以前是皇帝接待外賓的，鴻臚寺接待外國使節的，像現在招待外國領導人的高級賓館，屬於皇帝這個部門直接管轄。
所以寺院的這個寺就不是廟，是以前皇帝下面的一個機關。後來漢朝漢明帝因為要請這位法師長住在中國翻譯經典，教化眾生，講經說法，鴻臚寺暫時的可以住，長期的就另外蓋一個。所以在洛陽蓋一個白馬寺，中國第一寺院，洛陽白馬寺，請他們來翻譯佛經，講經說法，是中國第一寺院。這個故事還沒講完，時間到了，我們先休息一下，下一節課繼續講故事。