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佛說十善業道經  悟道法師主講  (第十集)  2007/6/12  日本東京增上寺  檔名:WD19-013-0010

  經本第六頁,我們從經文第一行看起,先將這段經文念一遍:

  【汝又觀此。諸大菩薩。妙色嚴淨。一切皆由修集善業福德而生。又諸天龍八部眾等。大威勢者。亦因善業福德所生。】

  到這裡是一個小段。我們前面經文一段是佛給我們講觀佛身,佛的身相,也包含了住的依報環境,「諸相莊嚴,光明顯曜」。佛代表的是性德,就是我們自性,原來具足的德能完全的恢復,恢復到究竟圓滿。佛的諸相莊嚴、光明顯曜是從百千億福德所生。百千億是一個形容詞,不是數字,實際上是無量無邊。為什麼?我們自性的性德是沒有窮盡的,十方一切諸佛共同宣說也說不盡,說個無量劫也說不盡。這是佛果報究竟圓滿,代表性德,代表每個眾生本性究竟圓滿,都是這樣。

  我們今天看的這段經文是講菩薩,菩薩代表修德,代表修因,菩薩修圓滿了就成佛,還沒有成佛那叫菩薩,還沒有圓滿,修了還沒有修到圓滿。好像我們在學校念書還沒畢業,那你正在念書,比如說你大學念四年,一年、二年、三年、四年,這個都叫菩薩。到畢業就叫成佛。你還在修學的,在學習的階段,但是你學到一定的程度,叫菩薩。菩薩修德,修因證果,佛是究竟圓滿的果德。菩薩在修學過程,當然他恢復性德也隨著自己修德的大小不斷的提升,不斷提升,這個果報當然就現前了,這個果報。

  天台宗把這個佛分為「六即佛」,我們第一天跟大家講過,一切眾生皆有佛性,都可以作佛。第一個是「理即佛」,從理論上講,各個眾生都是佛。為什麼說各個眾生是佛?因為佛是誰?《觀無量壽佛經》釋迦牟尼佛給我們講得非常清楚,「是心是佛」,你的心就是佛,佛就是心,凡是有心就是有佛性,因為那個心就是佛,佛就是心。我們現在是什麼樣的一個佛?是對於事實真相完全不了解,迷惑顛倒的佛,我們是這樣的佛。這樣的佛對事實真相完全不了解、不知道,但是理論上講是佛。自己是佛自己不知道,佛是什麼他也不知道,但是他有沒有佛性?他有佛性,但是他不知道。從理論上講,一切眾生都是佛,這個叫理即佛。我們看一般沒有學佛的人都叫理即佛,他自己是佛,他也不承認他是佛,他還要去罵佛,罵到誰?罵他自己。那毀謗佛就毀謗自己,不尊敬佛就不尊敬自己,事實是這樣。但是他迷,不知道。這個就叫理即佛。理即佛,大家都一樣,都是佛。

  第二是「名字即佛」,名字即佛就跟一般沒學佛的人不一樣,名字即佛已經學佛了,接觸到佛法,也聽經聞法,讀到佛經,聽這個法師講經說法,明白這個道理,原來自己就是佛。以前懵懵懂懂不知道,搞不清楚,現在聽經聞法知道了。但是知道了,我們還沒有修。知道我們自性就是佛,像《華嚴經》佛給我們講的,「一切眾生皆有如來智慧德相」,這個就是理即佛,從理論上講,一切眾生都有。有,但是作用好像不一樣。佛得大解脫,得大自在,無所不知,無所不能。我們今天苦哈哈的,在六道輪迴裡面吃盡了苦頭,那是什麼原因?佛在《華嚴經》又給我們講下面一句,「但以妄想執著而不能證得」。你有跟佛同等的智慧、德能、福報,佛可以享受到,我們享受不到,什麼原因?因為我們有妄想、有分別、有執著,把我們原來自性的本能給它障礙住了,雖然有也不能用。

  過去北京黃念祖老居士,他講念佛,有位同修就問他這個問題,就是說他常常喜歡發脾氣,學了佛,聽了經,知道瞋恚心、發脾氣不好,但是那個習性他就改不掉。常常聽經,佛經上給我們講「火燒功德林」,一發脾氣,我們辛辛苦苦修了一段功德一下子就燒掉了。好不容易念了一段佛,累積了一點功德,一樁事情看不順眼,脾氣上來又燒光了。他很懊惱,就請教黃老居士,他說他這樣還念佛嗎?念了也沒用,念了又燒掉,念了又燒掉,念了都沒有成就感,他說這樣還念不念?他說我念那些佛都白念了,都燒光光了。黃老用個比喻給他講,他說你佛也沒有白念,念佛的功德還是存在。存在,現在不能現前,那個功德好像沒感受到,因為被這個煩惱,煩惱的力量比較強,把這個功德凍結起來,把它障礙住了。他就用一個比喻,他說好像你在銀行有很多錢,這個錢比喻作功德,他說你現在因為犯法被法院暫時給你查封起來,凍結起來,你錢有很多,但是你現在不能拿出來用,有,但是拿不出來。等到哪一天你這個案子銷了,好像我們的業障煩惱消了,你那個功德又現前了,好像法院給你撤銷凍結,那你的錢又可以拿出來用了。他用這個比喻,我們也可以明白,我們有跟佛同等的智慧德能,但是現在被我們的煩惱分別執著妄想凍結起來,是暫時的凍結。哪一天你把妄想執著放下,它就恢復了。

  名字即佛就是有名無實,知道是知道,但是你還得不到,好像我們現在聽經聞法知道這樁事實真相,但是你還沒修,還沒有修,那就是你這個功德還是不能現前。我們開始學佛,明白這個道理,這個時候就叫名字即佛。到什麼樣你就感受到它的效果?要到第三種「觀行即佛」。觀就是觀照,你聞經,看到經典,聽到經典,這些理論方法,你依文字般若提起觀照般若,把我們這個觀念改變過來。第一步的功夫叫觀照,隨文作觀,就是把你的念頭轉過來。念頭轉過來,我們的行為跟著就轉了,這個時候你就會感受到初步的效果。觀行即佛,觀行、觀照的功夫當然淺深也很多。我們念佛法門如果有觀行即這個功夫就決定往生,往生極樂世界脫離六道十法界就作佛,這是淨土法門的條件,如果你達到這樣的條件就決定有把握。修學其他所有一切大小乘法門,這個還不及格,你只有到觀行即,還在六道。但是在六道裡面,你還沒有超越三界,是在人天善道,這一生你還沒有修到斷煩惱,斷見思煩惱,來生來世接著再幹,但是逐步的提升。

  一般法門要脫離六道要到第四個位次,「相似即佛」,相似即佛就是斷見思煩惱、破塵沙煩惱,就是十法界裡面四聖法界的聲聞、緣覺(聲聞就是阿羅漢,緣覺就是辟支佛)、權教菩薩、還沒有明心見性的佛。天台宗講的藏教佛、通教佛,這個還沒有明心見性,是十法界的佛。四聖法界,他們的位次叫相似即佛,相似就是很相似、很接近了,但是還不是真的,還不是完全真的。好像我們看那個月亮,在水底看的那個月亮,水中現出來的月亮不是月亮,水中的月是相似的,天上那個是真的。但是雖然相似,他已經超越六道,他不在六道輪迴裡面。雖然還沒有成佛,但是比我們六道凡夫好太多了,他不用受生死輪迴之苦。三界裡面,分段生死,一個階段、一個階段的生死他沒有了,但是他還有變易生死。

  到了圓教初住位,破一品無明,證一分法身,這時候就叫「分證即佛」,這時候還有四十一個位次,十住、十行、十迴向、十地,四十個位次,加上等覺,四十一。再上去就是妙覺,成究竟圓滿佛。那每一個位次叫分證,分證即佛,他就是真的佛。從圓教初住位破一品無明,他跟十方一切諸佛如來都住一真法界、華藏世界,住在這個世界。雖然還沒有圓滿,但是他顯露出來的就是真如本性,佛性已經顯露一分出來了。好像我們初三、初四那個月牙一點點,但是它那個月光是真的,跟十五那個滿月,滿月就比如圓滿佛,初住位菩薩就像初三、初四那個月牙,初三、初四那個月牙的光跟十五那個月光是一樣的,叫同生性,相同了,不是相似的。這是分證即。到妙覺叫「究竟即佛」。所以我們人人都是佛。

  你證得分證即佛這個菩薩位次,一般我們看菩薩摩訶薩,像本經前面講菩薩摩訶薩,是十地,登地,從初地到等覺這個位次的菩薩都叫菩薩摩訶薩,菩薩中的大菩薩,他已經登地了。從圓教初住位的菩薩,他就能夠在一百個大千世界示現八相成道,作佛度眾生,分證佛就有這個能力,但是他的範圍是一百個大千世界,二住加一倍。到究竟圓滿佛,他就沒有限制了,盡虛空遍法界都能示現。

  觀世音菩薩,我們知道有三部經典,第一部經典就是《楞嚴經.觀世音菩薩耳根圓通章》,他在這一章的經文示現的是圓教初住位,剛剛破一品無明,證一分法身,他的境界,他就能現千手千眼,能到一百個大千世界去示現八相成道,應以什麼身得度,他就能現什麼身。圓滿初住位菩薩,分證即佛,他就有這個能力,眾生應以什麼身得度,他就能現什麼身,像《普門品》裡面。《華嚴經.觀自在章》,它是記載第七迴向,「觀自在章」,這也是講觀音菩薩這種修因證果。善財童子參到觀音菩薩這一會是第二十七參,五十三參,二十七剛好是當中,在《華嚴經》它是中心。第三部就是《妙法蓮華經.觀世音菩薩普門品》,這個念的人比較普遍,大部分一般人念的都是《普門品》。《妙法蓮華經》,觀音菩薩是示現等覺菩薩位。其實觀音菩薩他早就成佛了,在《大悲心陀羅尼經》,釋迦牟尼佛就給我們講,他是過去久遠劫以前已經成佛,佛號叫正法明如來。在釋迦牟尼佛,在西方極樂世界,他又從佛的位次再示現成菩薩來幫助佛度眾生,實際上他早已成佛。觀音菩薩修的是耳根圓通法。

  在《楞嚴經》二十五位菩薩,每一位菩薩代表修學一個法門,那個法門修到明心見性,那就以這個做名號。所以佛菩薩的名號是代表他修學的法門不同,修到成就都一樣。佛法法門無量無邊,八萬四千法門、無量法門,因為每個人的興趣不一樣,根器不一樣,方法門徑也不相同,隨各人的選擇,選擇適合自己修學的法門。所以佛菩薩他這個名號不是他專用的,是共同的。好像你在學校念書,一個科系的名稱,比如說文學博士,你念到文學博士,文學博士是一個學位,學位達到圓滿的一個名稱,就叫你博士。那文學博士是不是只有一個人?不止,很多人,你只要修學到這個標準,那你就是這個學位的名稱。佛法也是同樣的道理,你用觀音菩薩這個方法去修,你修成就了,你就叫觀音菩薩。或者你專念觀音菩薩聖號,念到一心不亂,你成就了,你也叫觀音菩薩。你念阿彌陀佛念成就了,你就是阿彌陀佛。你念藥師如來念成就了,你就是藥師如來。它是一個法門,一個科系,一個名稱,學位的名稱,不指定說哪一個人。

  所以我們看《楞嚴經》就很清楚,觀音菩薩他就起來向釋迦牟尼佛報告,他因地怎麼修學成就明心見性。他說過去久遠劫有一尊佛叫觀音如來,然後教他修耳根,他依照這個方法修成就了,那就變觀音菩薩,看《楞嚴經》就清楚了。所以佛菩薩這些名號是一個法門的一個代表,不是說我們民間講到觀音菩薩,就是一般傳記講的妙善公主,好像非她莫屬,只有她一個人,不是,你修那個你也叫觀音菩薩。我們再看《地藏菩薩本願經》,你依照《地藏菩薩本願經》去修,修成就你就是地藏菩薩。地藏菩薩發這個願,你也發那個願,那你跟他一樣。所以你看《地藏經》,地藏菩薩不是只有一個人,它舉出四位代表,一位婆羅門女、一位光目女,有二位國王,一位大長者子,四位都叫地藏菩薩。因為他發這個願,「地獄不空,誓不成佛」,他發這個願就跟地藏菩薩這個願相應。你也發這個願,依照這部經的理論方法去修,修成就了,你就是地藏菩薩。所以菩薩名號是代表修學的一個法門、方法,不是一定的,這一點我們也必須要知道,這是佛法的一個常識。不然人家一講我們迷信,你就不曉得該怎麼跟他說。

  佛法講的不是宗教,包括《華嚴經》、《地藏經》講的所有一切神,也不是宗教,它是教育。佛為什麼那麼多?你世間念書的博士為什麼那麼多?為什麼博士不是只有一個就好了?那我們為什麼佛菩薩那麼多?因為我們是教育,唯有教育才是理性的,智慧的。所以佛為什麼那麼多?這是教育。你修到那個層次,你就叫佛。人人都有佛性,你看《華嚴經》善財童子五十三參,男女老少,在家出家,各行各業,統統是佛、統統是菩薩。它的理論基礎就是每個眾生都有佛性。你對於宇宙人生事實的真相你透徹明白了、覺悟了,正確的認識沒有錯誤,你就是佛。如果對這個事實真相你一無所知,迷惑顛倒,那還是佛,叫迷惑佛,迷惑顛倒佛,都是佛。既然都有佛性,那當然可以作佛,作佛是你自己應該作的,你自己本分的事情。所以《觀無量壽佛經》跟我們講得很清楚,「是心是佛,是心作佛」,你的心就是佛,佛就是你的心,你現在要作佛,那當然可以作佛。所以一部《觀無量壽佛經》的理論基礎就是建立在這裡,兩句話。這個佛,他不是亂講的,不是隨便講的,他有他的理論基礎在,經典就是理論基礎。

  我們進一步要了解,實在講《楞嚴經》是要讀,開慧《楞嚴》,你才真正認識你自己。為什麼自己是佛?佛就是什麼?我們現在六根的根性,眼能見、耳能聞、鼻能嗅、舌能嘗、身能觸,意能緣,當中那個性,那個就是佛性,不是虛無飄渺,你時時刻刻沒有離開它。但是我們現在怎麼樣?不認識了,迷惑顛倒。這個真的我們不認識,迷失了,我們現在認那個假的,那個假的也是自性真心變現出來的,你沒有回頭去找這個真的,在外面這個妄相認為那個是真的,在這個當中起妄想分別執著,我們現在問題就出在這個地方。所以菩薩修就是修這個。這個大經不能不說。為什麼?這個不講,大家不認識自己,不認識自己你就沒有信心。人家說你是佛,你可以作佛,「我不敢當,我是凡夫」。如果你把天台宗智者大師這個六即佛明白了之後,哪有什麼不敢當的?你不敢當也得當,因為你現在沒有離開你的佛性。

  菩薩知道這些道理,他修學。菩薩,此地講『汝又觀此,諸大菩薩』,「大菩薩」就是菩薩摩訶薩,參與這個《十善業道經》法會的三萬二千位菩薩摩訶薩,登地,從初地到等覺,這十一個位次,一共有三萬二千位。佛叫著龍王,先觀佛身,佛身在這個大會當中是最圓滿的,光明相好都是最圓滿的。其次,次一等的就是菩薩,菩薩還沒有圓滿,但是也相當的莊嚴。所以說『妙色嚴淨』,「色」就是他的色相。我們看菩薩相,你看觀音菩薩、大勢至菩薩、地藏王菩薩、彌勒菩薩這些菩薩,這些大菩薩的相也非常莊嚴,相好莊嚴,光明僅次於佛。菩薩的相,這個地方沒有講大比丘,因為大比丘包括在大菩薩這裡面。因為大比丘就是,一般講比丘就是小乘,修小乘法,好像我們念書念小學,大就是大學,大比丘他是迴小向大。如果你修小乘法就是比丘,比丘修到圓滿了,修到畢業了,他的學位就叫阿羅漢,或者叫辟支佛。如果修四諦法斷見思煩惱,他就叫聲聞,阿羅漢。如果用十二因緣這個方法去修,修到斷見思煩惱,就叫緣覺,辟支佛。這是小乘的果位,好像小學畢業了。如果他迴小向大,再發菩薩的六度萬行,那他就不是叫比丘,叫大比丘,加一個大就是他是迴小向大的比丘,不是一般小乘的比丘。

  像我們現在這個世界上,南傳的佛教是小乘,北傳的佛教是大乘,像日本、韓國、中國、西藏,包括越南這些地區,屬於北傳大乘佛法。南傳,像泰國、斯里蘭卡這些地區是屬於南傳佛教。南傳佛教他不承認大乘佛法,他們說大乘非佛說,大乘法不是佛講的。所以你到泰國去,你看到佛很多,統統是釋迦牟尼佛,他不承認釋迦牟尼佛以外的人可以成佛,只能成阿羅漢。所以,在小乘佛教國家,佛只有釋迦牟尼佛,沒有什麼阿彌陀佛、藥師如來,那個統統沒有。他還沒有進入大乘,他只有停留在小學,好像給他講你可以念到大學,他不相信,他說我只能念到小學,大學畢業只有校長一個人,他們就認為這樣。所以南傳小乘佛教,他們南傳的出家眾就叫比丘,那就不能加一個大,加一個大就不是一般小乘的比丘,他是發大乘菩薩心的比丘。

  我們中國算是大乘,包括日本這個地方、韓國這個地方都是大乘佛法。所以佛很多,大乘就是講人人都可以成佛。《妙法蓮華經》講開權顯實,權就是權巧方便。佛示現成佛,一開始他成佛之後,他就在定中講《華嚴經》。我們人間的一般人看到他在菩提樹下打坐,不知道他在定中講《華嚴》。對象是四十一位法身大士。不但我們凡夫見不到,連阿羅漢,證得阿羅漢果,辟支佛,還沒有明心見性的菩薩,都見不到。只看到他在那裡打坐,不知道的以為他在那裡入定,其實他在定中講《華嚴》。只有證得圓教初住位的菩薩,入一真法界,他能夠進入華藏世界,去聽毘盧遮那講《華嚴》。

  佛講完之後,看看這些眾生的程度還不到,所以打坐出定了,就先講阿含,就講小乘法,小乘就是根據我們一般常識可以理解的來跟我們講。阿含講了十二年,然後再提升到大乘方等八年,然後再到般若,般若講了二十二年,然後後面講《妙法蓮華經》、講《涅槃經》,開權顯實,一共講了四十九年,分五個階段,五時說教。一開始他就跟我們講真的,我們不懂,我們也看不到。所以從小學開始,從幼稚園、小學開始,然後提升到中學,提升到大學,提升到研究所,回歸到原來這個一實,就是《妙法蓮華經》開權顯實。《妙法蓮華經》佛給我們講,佛說法其實「唯有一乘法,無二亦無三,除佛方便說」,講二乘、三乘、講五乘,那都是佛方便說的,因為我們程度還不到,給我們講真的我們聽不懂。真的只有一乘法。什麼叫一乘法?一生教你成佛的叫一乘法。

  根機成熟的人他就直接跟他講一乘法,他這一生就作佛。根機還沒有成熟,先跟他講人天法、小乘法,他才能接受。像你到泰國,你跟他講你去作佛,他不能接受;那你就要跟他講,你可以證得阿羅漢,他就很歡喜。還有一些人,你跟他講什麼了生死,他還沒有想到這個事情,他會問你,我現在怎麼能賺到錢?我生活怎樣能過得好一點?什麼了生死,距離他太遙遠,他現在要的是錢。佛就滿他的願,教他要怎麼賺錢,這個叫人乘佛法。五乘佛法就是這麼來的,人乘佛法、天乘佛法、聲聞乘佛法、緣覺乘佛法、菩薩乘佛法。先跟你講人,你在人道,你現在要怎麼修才能得到一個幸福美滿的人生。如果遇到這樣的人,那佛大概就要講《弟子規》,《弟子規》教我們怎麼做人。實在講,佛法也是從做人開始,人做不好,作佛也是有障礙。

  所以眾生根器不一樣,他的時節因緣還沒有到,所以佛才有這麼多層次的佛法,這個道理我想大家不難理解。你已經學佛了,你家裡的人未必學佛,他沒有說你迷信就算不錯了,你去學你的,我也不會跟你去學,這樣就算不錯,大家相安無事。另外還有他障礙你的。過去大概一、二十年前,台灣大學的謝教授,她是位女眾,她先生是中央研究院的。她聽了老和尚的經,回去就念佛、念《無量壽經》,她先生就把她那個佛像撕下來,經本丟出去,然後她要聽經念佛都要偷偷摸摸的。這是說明什麼?他不但不相信,他還要去毀謗,還要去給你破壞。但是還是要學,只是說一個時間、一個階段性。現在他反對,並不代表他永遠就反對,人會變的。我們過去生就有學佛,在我們還沒有學佛之前,我們遇到佛法可能跟他也差不多,由反對到不反對,到很認真來學。所以不要怕家人反對,怕他沒有機會遇到,有機會遇到,我們這個金剛種子總會給它種下去。所以這個都沒有關係。其他宗教他來毀謗障礙,這也沒什麼關係,只要讓他能看到一句南無阿彌陀佛,這個金剛種子就落在他的第八識阿賴耶識的印象裡面存檔了。

  所以有一年我到苗栗,台灣苗栗鄉下,以前給我們攝影的一位居士,他的岳母往生,然後我們送到火葬場,在路上就看到電線桿。現在基督教,我們老和尚是最早提倡印南無阿彌陀佛、南無觀世音菩薩、南無地藏王菩薩,貼電線桿,到處貼。那我們一帶動,大家都跟著做,現在做很多,貼車子、貼門,台灣可以貼電線桿,國外就不行,國外就貼你的車子可以,貼在你家門口。台灣基督教他們也做這個標語出來,像「世界末日到了」,他也貼在電線桿。一路上我看了很多,他做的比我們大,字比我們的大。一根電線桿很高,然後我們下面貼著南無阿彌陀佛,那他上面,貼在我們這個上面,貼了很大,字很大很長,就是「世界末日到了」,下面接著就「南無阿彌陀佛」。我說這樣也不錯,世界末日一到還要趕快念阿彌陀佛,我說我們配合得也不錯,這個合起來也滿適合的。所以看那個大字的,先看「世界末日到了」,下面接著就「南無阿彌陀佛」,我覺得這樣配合也不錯。

  所以現在你家人還沒學佛,或者反對,你也不要灰心,總有一天他會回心轉意的。為什麼?人人都有佛性,他現在一時迷惑顛倒,到因緣成熟了,他就覺悟了,時間到了就覺悟,時間還沒到不要勉強。

  菩薩的色相跟大比丘色相,當然都是(包括大比丘)「妙色嚴淨」。菩薩的相也都滿接近的,佛的相就完全相同。一旦成佛了,佛佛道同,他的相貌完全相同。所以我們常常到一些大雄寶殿,在日本我就不太清楚,在中國很多大寺院都有供三尊佛,大雄寶殿,當中是本師釋迦牟尼佛,右邊是藥師如來,左邊是阿彌陀佛,佛像都一樣,佛的相好圓滿都一樣。區別是哪一尊佛,就那個手印不同,或者他拿的表法的東西不一樣,來區別這一尊是釋迦牟尼佛,這一尊是藥師佛。藥師佛有時候是拿一個寶塔,釋迦牟尼佛拿一個摩尼寶珠,藥師佛有時候拿一個像缽一樣,那是藥罐子,那是裝藥的,阿彌陀佛就拿一朵蓮花,你看那個就區別哪一尊。佛的相貌都圓滿,都一樣,都相同。菩薩有點不同,但是也很接近,你看觀音菩薩跟大勢至菩薩,在《佛說觀無量壽佛經》,《觀經》給我們講怎麼去觀想觀音菩薩、觀想大勢至菩薩。觀音菩薩跟大勢至菩薩都是等覺菩薩,他相貌是一樣的。怎麼區別?觀音菩薩他這個帽子天冠當中有一尊立佛,那一尊就是觀音菩薩,大勢至菩薩他的天冠是一個寶瓶,用那個來區別,用那個帽子不同代表表法不同來區別,這一尊是觀音,這一尊是大勢至。所以菩薩像也是相似的,雖然不是完全,但是很接近,也是要有一個表法的來區別。因為都是明心見性,都是同生性。還沒有明心見性的,斷見思煩惱這些阿羅漢、權教菩薩,這個相貌差別就很大,菩薩像差別不大。

  大家不曉得有沒有去過四川?有很多同修是中國來的,四川有一座寶光寺,在文革的時候沒有被紅衛兵破壞,聽說是周恩來總理派兵去保護,那個沒有被破壞,那裡面有五百羅漢。大家要看羅漢,建議去那邊看,五百尊羅漢保存得很完整。有一年我就特別去看,二OO三年的時候我去寶光寺,它有一尊觀音菩薩,還有五百羅漢。聽說南方這個地方也有一個五百羅漢,我還沒有去看過。但是你要去看佛像、看菩薩像,你不要看現代人雕的,古時候人雕的,現在人雕不出來。他雕的那個神韻,他那個規格都合乎經典標準。古時候雕這個佛像,你看敦煌石窟,不知道大家有沒有去過?我有去過了。敦煌石窟那些佛像都是高僧大德雕的,有的雕幾百年才雕好。高僧大德雕這些佛像,有的都是修行已經證三果羅漢的,他去雕的跟凡夫雕的當然不一樣,現在凡夫那個工匠雕不出來,他是修行人雕的,跟翻譯經典一樣,那是證果的人翻譯的,不是凡夫。所以大家要看佛像,建議大家盡量看古代的,古代的比較合乎經典講的這個標準。你要觀像念佛,去看看古時候的像。你看五百羅漢,看看這五百位羅漢也很莊嚴,雖然也有長眉羅漢,各式各樣的,樣子好像奇奇怪怪的,但是他那個面容很善,斷煩惱了,但是還沒有明心見性,還是異生性。所以每一尊羅漢的像都不一樣,但是都很慈悲,看這個羅漢也不錯。

  所以大菩薩當然妙色嚴淨,這個妙就是什麼?微妙。怎麼樣才叫妙?怎麼樣叫不妙?我們現在凡夫真的是不妙,為什麼?我們著相,我們執著外面這些虛妄相,不知道這些妄相是我們心現識變的,把它當真,在這個當中起分別執著。要妙就是《金剛經》講的「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」,那你現出來的相就妙了。修到這個程度,自自然然他就現出妙色。我們再說具體一點,我們六根接觸六塵境界起心動念就不妙了,我們就迷失了。所以《金剛經》佛教我們,就是要回光返照,回頭是岸。佛法裡面講回頭是岸,苦海無邊,回頭是岸,怎麼回頭?就是回過頭來觀照你自己內心。佛法叫內學,經典叫內典,往內去求,你就找到了。你往外面去求,你怎麼找都找不到,因為外面是你心變出來的,你再往外面一直去找都找不到,你回頭找就找到了。

  現在世界很聰明的科學家、哲學家,為什麼找宇宙的本體找不到?他怎麼找都找不到,因為他方向找錯了,是要往內心去找,他往外面去找,怎麼找也找不到,方向搞錯了。就連《了凡四訓》,要改造命運你也要回頭來看看自己,反省自己,檢討自己,改變自己內心、行為,命運才能改。你到外面怎麼看風水,怎麼找、怎麼弄都沒有用。所以回頭就妙了,回不了頭就不妙。我們現在凡夫就不妙,我們起心動念都落在妄想分別執著,所以我們這個色身就不妙。

  嚴是莊嚴,妙色莊嚴,淨就是清淨,最重要在淨這個字。特別我們修淨土法門,我們淨宗,修淨土宗就是心淨則土淨,念佛念到一心不亂,心就清淨,你就感應西方極樂世界。所以我們修什麼?修清淨心。淨土宗以這句佛號來代替我們所有的妄想、妄念,讓我們這個心回歸到清淨。你心清淨,你的色相自然就微妙莊嚴;心不清淨,表現在外面這個相就不妙,就不好。所以我們修學,老和尚常講,你修得有沒有成績,他說都寫在你的臉上,你來給我一看,我就知道你現在修得怎麼樣,不要問,看看你的臉就知道你修得好不好。所以我們修從心,從這個心去調整;你這個心調好了,你這個相跟著就好;這個相好了,這個身體改變了,你的環境也跟著改變,地理風水就跟著改變。

  這『一切皆由修集善業福德而生』,「修集善業福德」,菩薩修六度萬行,這個就是修集善業福德而生。這句經文,我們大家常常念《無量壽經》,你看法藏比丘在因地修行,修六度,修清淨三業,「善護口業,不譏他過。善護身業,不失律儀。善護意業,清淨無染」,三業清淨。修六度,常以布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六度之行,教化安立一切眾生,所有國城、妻子、珍寶都無所著,他都布施,修六度,這就是菩薩修集善業福德。《無量壽經》這一段經文,第八品,這一段經文就很具體給我們講法藏比丘他在因地怎麼修,修六度。

  修六度要怎麼樣才妙?不著相。你修善如果著相就變成人天福報,如果你修善不著相,那就是菩薩的六度。六度第六度,般若,智慧,如果修這個六度沒有般若,那就不叫度了,變成一般的人天善法;如果般若加進去,前面這個五度都叫波羅蜜,般若波羅蜜。所以我們讀《無量壽經》,《無量壽經》講法藏比丘因地修行,他都可以布施,國家也可以布施,妻子、他的珍寶、他的地位,統統可以施捨,所以他所生之處無量寶藏自然發露。他愈布施,他就愈殊勝,果報就愈殊勝。《無量壽經》這段經文也可以給我們本經這一段經文,菩薩修善業福德,做一個註解。這是講菩薩、大比丘他們修行能夠得到妙色嚴淨,這一切都是由於修集善業福德所生的,離不開善業福德。

  我們接著再看下面這一段經文,『又諸天龍八部眾等,大威勢者,亦因善業福德所生』。這一段經文是講六道,從「天」,諸天;「龍」,有福報的龍王;「八部」,鬼神,這些都是有「大威勢」,威就是威德,勢就是勢力,他有大威德、大勢力。從諸天,天有二十八層,分為三界,欲界、色界、無色界。欲界有六層天,第一層四王天,第二層忉利天,第三層夜摩天,第四層兜率天,第五層化樂天,第六層他化自在天。然後再上去就是色界,色界有十八層天,分初禪、二禪、三禪、四禪。色界再上去就是四空天,四層,到非想非非想處天,六道,天道,非想非非想處天是到頂點了。四空天,他沒有身體,這就不講了,他只有精神存在,他沒有身體,也沒有住的宮殿。色界天人,他有身體,有宮殿。像色界天人,到欲界天,每一層天,愈往上的天的福報就愈大,他的威德勢力就愈大。所以色界天人,我們看經典講大梵天王,每一層天都有大威勢者,一層比一層高,一層比一層大,福報大小差別很多很大。

  人,再來就是我們人道,人道,我們人間有大威勢,做國王、做帝王、做大官的,或者一個團體的領導人,大企業家,甚至那些黑社會的大頭目,他也有勢力,他也有大威勢、大勢力。每個人福報大小不同,凡是有大威勢,大威德、大勢力的,他也是善業福德所生的,他也是修善。我們看到現在有一些人,他好像作惡多端,不做好事,享受大福報、大威勢,那是他前生修的,前生修的善業福德,這一生感得這個果報。這一生沒有遇到善知識,迷惑顛倒又造惡業,這一生沒有繼續修善修福,那前生修的這些善、這些福報享盡了,好像你以前賺的錢用光了,開始就要受苦受難,災難就現前,這一生造的惡業,果報就現前了,墮三惡道。所以我們現在看這個世間做大官、做大企業家、富貴人家,過去生都是在佛門修行的,修沒有成就變成人天福報,那一享受福報,人就迷惑顛倒,迷惑顛倒他就又造惡業。

  所以《華嚴經》講,不發菩提心修諸善業是名魔業,叫三世怨。這一生修福,來生享福,享福就迷惑了,迷惑就造惡業了,福報享盡,造的惡業果報現前,再下一生就到三惡道去。所以不發菩提心修諸善業是名魔業,在佛的眼睛看只差一步,他現在這一生造惡業的人,差一步而已。所以發菩提心重要,菩提心就是覺悟了。不要求人天福報,我們要求往生極樂世界,這個才是真的,不要求人天福報,修善我們都迴向往生淨土,我們到阿彌陀佛那裡去。這些大威勢,他也是善業福德,在六道裡面這些善業福德,你沒有出三界,這個都是三世怨。

  我看印光祖師《文鈔》,他對這樁事情給人家開示也講得非常清楚。印祖是清朝末年、民國初年,我們中國淨土宗第十三代祖師。當時很多人給他問問題,現在整理出來就是《印光法師全集》。我們中國近代可以說受盡苦難,主要的因素是中國人對自己沒信心,自己祖宗流傳下來的東西不要了,一昧迷信外國人,遭這個大難。印祖,我在澳洲比較有時間看書,看到印祖他回答一封信。民國初年軍閥割據,每個人都有一塊勢力,打來打去。印祖他是大勢至菩薩化身來的,當然他不講,但是他很清楚,這些人過去生就是在佛門修行,修的痴福,愚痴,痴福,這一生到這個世間來這麼沒智慧,他說我們這個國家就是被這些為國為民的搞得這麼淒慘。就是過去生沒智慧,在佛門裡面他也發心做好事,出錢蓋廟,但是沒有聽經聞法,沒智慧,他也得到福報。得到福報,他沒有智慧。他有福報,他有權力,他又依照這個福報再去造惡業,那個福報享完就到三惡道去。所以印祖特別做這個很嚴正的開示。

  所以我們福慧要雙修,「修福不修慧,大象掛瓔珞;修慧不修福,羅漢托空缽」,都不對,所以要福慧雙修。聽經聞法非常重要,聞法才能開智慧。如果不聞法,你在佛門做好事很多,出錢出力他去蓋廟,他布施他就有果報,他喜歡名字被刻在柱子上面,讓他去修,他這個也有果報,來生就是像這樣得福報。但是他不懂道理,亂搞一通,依靠他這個福報再去造更重的惡業,害人害己,就沒好處。所以要有智慧,智慧給你引導,你才不會做錯事情。不要說你有錢,你做的都是好事,不見得,好事當中又夾雜不好的。

  《了凡四訓》裡面講「積善之方」,給我們分析得都很詳細。善有真有假、有大有小、有偏有正、有端有曲、有難有易、有陰有陽,講了八對,你沒有去分辨,你做的那個善到底是什麼樣的善你自己都搞不清楚。所以我們要修善,要累積一點福德,也要學習,你透過這個學習,經典的學習,你才能修到純善。有了智慧,我們有福報就能夠利益眾生。如果沒有智慧,有福報,往往依靠這個福報造了惡業。沒有福報他造的惡業還小,他沒什麼能力去造。比如說你做國王,他殺幾千人、幾萬人,他也沒事情。你普通殺一個人,你馬上被抓去槍斃,造不了什麼業。但是如果有大福報、有大勢力,造的惡業就更大、更重。反過來講,他要有智慧,他要修大善大福,那也很容易。這一段是講善業。

  以上從佛、大比丘眾、大菩薩,到六道裡面諸天,龍是畜生道,但是有福報,像龍王這一類的,有福報,八部鬼神,像我們民間拜拜,這是屬於龍這一類的。像我們民間拜的媽祖,媽祖屬於水神。你看都是沿海在拜媽祖,內地就很少看到了。去捕魚的那些拜媽祖,屬於水神。在我們台灣媽祖廟,小時候我媽媽常常帶我去拜,所以這些神我都很熟悉。拜城隍老爺,城隍老爺也都是有福報的。師父老人家現在跟他家鄉的城隍老爺常常通電話,城隍老爺也常常打電話到澳洲去。我那一年生病,城隍老爺對我非常關心,打電話到澳洲給老和尚講,請老和尚勸我多做三時繫念,不要在那裡養病,病愈養愈重,多做。非常感謝城隍老爺的關心。我小時候都去拜過,我母親以前小時候有廟就拜。所以我吃那個香灰,感冒都是吃那個吃好的,從小吃到大。後來學佛了,知道這些道理,這些天龍八部他也都會在佛門裡面做護法。

  像關公,在台灣行天宮就是拜關公,關公就是我們佛門的伽藍,他是隋朝智者大師給他皈依的,智者大師在定中給他皈依,後來他發願中國的寺院,配合韋馱菩薩當義工,我們現在叫義工。這些都是有大福報。所以像中國山川五嶽,像東嶽大帝,這個是有大福報,也是大威勢,這個在鬼道裡面鬼王。我們讀《地藏經》,像閻羅王、鬼王,這都是有大威勢的福報,他也是善業福德。但那個善業福德屬於鬼道。畜生道的,像龍、大鵬金翅鳥這一類的,有大威勢。人間、諸天,凡是有大威勢的都是善業福德所生。接著下面這個講沒有威勢的,我們看經文:

  【今大海中。所有眾生。形色粗鄙。或大或小。皆由自心種種想念。作身語意諸不善業。是故隨業。各自受報。】

  到這裡是一段,這段經文是講沒有大威勢的。佛在龍宮講這部經,我們要舉一反三,我們人間也是這樣,天道也是這樣。天王就有大威勢,一般天人威勢就沒天王那麼大。我們人間也是一樣,做總統的人他就有大威勢,或者做大官的,我們一般老百姓就沒有那麼大的威勢。甚至很貧窮的,貧窮困苦三餐不濟的,沒得吃的,餓死的,這個都有,像非洲衣索匹亞,這個地球上還有很多人沒得吃,餓死的。也有很多人吃得太多了,倒掉了。沒得吃、困苦的,這都是不善業造成的,他的『形色粗鄙』,就不好。在海底裡面看到很多這些海底生物,很多形狀顏色粗糙,很醜不好看的,或者大、或者小。我們在人間看也是有,人間看,這個人也有長得好的、長得不好,長得不好看,沒有人緣,人家都不喜歡他,很討厭他,很醜。

  像玉琳國師,清朝順治年間,玉琳國師,他前身就是長得很醜,醜得人看到都會被嚇壞。那個時候富貴人家的女兒要去供僧,然後供僧就是每一個出家人都要出來跟她見面,跟他頂個禮,供僧。供到玉琳國師的前身,他就不敢出來,因為他長得太難看了,鬼看到都害怕。但這位千金小姐很執著,他出來,她才供。大家也很不願意讓他出來,後來他不得已出來,出來就嚇得失魂落魄。後來玉琳國師,他前生也是位出家人,知道自己過去生造不善業,才得到這個不好的相貌,後來他就去藥師如來面前懺悔,再轉生投胎就做玉琳國師,這一生就不一樣了。那一位女眾供養的,她也轉生做宰相的女兒,再轉世。他轉世,他就相貌莊嚴。拜藥師如來懺除業障,修積福德,這個都是離不開這個因果。

  我們今天時間到了,我們就講到此地。

  

  

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