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地藏經玄義—沒有生死是真的　　悟道法師主講　　（第四十八集）　　2021/5/4　　華藏淨宗學會　　檔名：WD14-012-0048

　　《地藏菩薩本願經》綸貫。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請翻開經本，《地藏菩薩本願經》綸貫二十頁，從第五行：

　　【隨所修學諸禪三昧之業，無所樂著。乃至遍修一切善根菩提分法，於生死中，無所怯畏，不樂二乘。以依能習向二觀心，最妙巧便，眾智所依行根本故。】

　　上一次我們學習到『隨所修學諸禪三昧之業，無所樂著』，這個就是學習二種觀道，真如實觀跟唯心識觀。學習這兩種觀道會得到禪定，但是不會去染著、去貪著在禪定當中，這是佛法的修學跟外道不同之處。古印度一些外道修學，他們禪定功夫都非常高、非常深，最高達到無色界天的非想非非想處天，那是三界最高了，但是就是「樂著」。樂就是喜好，著是貪著，貪禪悅之樂，他就不能提升，不能超越了，停在那個地方。佛法的修學有得禪定，但是得禪定不貪著禪定的境界，因為禪悅之樂，實在講我們欲界的眾生無法想像那種快樂，只有真正得禪定的人，如人飲水，冷暖自知，他們才清楚。我們欲界的眾生沒有禪定功夫，所以禪悅之樂快樂到什麼程度、是怎麼快樂，我們無法體會。從經文這些文字上來看，我們雖然沒有得禪定，但是根據經典上講的，也大概有個概念了。禪悅之樂，那不是我們欲界五欲六塵這種欲樂可以相比的，他們那個樂比我們快樂。

　　佛在經上講，在六道裡面，色界天第三禪天那是最快樂的。所以得到禪定，他就捨不得禪定的境界了，就貪著在那個境界上不能提升，等到禪定功夫退失了，又往下墮落。佛法的修學就是不貪著禪定，所以對禪定他也放下。得到色界天、無色界天的禪定，他必須放下欲界的五欲六塵，欲界的五欲六塵徹底放下了，就升到色界天、無色界天，就得禪定了。五欲六塵放不下，禪定不能成就，怎麼修總是在欲界裡面；但是得到禪定，又貪這個禪定，所以不能超越三界。佛法的修學不著相，不執著這個，不染著，這句話非常重要，就是「無所樂著」。對禪定沒有染著，不著這個相，不貪這個禪悅，這樣才能提升，才能超越三界。

　　我們這一節課就是接著下面這一句，『乃至遍修一切善根菩提分法』，「一切善根」，這個善根有很多種，這裡講一切，就包括所有的善根了，凡是善根，都包括在這一句裡面，也就是說一切善根就是世出世間一切善法。這個善法，世間的善法，比如說我們常講的五戒十善，儒家、道家講的，乃至其他宗教講的，跟這個十善相應的，這個是世間善法。世間一切善法從哪裡生的？就是說用這個來形容、比喻善的根。我們大家都知道植物，樹木花草它都有根，因為有根它才能生長，如果沒有根它就不能生長了。用這個來形容、比喻我們這個世間的善法，它的根從哪裡生出來的，就是從無貪、無瞋、無痴，就沒有貪瞋痴。無貪、無瞋、無痴行一切善法，那這是真善。這個當中修善，他沒有夾雜貪瞋痴，沒有夾雜這些的，那就是純粹的真善。

　　如果夾雜著貪瞋痴修一切善法，那這個善當中有不純了，不是純善了。比如說我們為什麼做好事？因為有好的名聲，人家會讚歎，名聞利養，這個就夾雜了，夾雜世間的名利在做善事，我們現在看到世間人以這樣的心態來做善事的非常多。或者做好事，希望有人家報恩、報答、回報，好像有條件的，這些有夾帶著名聞利養這樣的心來做善事總是夾雜，這個就是夾雜貪瞋痴。貪圖果報、貪圖回報、貪圖名望、貪圖利益，做善事用這樣的心在做善事，這個修的善就不純。這是用貪心去做好事，這個是有夾雜貪（貪心）。在佛門裡面修善布施，為什麼？聽說佛門「捨一得萬報」，那趕快去布施做好事，我捨一塊錢就會得到一萬塊的果報，趕快去做好事。用這樣的心在修福，就是貪心在修福。用這樣的心在修福他能不能得福？能得福，福德是決定得到的，你有因必有果，你有修這個因必定得個果報。但是功德就沒有了，福德是有。所以他貪心修福也能得福報，這個因果決定是相應的。

　　還有瞋恚心修福的，怎麼是瞋恚心在修福？這個當中就有好勝、好強，甚至還有嫉妒，有一種比賽的心態在做好事，「你布施一萬塊，我要壓過你，我布施兩萬，我要比你多」，用這樣的心態屬於瞋恚嫉妒的心、好勝的心在修福。我要比他強，把他壓下去，這個是瞋恚嫉妒心、好勝心在修福。用這種瞋恚嫉妒、好勝的心去修福，得的福報是什麼？將來也一定有福報，他也有大勢力，就修成了羅剎、阿修羅，變成修羅、魔王，這個魔王跟阿修羅有的福報都很大的。羅剎、阿修羅這些魔王他的特性就是好勝、好鬥，他喜歡跟人家鬥爭，但是他福報很大，幾乎有的阿修羅他修的福報，他跟天人是一樣的。六道一般有的佛經翻譯五道，五道就是沒有把阿修羅列為一道，阿修羅在哪一道他就歸屬哪一道，在天道歸天道，人道歸人道，畜生道歸畜生道，鬼道歸鬼道，這個講五道。翻成六道，就是也把阿修羅列為一道了，這一道的阿修羅特別是指天阿修羅（天道的阿修羅），把它列為一道。天道阿修羅根據經典佛給我們講，有天之福，沒有天之德，他的福報跟天人是一樣的，但是沒有天人的德行。天王他有德行，他修十善，他不貪、不瞋、不痴，他沒有瞋恚嫉妒、好勝，這個是忉利天王，四王天忉利天王沒有這些。

　　天道阿修羅福報跟天人的享受一樣，但是他好勝、好鬥。所以經典上也講，常常有天道阿修羅帶兵要去跟帝釋天打仗，因為帝釋天他有德行，最後帝釋天以這個德降伏了阿修羅。這個就是阿修羅他的特質。在我們人間的阿修羅，像二次世界大戰，希特勒、墨索里尼那些人，他們過去世就是貪瞋痴在修福，福報修很大。過去世沒有修那麼大的福報，他不可能得到那個地位、那個權力，所以他們福報修得很大，但是就是夾雜貪瞋痴在修，所以這一生得到福報了，造的業就非常重了。他的福報愈大，如果繼續做好事，當然他修的福就更大；如果依靠過去生修的福報，這一生得到福報，以這個福報來造惡業，那當然後果也非常的嚴重。一般人要造那麼大的業還造不了，他有權力。你一般人，你去殺一個人就要被判死刑了，他殺幾百萬人、幾千萬人都沒事，你看那個業造得多重。

　　還有愚痴修福的，我們一般講痴福。愚痴修福可能在人間享受痴福，那也必定是造業。有的可能到畜生道去享福去，我們看到有很多這種小貓、小狗，有一些富貴人家養這些寵物，牠吃得比人好、住得比人好，生病還有醫院，死了還有墳墓，主人把牠照顧得無微不至，比自己的父母要孝順，人真的不如牠。這一類叫痴福，過去生愚痴心在修福，沒有智慧。所以我們一看就曉得，現在這個世間業因果報清清楚楚。我們只要讀了佛經，佛在經典上講得很清楚，我們學習了經典，看到世間這些業因果報就清清楚楚、明明白白，真的是善有善報，惡有惡報，因果報應絲毫不爽。佛所講的話完全兌現，我們怎麼能不相信？佛講的都是宇宙人生事實真相，事實真相就是業因果報絲毫不爽，我們深信不疑。

　　在中國清朝，過去康熙、乾隆皇帝，在清朝康、雍、乾三個朝代是太平盛世，大概一百五十年的太平盛世。這個在歷史上不容易，一百多年的太平盛世。康熙、乾隆，你看康熙在位做皇帝六十一年；乾隆是他的孫子，當中是雍正，雍正他在位十三年，他祖父做皇帝做六十一年，他不敢超過他的祖父，所以他做了六十年就退下來，把這個皇帝的位子交給他的兒子嘉慶，他自己再做四年的太上皇，可以說他福壽全歸了。他們這兩位皇帝那種福德是善心所修的，它是屬於善心修的。所以要曉得善惡都可以修福。善心修這一生得到這個福報，他會再去造福人民。如果不是純善的心在修，夾雜貪瞋痴的心在修福，這一生得到福報，可能他就依靠這個福報去造惡業了，這個我們不能不知道。所以從這個跡象來看康熙、乾隆他們過去生是修善，修純善得到這個果報，所以他這一生享受這個福報，他再造福人民，所以才有一百五十年的太平盛世，否則就天下動亂了。所以要曉得，善惡都可以修福。

　　所以愚痴修的福報，現在社會上也有很多，愚痴是被人騙修的，被人家欺騙，糊裡糊塗的也能修福，他將來享受痴福。現在社會上有很多富貴人、有地位的人，不知道真正的福報，天天在享福，福享完了，沒有了，惡業現前。他不曉得對社會做真正的好事，幫助社會苦難眾生，不把錢拿來救濟這些苦難眾生，幫助這些現在很迫切需要的人。這個世界上畢竟苦難人非常的多，但是他得到這個福報他不知道去修福；不知道繼續修福，然後這個福報就不斷的消耗掉了，去用在沒有意義的事情上面。有錢，我們舉個例子，捧戲子，捧唱戲的，現在就是說演戲的、唱戲的，為了這些，像我們現在講那些演員，很有名的，他喜歡去捧那個場，給他們錢，再多的錢他都願意花，花在這些沒有意義的事情上面，對社會、對家庭都沒有意義，甚至還有損害的，但是他願意把錢花在這上面。對貧困下賤的人是一毛不拔。

　　我們再把這個事情再引申，比如說現在有一些電影公司的老闆他很賺錢，那這是什麼？他的福報，他過去生修的，他拍的片都很賺錢。但拍那個片是什麼片？不但沒有幫助改善社會風氣，反而讓社會風氣愈來愈敗壞，誤導觀眾，拍這些殺盜淫妄的戲，那是造惡業！他很賺錢，他有福報，但是這個福報享完了，來生就墮三途。所以這個福報都是什麼？是痴福。他所喜歡的全心全意去幫忙，他所不喜歡的理都不理，他不理會，這種是屬於愚痴。我們今天看到這個社會，許多有財富、有地位，你一看就曉得他過去修的是什麼業因，他今天得的是什麼樣的果報。

　　佛家講：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」我們過這一生，我們這一生的遭遇，我們學佛的人很清楚，我過去造的是什麼因，今生得的是果報，我們這一生的遭遇是果報，果報是過去生我們修的，對於過去造的因清清楚楚。學佛明白這個道理，知道這個事實真相。來生我的生活狀況怎麼樣，自己也清楚，就是我們這一生自己起心動念、所作所為是善還是惡，這個是感得來生的果報。如果善多惡少，來生得的福報多、災難少；如果善少惡多，來生災難多、得的福報少。所以要曉得命運果報都是自己造的，不是別人給我們定的，這一點我們必定要認識清楚。這些預言家所講的一切都是注定的，這個預言家講命運是個定數，個人是命運，一個家庭是家運，一個國家是國運，整個世界是世運。這些預言家，看相、算命的都能算得很準確，但是他們不知道命運是可以改造的，所以都認為是一個定數，注定是這樣的，是一個定數。定數就是你不能改變，這個話是錯誤的。因為他們沒有學佛，沒有學佛不知道這個業因果報的道理，所以他們能夠去推算，能夠預測得很準，認為這些都是定數，不能改變。這是錯的。

　　有一些宗教，他們認為這些世界的世運也是注定的。誰定的？上帝。上帝創造萬物，萬能的上帝，當然他就會想到世界這一切也都是上帝定的。但是有很多人都會有疑問，上帝為什麼不公平？那個人那麼好，我這麼窮，他那麼有錢，為什麼把我定成這樣？有的人他就起了疑問。那麼不公平可以當上帝嗎？上帝應該是公平的，上帝是沒有偏心的。我們中國人常講「天心仁慈」，天地鬼神的心是仁慈的，他怎麼會有這麼不平等的待遇？這個從道理上講不通。我們可以說你冤枉上帝了，上帝他是公平的，上帝他沒有偏心的。命運是怎麼來的？命運是自己造的，自己過去生造的，這一生受的果報。所謂善有善報，惡有惡報，過去生善造得多，這一生享福；過去世造的惡業多，這一生受災殃。自作自受，自己製造的，那還有什麼話講。在道家《太上感應篇》，第一句話開宗明義就給我們講得很清楚，「太上曰：禍福無門，惟人自召。善惡之報，如影隨形。」你看第一句話給我們講得這麼明白，災禍、福報沒有門路，唯有人自己感召來的，人自己製造出來的。

　　我們現在看到整個世界新冠狀病毒疫情到現在還沒有解除，不但沒有解除，還在升高。我們要問，瘟疫這些災情怎麼來的？是我們地球人類造惡業感召來的，過去、今生造不善業。第一個不善業就是殺生。在五戒十善第一條，佛就勸我們不要殺生。我們地球人類你看一天殺生殺多少？這些都有果報的。所以自作自受，那還有什麼話講！既然自己注定的，當然自己可以改變。如果我們能斷惡修善，就能夠把我們的惡報改變成善報，如果我們能破迷開悟，我們就能夠脫離六道輪迴生到四聖法界，能夠轉凡成聖，那就能夠脫離十法界，住一真法界、住極樂世界，都是自己轉變的。這不是佛菩薩決定的，也不是天地鬼神、上帝在決定的，自己命運是自己注定的，這個話講得才有道理，才講得通。大家仔細想想，佛講這個話，我們仔細想一想，合情合理合法，講得通。別人給你注定的，他有什麼權力給你注定？他的權力誰給他的？東方人的思想跟西方人的思想，這是一個基本不同的地方。西方人認為都是上帝注定的，人是無可奈何的，一切要順從上帝；我們東方人的思想，一切眾生跟上帝是平等的。東西方它一個基本思想觀念不同，東方這個思想才是事實真相，命運自己造的，它不是上帝給我們注定的。

　　『菩提分法』，這一句用現在話來講，就是覺悟的方法。「菩提」是印度梵文，翻成中文是覺悟的意思。你修一切善根，就是修世出世間法，重要的是覺悟，你覺悟了，世出世間的善法都變成功德了。如果只修一切善法，沒有覺悟，那是世間的福德，我們現在講人天福報，不是功德；若加上菩提分法，那就把福德變成功德了。覺悟的人不著相，不覺悟的人著相，覺悟、不覺悟差別在此地，我們要學覺悟。覺悟的人何以不著相？知道這一切相是幻相，不是真的，所以他不執著。世出世間所有一切現相皆是夢幻泡影，如露亦如電，如露如電是講這些現相存在的時間很短暫。若給你說真的，真的就是根本不存在。但是說這個話沒人懂，一定要深入經藏，給你講你才會有一點概念、印象，你如果是真正修行，契入這個境界，你一聽就懂得了。

　　契入境界，那個真相是什麼？時間、空間根本不存在，根本就沒有。空間沒有了，西方極樂世界就在我們眼前，沒有距離了；時間沒有了，無量劫就變成剎那，一剎那可以把它延伸到無量劫。時間跟空間確實沒有，我們起個心、動個念頭周遍法界。周遍法界是因為空間是一不是二，剎那它就周遍，證明沒有過去、現在、未來，這是佛給我們講真話。但講真話我們世間人聽不懂，世間人何以不懂？因為他在真相裡頭製造了許許多多的妄想、假相，這個妄也是自己造出來的，也就是妄想分別執著變現出無量無邊的障礙。這個障礙我們就叫法界，界就是有界限，每一個法它都有這個界限。那個界限從哪裡來？從妄想、分別、執著生出來的。妄想、分別、執著是虛妄的，它不是真的。

　　佛所說的一切法說得太多了，彌勒菩薩造《瑜伽師地論》，他把一切法，就是一切萬法歸納為六百六十類，六百六十個種類。天親菩薩認為六百六十類，初學的人學還是困難，太多了，所以天親菩薩再把彌勒菩薩的六百六十法歸納為百法，就歸納為一百條。所以《百法明門論》這部論是天親菩薩造的，這是教初學的。這個一百法，每一法展開都是無量無邊，但是你要曉得，這個法全是妄想分別執著變現出來的。事實真相是什麼？真相是佛說的「一切法無我」，那是真相。所以《瑜伽》、《百法》，實在講就是解釋、詳細說明佛講的「一切法無我」的真相。我們要明瞭，真正搞明白了你就相信，相信之後你才會放下。一切法都放下了，一切法都不再執著了，對一切法絕對不會再起心動念，你就入了佛菩薩的法界；換句話說，你就可以過佛菩薩的生活，佛菩薩是大自在、大圓滿的生活。所以《百法》叫明門，明是覺悟。

　　我們再看下面兩句，『於生死中，無所怯畏』，這個就是修兩種觀道，不會貪著世間的諸禪三昧了，在生死輪迴當中也沒有恐懼了，「無所怯畏」。這當然不會再怕死，我們講淺一點，就是貪生怕死的念頭斷掉了。為什麼不會貪生怕死？知道事實沒有生死，沒有生死是真的，世間人看到有生有死是一個錯覺，是一個錯誤的看法。動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，這都是一個錯覺，都是錯誤的看法，不是事實。這個事實世間人見不到，因為他有妄想執著，妄想執著變成這個現相。他生活在妄想分別執著裡面，他怎麼能見到真相？誰能見到真相？放下妄想分別執著的人見到，妄想分別執著放下了，他才能見到事實真相。放下妄想分別執著，就是放下百法，放下那就是明了。放下一切法，你就覺悟了，「明」就是智慧現前了。

　　智慧是自性裡頭本來有的，不是外面來的，自己本來具足的。我們智慧不能現前，就是被妄想分別執著這一切虛妄的法障礙住，所以不能現前。你把障礙去一分，你的智慧就透露一分；障礙去兩分，你就透露出兩分。去一分、去兩分是怎麼個說法？怎麼去這個障礙？就是說你對於這一切法哪一種愛好，你喜歡的、不喜歡的，這個就是障礙了。剛才講了，你有控制的念頭，你有佔有的念頭，比以前淡一分了，這個就是障礙去掉一分了，淡兩分就是去掉兩分，愈來愈淡薄，你對控制、佔有的念頭愈來愈淡薄，你的智慧就愈來愈增長，所謂煩惱輕，智慧自然增長。這個時候不但你讀經會開悟，你連逛街都會開悟，六根接觸六塵境界都會開悟。所以宗門開悟的人講：「頭頭是道，左右逢源」，他不迷了。就是整個生活我們六根接觸六塵境界頭頭是道，左右逢源，任何一法都能讓我們開悟。

　　什麼是《大方廣佛華嚴經》？《大方廣佛華嚴經》在哪裡？就是在日常生活當中，不是在書本裡面。我們眼睛所見的，耳朵所聞的，身所接觸到的，六根接觸到六塵境界，全部都是《大方廣佛華嚴經》。你要以為《大方廣佛華嚴經》在經本上，那你就迷了，要學到哪一年才能覺悟？所以家師淨老給諸位介紹這部經，就是《華嚴經》，字字句句都落實在生活上；換句話說，一部《華嚴經》就是教我們怎樣過佛菩薩的生活，教我們怎樣獲得大自在、大圓滿、真正幸福美滿的生活。佛菩薩的生活我們能得到，不難，就是你念頭轉變過來，真正覺悟，那你過的就是佛菩薩的生活；轉不過來就是凡夫的生活，苦惱萬端。

　　下面講『不樂二乘』。二乘人跟大乘差別在哪裡？二乘人他只求自己得解脫，他沒有發心要去幫助別人，幫助眾生。聲聞、緣覺他不願意幫助別人，這個話諸位也要聽清楚，他不是說完全都不幫助，不是這個意思，這是說他是不願意主動去幫助別人，他是被動的。人有求於他，他還是非常慈悲，他也是樂意幫助人家；如果你不求他，你不去找他，他不會來找你，這個跟菩薩就完全不一樣，這樣的人就是二乘根性，小乘的根性。大乘菩薩根性不一樣，大乘菩薩在《無量壽經》給我們講，菩薩作眾生不請之友，眾生沒有去請他，他自己主動去幫助眾生，這就是菩薩根性、菩薩種性，他主動去幫助別人。所以小乘人一定要有人請，大乘人不請就來了。譬如現在社會的交際應酬，講對等、講身分，那是小乘。你要跟我對等，你這個身分要跟我一樣，那我才跟你往來，我今天是這樣的身分，邀請我必須要跟我的身分相當的我才去，那這是小乘人。如果大乘菩薩，沒有這個分別，地位高的請我去，地位低的人請我也去，要飯的請我也去，沒有分別了。小乘人執著沒有了，但是他還有分別；大乘菩薩執著沒有了，分別也沒有了，所以才能做到眾生不請之友。如果他有分別，不請之友他還做不到，沒有分別他才做得到。這是真正大乘菩薩，學習這個兩種觀道的修行人，他「不樂二乘」，他不會去貪二乘人的境界。

　　『以依能習向二觀心』，「二觀」就是止觀，就是前面所講的奢摩他、毘婆舍那。止是心地清淨，一塵不染；觀是智慧，是樣樣清楚、樣樣明瞭，決定不迷；要止觀雙運，這才圓滿成就。『最妙巧便』，「巧」是善巧，「便」是方便，最微妙的善巧方便。這句話，實在上就是講天台的止觀，華嚴的法界觀，天台、華嚴所修的方法都是「最妙巧便」，確實沒有法子形容，我們只有講一個大圓滿、大自在，實在是找不到形容詞來形容它。

　　『眾智所依行根本故』，為什麼？他的行都是智慧；也就是說，這些人生活在智慧之中，「眾智所依」，生活在智慧之中，我們今天講高等智慧的人，他生活在高等智慧裡面，生活在圓滿智慧裡面。我們凡夫是生活在煩惱裡面，怎麼能跟他們相比？我們今天生活在妄想分別執著，生活在自私自利、生活在貪瞋痴慢的煩惱之中，你怎麼會不苦？佛菩薩這些都沒有了，妄想分別執著，見思煩惱、塵沙煩惱都沒有了，他都放下了，生活在自性本具的般若智慧之中，所以他表現的最妙巧便。即使是他的私生活都是教化眾生，都是為眾生示現，為什麼？他沒有私生活。四相破了，「我」都沒有了，哪來的私生活？全體的示現都是幫助眾生覺悟，給眾生做樣子。言教、身教、意教，身語意三輪教誨眾生，這是大乘佛法，這是《華嚴》、《法華》所表現的。眾智所依，這是根本。到這裡是一段，這是文。下面是青蓮法師的解釋：

　　【據此二觀，與今家三種觀法，無少差忒。】

　　前面說過，這一段也相當長，這是解釋兩種觀法。『今家』是講天台，講天台家（天台宗），青蓮法師是天台宗的學者，他學天台，講經說法都依據祖師的這些原理原則。天台家的三種觀法：空觀、假觀、中觀，天台講空假中三觀。佛在經典裡面講奢摩他、毘婆舍那，這是止觀。這兩種跟天台的空、假、中三觀說法是相同的，『無少差忒』，「忒」是不一樣，就是沒有差別，是一樣的，這是天台。好，我們再看下面這一段：

　　【托事附法，與從行之事觀，擬同唯心識觀。從行中之理觀，擬同真如實觀。】

　　『托事附法』，這個「托」叫做依托事相，「附」，這個事相裡面它有附帶這個修法在這個裡面。這是前面講的，『與從行之事觀，擬同唯心識觀』，這個跟上面講的「唯心識觀」的方法是相通的。『從行中之理觀，擬同真如實觀。』天台家講的空假中三個方法，落實在事相上就是托事附法。從行的事觀跟從行的理觀，理觀是空觀。所以這個有事有理。實在講，《華嚴經》講的「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，這個事當中有理，理當中有事，這個事相襯托出它的道理，這個道理也是從事相上去表現出來。這個理事，事有這個相，理是空，這個我們一般講性相，性是空，相是有，「色不異空，空不異色」，性相它是一不是二。

　　好，這一堂課時間到了，我們就先學習到這裡。下面的文，下一堂課我們再繼續來學習，我們今天先講到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！