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地藏經玄義—離欲修福　　悟道法師主講　　（第四十七集）　　2021/4/29　　華藏淨宗學會　　檔名：WD14-012-0047

　　諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請掀開經本，《地藏經科註》綸貫第二十頁，第五行，從第二句看起，我們將文念一段：

　　【隨所修學諸禪三昧之業，無所樂著。乃至遍修一切善根菩提分法，於生死中，無所怯畏，不樂二乘。以依能習向二觀心，最妙巧便，眾智所依行根本故。】

　　這是一段，這個綸貫的文。觀法末後是愈來愈重要。修行最要緊的就是轉變我們的觀念，所以叫觀法。觀法也就是轉變觀念的重要方法與原則，用什麼方法來轉變我們對宇宙人生的觀念、看法。凡夫的觀念都是錯誤的。為什麼要轉變？因為我們觀念錯了、見解錯了，看法看錯了。佛菩薩的觀念是正確的，我們學佛要依佛菩薩的正確觀念來轉變我們的錯誤觀念，這個就是修觀；修是修正，修正錯誤的觀念。佛菩薩的觀念是正確的，這個正確的根據是什麼？就是根據事實的真相來說的。不是自己去編的，自己想的，是根據事實真相說的。在經典上佛學名詞叫「諸法實相」，「諸法」就是一切法，「實相」就是事實真相，一切法它的事實真相。如果我們的觀念與事實真相相應，這個觀念是正確的；與事實真相相違背，這個觀念是錯誤的。所以我們如果知道它理論的依據，對於佛菩薩的說法就不會懷疑。

　　它的事實真相，《華嚴經》上說十法界依正莊嚴；我們換一句話說，虛空法界一切眾生。這是包括盡了，盡虛空遍法界一切眾生全部包括在裡面了，動物、植物、礦物，所有一切精神、物質全部都包括在裡面，所以一切眾生就不僅僅是人類。「眾生」這兩個字，它的本義是眾緣和合而生起的現象，這個叫做眾生。「眾生」兩個字，用我們現在的話來說，一切動物、植物、礦物，乃至於一切自然的現象，自然現象也是眾緣和合而生的；換句話說，虛空法界沒有一樣東西不是眾緣和合而生的，這個就叫眾生。所以眾生它是涵蓋所有的，凡是因緣和合而生起的現象都叫眾生，當然我們人類也不例外，我們也是眾緣和合而生的。它怎麼生的？佛告訴我們，它的真相是「唯心所現，唯識所變」，它是從這裡生的。

　　在這一段文的前面，是法相唯識家所講的「一切法唯心想生」，這是法相宗、唯識宗所講的，這個是事實真相。離開了心想就沒有一法、一相，而能自見差別。換句話說，差別從哪裡來的？都是我們心想生的。這是說明唯心所現的一切相，現的這個相是清淨的、是平等的、是無障礙的，就是《華嚴經》所講的「事事無礙」，事跟事它沒有障礙。為什麼？它為什麼會沒有障礙？我們凡夫明明有障礙，人就是走不過牆壁，走過去就碰壁、就障礙了，怎麼會沒有障礙？事跟事怎麼無礙？佛菩薩為什麼無礙？因為他沒有分別心，他沒有執著心。第六意識分別、第七意識執著，問題是在這裡。所以佛菩薩他看外面的境界就是清淨平等，跟外面的境界他就沒有障礙，因為他沒有分別執著。

　　這個事情如果我們細心去觀察，你看看嬰兒，三、四個月的嬰兒，五、六個月的嬰兒，我們講他還不懂事。什麼叫不懂事？他沒有分別、沒有執著，天真，我們一般講小孩子天真浪漫，他沒有分別執著。在這個時期當中，你給他糖他喜歡吃，他拉的大便他也喜歡吃。為什麼會有這種現象？他沒有分別、沒有執著，糖跟大便是一樣的、是平等的，沒有障礙。可是我們才有分別、才有執著，那就不一樣了。你就曉得障礙從哪裡生的？障礙從念頭上生的，這個念頭是錯誤的，嬰兒那個是正確的。我們說他錯，怎麼吃大便？不是他錯，是我們錯了。離一切妄想分別執著，這個法界是無障礙的、是無分別的，那是真的，真正相應。為什麼？沒有一樣不稱性，唯心所現；心就是真性，真如本性，真心。法法皆稱性，所以我們常講法法皆第一，沒有第二，這是佛知佛見，這是正知正見，

　　我們的想法錯誤了，我們的念頭一起就有是非、就有人我、就有邪正、就有善惡、就有利害，全是妄想，要曉得真心自性裡頭，這些東西統統沒有。我們凡夫起心動念，自己一定要曉得是妄念、妄想，與真實的境界完全相違背。佛法的修行，就是把這些錯誤的觀念、錯誤的想法、錯誤的看法修正過來。真心是清淨心，真心是平等心，真心起作用是大慈大悲。慈悲是愛心，愛心裡頭沒有分別、沒有執著，法法平等，這叫慈悲，這叫大愛。世間人說大愛、說慈悲，有名無實，口頭上說說，心裡沒有，這不是真的。世間人講真善美，講出這個口號，也是有名無實，也不是真的，那只是一個理想，哪裡是真的？真是有，善也有、美也有，這個真的就是真善美都有，非常可惜被妄想分別執著破壞了；離開妄想分別執著，真善美慧就現前，那是本來具足的，本來的面目，本來的真相。這是佛法講覺迷、講觀念邪正的唯一標準，所以稱佛是「佛知佛見」，稱佛是「正知正覺」，是以這個為依據。因此修行人就不能不重視修觀，修正我們錯誤的觀念、想法。前面說了兩種，「唯心識觀」跟「真如實觀」，這在佛法修學裡是兩大科系，這兩大科系方法雖然不一樣，目的完全相同，都是幫助我們恢復正知正見。如果我們正知正見恢復了，就不是凡夫了。凡夫為什麼叫凡夫？知見錯誤就是凡夫，他想錯了、看錯了、說錯了，那就是凡夫。所以凡夫的知見是錯誤的，不正確。正知正見恢復了就是佛菩薩，就不是凡夫了。

　　前面講到成就「心寂三昧」，再進一步入「一行三昧」，也叫「一相三昧」，上一次詳細介紹過。念佛真正能得往生，心寂三昧就是我們常講的功夫成片，一行三昧就是淨土宗講的一心不亂。一心不亂縱然我們做不到，可是心地清淨要做到。心寂三昧說的是什麼？真正把自私自利的念頭放下，把是非人我放下，把貪瞋痴慢放下，那就是心寂三昧，這個人念佛發願求生淨土決定得生。這一樁事情也是我們每一個人都能做得到，所以叫「萬修萬人去」，就是說每個人都能做得到。具體落實在生活上，前面跟諸位報告介紹了天台大師講的「五停心觀」，這對我們一般根器來講那是很需要的。「五停心觀」、「圓教五品」，這個大家都能做得到，除非你不肯幹，你不想這麼修，不想改變自己錯誤的觀念，那當然做不到。如果你要肯幹，人人做得到，往生凡聖同居土是決定有分。萬修萬人去是真的，只要肯去都能去，你能夠把自私自利、是非人我、貪愛五欲六塵，你能夠放下，功夫就成就了。我們現在功夫不能成就，就是這些在障礙；這些放下，障礙沒有了，功夫自然成就了，成就功夫成片，也就是此地講的心寂三味。

　　過去家師淨老給大家講過，我們把這個東西歸納為兩樁事情，就是把障礙（我們一般講業障）歸納為兩樁事情：一個是愛欲，一個是嗜欲。嗜欲是嗜好，嗜欲要放下，喜歡這個、喜歡那個都是麻煩，那都是煩惱的根。所以佛給我們示現沒有愛好、沒有嗜欲。佛吃東西托缽，人家給什麼吃什麼，都好，沒有分別、沒有執著，嗜欲沒有了。所以佛規定出家弟子要托缽，不能自己開火自己煮。自己開火自己煮，我們總是會想買些我喜歡吃的，不喜歡吃的也不會去買，總是會動這些念頭，這個就有嗜欲、嗜好，根據自己的嗜好產生的欲望。所以用托缽制度，我們就沒有選擇的餘地，人家給什麼就吃什麼，好的也要吃，不好的也要吃。所以嗜欲沒有了，愛欲斷了，這個就是心寂三昧，心寂就是心地清淨，三昧是正受。永遠保持清淨心，這叫做心寂三昧，寂是寂滅。沒有這些妄念、欲望，心就寂了，貪瞋痴就不會起來，五停心觀、五品的修學能入這個境界。我們不用方法來對治自己的煩惱，我們煩惱怎麼能夠斷得掉？佛法裡面講斷煩惱的方法非常多，有八萬四千法門，《華嚴經》上講兩千個法門。兩千種方法，我們自己可以選擇，如果不會選擇，天台智者大師給我們選擇是一個好榜樣，一個很好的示範，提供給我們做參考，根據他這個選擇我們來修，功夫就會得力了。

　　有前面講的這個基礎，今天這個文說，『隨所修學諸禪三昧之業』。「諸禪三昧之業」怎麼講法？如果換句話說，大家就容易理解，就是一切法門、無量法門，無量無邊的法門修的是什麼？都是修禪。佛法總歸納，歸納到最根本的原則只有戒、定、慧，定就是禪定，慧不需要修，樞紐在定。戒律，持戒是方便法，是修定的前方便，不是目的，它是方便，因戒得定，它是幫助我們得定的，所以戒是方便、是手段。得定，定還不是目的，目的是開智慧，開啟自性般若智慧，因定開慧。所以禪定是開智慧的手段，持戒是得定的手段，戒律在佛法教學裡面是手段之手段，我們講最初方便。像天台大師講的五停心觀、五品修學，都是屬於手段之手段，都是屬於戒學的範圍。因戒得定，得心寂三昧，心寂三昧這是定，心定下來了。前面五停心是屬於戒學，幫助我們得定的，定起作用就是智慧。清淨心觀察一切都是智慧，智慧不要學的，智慧是自性裡頭本來具足的，不是外面學來的。只要你心地清淨，智慧就開了，我們一般講開悟了，你一分清淨心開一分智慧，兩分清淨心你就開兩分智慧，十分清淨心開十分智慧。所以定的功夫有淺深不同，它起作用，智慧大小有差別，就這個道理。心不清淨，只有煩惱、只有妄想，決定沒有智慧。學佛，諸位抓到總綱領，總綱領就是戒定慧，你才會有成就。你抓不住綱領，那就是盲修瞎練，費的時間長，費的功夫多，得的效果少。

　　許許多多人甚至於誤會，把福報當作功德；福報跟功德是兩樁事，這個諸位要曉得。六祖惠能大師在《壇經》裡面講，這樁事情「福不能救」，福報不能救。這樁事情是什麼？生死大事。生死這個大事不是人天福報能夠救的，人天福報只能享受，不能了生死。所以了生死、脫輪迴是大事，福報不能救，修再大的福報，你到人天裡面去享福，不能了生死，不能脫輪迴，再大的福報也不能了生死，脫離六道輪迴。了生死、脫輪迴什麼能救？功德能救。功德跟福德不一樣，不一樣在哪裡？福德著相，修福德不著相，福德就變功德。「功」是不著相，「外不著相，內不動心」，那個是功德。所以事還是一樣，事上沒有差別，你布施一塊，我也布施一塊，他也布施一塊錢，這個一樣，但是心不一樣，有的人著相布施，就變成人天福報；有的人不著相布施，他就超越六道輪迴。事上沒有差別，用心不一樣，結果就不相同。

　　著相，還得要以《金剛經》做標準，《金剛經》上講四相，佛說得很明白，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，這個說清楚了。這是《金剛經》菩薩的標準，如果你還有四相，那是名字菩薩，不是真正的菩薩。如果我們還有四相，我們所修的這一切善法全是福德，跟諸位說，講經說法都是福德，著相了。來生得福報，有的今生他就得福。講經說法，來生得什麼？法布施得聰明智慧，財布施得財富，無畏布施得健康長壽。生生世世修這些福德，著相修行，四相沒有離，你修財布施、法布施、無畏布施，來生享受人天大福報。像乾隆皇帝，他享受人天福報，很大的人天福報，這三種福他過去生都有修，財布施、法布施、無畏布施，有智慧又有福報、又健康長壽。所以他福從哪裡來？前世大概是做法師，這麼修的。可是沒有辦法出離三界，還是要搞生死輪迴，辛辛苦苦修的，一生就享完了。過去世生生世世修福，這一生果報現前了，一生享受，福報就享完了。乾隆做了六十年皇帝，做四年的太上皇，時間很長，中國自古以來做這麼長皇帝的也不多，只有他爺爺康熙做了六十一年，他不敢超過他爺爺，所以他做了六十年就退位了，給嘉慶來接，退下來就是太上皇，還坐了四年的太上皇。說實在話，這個時間也是很快，一彈指就過去了，我們要警覺到。

　　如果能夠離一切相，那個福報就大了，往生西方極樂世界去作佛、作菩薩；不但六道超越了，十法界也超越了，得到真正的解脫。我們要明瞭這個道理，要深深體會到這些事實真相，「離一切相，即一切法」。怎麼離法？起心動念為眾生去想，不要去想自己，這個念頭就轉過來了。我們凡夫念頭不能斷，總有念頭起來，這裡做一個轉變，過去起心動念想自己，現在起心動念想一切眾生。但是還要記住，以往起心動念想自己是造惡業，現在念頭轉變，念念都想一切眾生是善業，這個是善業，如果著相，還是福德；就轉惡為善，但是著相，這個還是屬於福德。就是你已經轉了，轉惡為善，你從三惡道轉變成三善道，依舊沒出離輪迴。所以斷惡修善要不著相，這才能了生死、出三界。不著相是什麼？絕對不放在心上。我們全心全力幫助任何人，做任何利益社會眾生的事，不要放在心上，不落痕跡，這就是不著相，不要放在心上。我今天做了多少好事，我布施了多少錢，念念不忘，這著相了。不著相就是作而無作、無作而作。這是佛門常講的，祖師大德常常開示，好事要不要做？要做，做了不放在心上就是無作，所以作而無作，無作而作。天天做，做了之後心裡頭痕跡都不著，這是功德，這是諸佛菩薩之所行，我們應當要學習。

　　所以一定是兩種觀道成就了，這就是前面講的「奢摩他」跟「毗婆舍那」，就是天台家講的止觀，「止」是所有一切妄想分別執著止住了，不再有了，停止了；「觀」是對於世出世間一切法清清楚楚、明明白白。觀是慧，止是定，兩種觀道就是定慧等學，定慧均等，決定信解，諸佛菩薩跟凡夫差別的地方就在此地。我們學佛、學菩薩，佛菩薩給我們做出最好的榜樣，理上要學，事上也要學。我們是凡夫，如果事上不學，只在理上學沒有用，那個理是空洞的。為什麼？境界現前你做不了主，你還會起心動念，你還會造作罪業。事上也要學，佛、菩薩、祖師大德教導我們，過最低水平的物質生活。在事上學，才能夠真正將我們自私自利、貪瞋痴慢的煩惱伏住。我們今天為什麼伏不住？理都知道，經念得很多，講得頭頭是道，可是財色名食睡遇到還是起貪心，還是把握不住。原因在哪裡？我們總是想把我們的生活水平天天向上提升，你有這個念頭，你的自私念頭不能斷，你的貪瞋痴慢天天還在增長，沒有伏住，所以無論用什麼功，無論修學哪個法門，功夫不得力。功夫得力的人，你只要細心去觀察看得出來，他的容貌你仔細觀察，態度誠懇，容貌清淨，自自然然流露出清淨慈悲的相，不是裝出來的，自然流露。如果我們自己心地清淨，愈能看得出來；到自己心地真正有幾分清淨了，讀佛經，想釋迦牟尼佛的行誼、祖師大德一生的修學，你就能看出來了，就能體會到。我們今天看不出來，體會不到，是自己的心太粗，妄念太多，所以擺在我們面前我們也不識貨，看不出來。

　　佛菩薩、祖師大德生活行持，種種示現，那是寶！為什麼我們稱作僧寶？寶的講法，不是一出家，穿上這個衣服就叫做寶。我們看到許許多多出家人，死的時候現相非常不好，遠遠不如一個在家人，他怎麼能算寶？所以看佛菩薩的示現，祖師大德完全效法佛菩薩，那是寶，是看這個。絕不是世間人看不到，我們就不必了，馬虎一點，世間人覺察到了，我們再裝模作樣，這樣心就不誠，就是虛偽的，不是真實的。諸佛菩薩示現，不論世間人見到不見到，也不必讓世間人曉得不曉得，一味真誠的去示現，為一切眾生示現。眾生這一生不能覺悟，來生；來生不能覺悟，還有後生。佛菩薩絕對沒有起心動念，這才叫寶，佛菩薩不攀緣；如果起心動念就不是寶，那就變成磚頭瓦礫，不是寶。

　　修學諸禪三昧，它不叫一切法門，一切法門是從相上說的，諸禪三昧是從功夫上來講的。無論他依哪個法門修學，他都得清淨心，他都得平等智，這叫諸禪三昧。所以諸禪三昧是從功夫上講，一切法門是從教學上講，教學有成就，那就是諸禪三昧，成績就是諸禪三昧。佛家講「教化」，這兩個字意思好，「教」是教導，後來有成績表現，成績是變化氣質，他變化了。禪三昧就是變化，禪三昧的對面就是散亂，就是不正常，三昧是正常；禪是定，禪的對面是散亂。捨離一切妄想、貪瞋痴慢這種不正常的享受，恢復到正常的享受，定慧是正常的享受。「業」也是在學習，學習有了成績才叫業；正在造作的時候叫事，事造作有了結果這叫業，所以我們一般講事業事業。諸禪三昧就是一切法門的成就。

　　下面這一句『無所樂著』，「樂」是愛好，「著」是執著，愛好、執著，「無」就是沒有。人家「隨所修學諸禪三昧之業」，沒有起一點貪愛之心，沒有起一點執著的念頭，就是不會停留在諸禪三昧當中，不會貪著在這個上面，所以清淨心不斷的向上提升，愈來愈精進，沒有退轉。諸位要曉得，在境界裡面退轉的人很多，自己得一點輕安，得到一點法喜，就自以為不得了，功夫很好了，「我的功夫成就了，看看別人都不如我」，這個念頭一生起來就退轉了。為什麼？貪著，妄想分別執著又生起來了。所以我們看經典，佛在經上給我們講，世間的四禪八定為什麼出不了六道輪迴？就是染著在定中的境界。世間的五欲六塵他不貪了，他貪著禪定，貪著那個三昧，貪婪那個三昧，就是染著在定中的境界。定中境界很快樂，我們世間五欲六塵的樂跟定當中三昧之樂無法去相比的，定中的境界是禪悅、法喜，世間什麼樣的快樂都不能跟它相比。這種境界現前，你要一貪著就完了，將來往生到哪裡去？往生到四禪天去了、到四空天去了。所以一定要曉得，「喜怒哀樂愛惡欲」，我們中國人講七情，「財色名食睡」五欲，七情五欲要認識清楚，這個東西是輪迴的根本。四禪八定好不容易修得，要得到四禪八定不容易，對於禪定裡面的喜悅還起分別執著，那他就停在那個地方了，他不能提升，染著在那個地方，所以世間禪定不能脫離六道輪迴，就是這個原因。如果這個禪定當中的境界，你真正能做到「無所樂著」，不要貪著在那個上面，再提升，這樣這個禪定功夫不斷提升，到九次第定，阿羅漢的定，他就超越六道，不會落在四禪八定當中。超越了，那就是阿羅漢所證得的九次第定，他沒有喜歡的心這種念頭，所以他能超越。如果喜歡那個禪定，就染著在那個上面不能超越。

　　家師淨老早年學教的時候，總以為一定要到阿羅漢，到九次第定才能夠無所樂著，總以為是這樣；就是說超越了，到九次第定就不會染著世間的四禪八定，總以為是這樣。以後念《金剛經》才明白，不必到阿羅漢果，初果須陀洹已經沒有樂著了，初果須陀洹就不著這個事相了。初果還沒有超越六道，人天七次往返，人間天上七次往返他就證阿羅漢果。證了初果雖然還沒有超越六道，但是他對諸禪三昧他就沒有樂著了，這個是有道理。須陀洹得的境界，如果他還有留戀、還有貪戀，他怎麼能證二果？就像我們爬樓梯一樣，我們對第一層喜歡，就不會上第二層；第一層能捨得掉，他才能到第二層；第二層不貪愛，才能到第三層。一有貪著之心，頂多你就留在那個境界裡面，不能提升，不能再往上面去了。我們以這個道理，你就能夠推想到，四禪八定為什麼出不了輪迴。他在那個境界裡面，那個境界是大樂，大快樂，我們人間欲界天以下這個樂沒有他們快樂，我們想象不到的。他修到那個境界，他染著在那個境界裡面，他不肯捨棄，所以就止於這個境界。真正修行人聰明，知道這個境界是虛幻不實的，不執著，自性清淨心裡面沒有這些東西，七情五欲統統沒有，他懂這個道理，境界現前他無動於心，所以他的境界不斷向上提升。從初果須陀洹，四相不能說他完全沒有了，但是很淡薄，這是可以肯定，我相、人相、眾生相、壽者相非常淡薄了。實際上他們是沒有這四相了，可能還有這個習氣，著相的煩惱沒有了，所以須陀洹他才能夠不斷再往上面去，斯陀含、阿那含、阿羅漢，他逐漸能證得。如果有所貪著，「我證得須陀洹」，頂多須陀洹，初果就不能再提升了，死在那個位次上，再也不會提升，滯留在那個位次。所以《金剛經》上講破四相、破四見，對於一個真正修行人來說是非常重要的理念，而且一定要做。

　　我相就是破除自私自利，不再有自私自利這個念頭。我們現在看到全球人類，個個都是自私自利。我相沒有了，自私自利放下了，為天下、為世界的一切眾生，不再為自己，不再看到別人的這些是是非非，人相也就沒有了，看不到人家的過失。我、人之外，所有一切依正莊嚴都屬於眾生相，知道法法平等，唯心所現、唯識所變，緣生性空，夢幻泡影，這是眾生相破了。末後壽者相，壽者相是時間的觀念，時間觀念也不存在，也不要去分別過去、現在、未來，有過去、現在、未來都是壽者相。時間有沒有？時間沒有。在《百法明門論》裡面跟我們講，時分就是壽者相，我們現在講時間的觀念；方分是講空間，東西南北、四維上下，合起來叫十方，這是空間。空間跟時間在《百法》屬於什麼法？排列在不相應行法裡面。什麼叫不相應行法？用現在的話來說，只是抽象的概念，決定沒有事實。諸位要曉得，心法、心所法、色法都是依他起性，好像還有那麼一點痕跡，眾緣和合而生起的。二十四個不相應法不是心法，也不是心所法，也不是色法，都不是，是我們人的一個抽象的概念。就是世間、空間是人設定的，事實上沒有這個東西；也就是說，事上好像有這個概念，在理上、在事實上完全沒有。事上只是個抽象概念，決定不是具體事實，實在上講，連事都找不到。你能夠把這個真相搞清楚、搞明白，放下了，不再分別執著，壽者相就沒有了。我們今天雖然不能完全放下，一定要明理、要多念，天天念這四句話，把這個念頭淡下去，這就好。一年比一年看得淡，一月比一月看得淡，我們修行功夫就會得力，無論修學哪個法門，功夫都會得力，就是要看淡。

　　「無所樂著」，樂是愛好，沒有愛好、沒有執著，這個重要。無論對一切人、一切事、一切物，家師淨老常常說，把對人事物控制的念頭要捨棄。想控制人、控制事、控制物，有控制的心理，這個念頭不好，這個念頭你樂著。佔有的念頭就更壞了，你控制的意念是迷惑，佔有是造業，要佔有一切人事物是造業；迷惑、造業，後面苦報就來了。我們最重的病就是這個，要從最重的下手對治，所以「不著相，不染著」，這句話很要緊。

　　『乃至遍修一切善根菩提分法』，「一切善根」就是世出世間一切善法。世間一切善法從哪裡生的？無貪、無瞋、無痴。無貪、無瞋、無痴，行一切善法是真善。埋藏貪瞋痴修一切善法，我們為什麼做好事？因為有好果報，這是為貪心去做好事。我們在佛門裡面修善、修布施，為什麼？聽說佛門裡面「捨一得萬報」，這個生意到哪裡做？世間一本萬利的生意少，佛門有一本萬利的生意，趕快去布施做好事，這是貪心在修福。他能不能得福報？能得福報。福德，你有修決定是可以得到，但是功德沒有，他貪心在修福，也能得福報。還有瞋恚心在修福的，怎麼樣叫瞋恚心修福？他看到別人布施一萬，我要布施兩萬，我要勝過他，我要比他強，把他壓下去，好勝心，好鬥、好勝，這是瞋恚，嫉妒心在修福，將來變成阿修羅、變成魔王、羅剎。所以魔王、羅剎、修羅福報都很大，幾乎跟天王的福報差不多，為什麼？天王是善心修成的。羅剎、阿修羅，像二次大戰的希特勒、莫索里尼那些人，他們就是貪瞋痴修的福，修得很大。這些人，現在我們這個世間，我們一看就曉得，業因果報清清楚楚，把佛所講的話完全兌現，我們怎麼能不相信？我們深信不疑。過去康熙、乾隆皇帝那種福德，他們是善心所修的，要曉得善惡都可以修福。

　　還有愚痴修福的。我們今天這堂課時間到了，我們先學習到這裡，這一段還沒有講完，我們下一次再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！