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地藏經玄義—知唯妄念無實境界　　悟道法師主講　　（第四十四集）　　2021/4/1　　華藏淨宗學會　　檔名：WD14-012-0044

　　諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！

　　請大家看《地藏菩薩本願經》綸貫第十九頁，倒數第一行，從中間看起：

　　【一切法唯心想生。若使離心，則無一法一相，而能自見有差別也。知唯妄念無實境界，勿令休廢，是名修習唯心識觀。】

　　上一次我們學習到這一段。這一句非常重要。『一切法唯心想生』，世出世間一切法，十法界依正莊嚴從哪裡來的？《華嚴經》上講「唯心所現，唯識所變」，一切都是從心想而生的，境界它自己沒有想法。所以一切境界的想法都是自己心裡所想的，外面的境界它沒有想法，所以講一切法從心想生。這種種的法都是從自己的心想所生出來，外面境界它沒有什麼想法，沒有，完全都是自己心想所生的種種差別，苦樂憂喜捨種種的。『若使離心，則無一法一相，而能自見有差別也。』如果離了心，那就沒有法，因為一切法是從心想生的；如果沒有心，也沒有這些法了。所以在佛門裡面我們常常聽到一句話，「心外無法，法外無心」，心以外沒有法，法以外也沒有心，所以那些法整個都是自己的心，離開自己的心，那什麼都沒有。所以心跟法是一樁事情，法就是外面的境界相，心是能生能變。外面的這些法從哪裡產生的？從自己心裡，自心所生出來的，種種的變化是自己的識在變的，所以心是能生能變，法是所生所變，這兩個永遠是關聯的，密不可分的。所以分別執著是起於心，我們對外面的種種分別、種種的執著，是從我們自己心生起來的，不是外面的法生起來，外面的法是我們的心生出來的，這個道理我們要知道。所以蕅益大師在給曇生方丈一段開示裡面講到，「境緣無好醜，好醜起於心」，外面的境界它沒有好壞，好壞都是從我們自己心裡所生起來的分別執著，境界它沒有好壞。上次我們學習到這一句。今天我們接著看下一句：『知唯妄念無實境界，勿令休廢，是名修習唯心識觀』。就是從這樣去觀，修觀。觀，我們現在的話講觀念，你這個念頭、觀念把它轉過來。「知唯妄念」，知就是知道唯有妄念，都是我們自己心裡生起的妄念。「無實境界」，外面沒有真實的境界，都是我們的妄念。「勿令休廢」，這樣去觀察，勿令就是不要讓它間斷，勿令休廢就是說二六時中常常提起觀照，觀察一切都是從自己心裡念頭所生的，外面沒有真實的境界，不要間斷。以上這樣的修學，這種修觀的方法，「是名修習唯心識觀」，是名就是說唯心識觀就是這樣修學，從上面講的這樣來修學，就是修唯心識觀。

　　這是把唯心識觀的綱領為我們說出來。唯心識觀根本的理論，就是「一切法唯心想生」。我們把這個話再說白一點，大家聽了更容易懂，「一切法從心想生」，這個就更好懂了。實在講，「從」字沒有「唯」字好，唯字人家不好懂，唯是唯獨，唯獨從心想生的。一切法是什麼？知唯妄念無實境界。知道這一切法都是妄念變現出來的，外面沒有真實的境界，離開我們的念頭，那什麼都沒有。我們的念頭是剎那生滅，能生的是剎那生滅（我們能夠生起這個念頭，這個妄念是剎那在生滅，說生馬上就滅了），所生的境界相它怎麼不是剎那生滅？外面的境界是我們妄念所生的，我們能夠生的這個妄念剎那生滅，當然外面所生的境界也是剎那生滅，這個道理也不難懂，所有一切境界相，十法界依正莊嚴，都不是真實的境界，都是屬於剎那生滅的境界。我們再要問，一真法界是什麼境界？一真法界也是剎那生滅的境界。為什麼叫它一真？我們也剎那生滅，它也剎那生滅，為什麼它叫一真，我們叫十法界，虛妄的境界？因為一真法界它那個地方只有剎那生滅，它沒有分別執著，所以說一真；我們這個地方有分別、有執著，所以叫虛妄。有分別、有執著，它剎那剎那不但生滅，它還剎那剎那起變化。實際上講，一真法界跟我們十法界差別就在這個地方，一真法界它有剎那生滅，但是它沒變化；我們十法界剎那生滅，但是有變化，所以我們叫十法界，不叫一真法界。

　　諸位想一想，以自己本身做一個例子，自己情緒有變化，念頭有變化，一個念頭想東，一個念頭想西，這是什麼？分別執著。西方極樂世界那個地方的眾生，他只是妄想所現的，他沒有變化，就跟華藏世界一樣，一真法界，它沒有變化，西方極樂世界也是跟華藏世界一樣，沒有變化，所以他們叫一真，我們叫十法界，虛妄的境界。因為我們十法界眾生有分別、有執著，六道法界的眾生妄想分別執著都具足。到四聖法界的菩薩、佛，他不但沒有執著，分別也沒有了，但是他們還有無明，還有妄想。我們因為有分別執著，所以在變化當中非常明顯的看到生老病死的變化，外面這些植物有生住異滅的變化。我們在植物上看，有這些生住異滅；我們在虛空法界上看，礦物有成住壞空的變化，這個星球有成立的、有毀滅的，這個就是成住壞空的變化。這些變化從哪裡來的？動物的生老病死，植物的生住異滅，礦物的成住壞空，都是從我們分別執著而來的。西方極樂世界那邊沒有分別、沒有執著，所以我們往生到西方極樂世界看不到生老病死，它世界也是無衰無變，成住壞空也看不到。生老病死、成住壞空都是從分別執著裡面所產生的，分別執著是妄想、是念頭，你的分別心、你的執著心；離開分別執著就沒有變化了，所以稱之為一真法界。一真法界，分別執著沒有了，所以它沒有變化，因此稱為一真。諸位要曉得，一真法界裡面有妄想，這個妄想就是無明，根本無明。實際上一真法界最低限度是圓教初住位菩薩，他們破了一品無明，才能見到一真法界，但是無明習氣還在，所以那個一真法界就是無明習氣所現的，所以那個就是妄想，我們換個話講，妄想的習氣，一般經上用的是無明，《華嚴經》是講妄想。但是他們沒有分別執著了，就是有無明的習氣，無明他們是破了，但是還有習氣四十一品，那個無明習氣使不上力的，不是說你要怎麼用功去斷，你要用功去斷就又起無明了，怎麼樣？讓它慢慢的淡化，沒有了。

　　所以明心見性之後還要三大阿僧祇劫，無明的習氣就完全沒有了，就成就圓滿的佛果，就回歸到常寂光淨土。所以有無明習氣，沒有塵沙煩惱，沒有見思煩惱。十法界裡面有塵沙煩惱，塵沙煩惱斷了還有塵沙煩惱的習氣，像四聖法界的佛菩薩他有塵沙煩惱習氣，但是執著的見思煩惱，他習氣跟煩惱全斷了。所以菩薩還有塵沙煩惱的習氣，到了四聖法界的佛他塵沙煩惱的習氣也沒有了，但是無明沒破，所以還在十法界。十法界有佛菩薩，一真法界有佛菩薩，那就不一樣。六道有見思、有塵沙、有無明，三種煩惱都有；四聖法界沒有見思煩惱，但是還有塵沙煩惱、無明煩惱；一真法界裡面沒有見思、沒有塵沙，只有無明習氣。我們把這些東西搞清楚了，然後才曉得，無量劫來我們受的是什麼害？受的就是分別執著的害，我們在虛妄的去分別執著。現在如果還要分別執著，那怎麼得了！幾時才能出得了頭？

　　這個地方教導我們警覺，古人講：「不怕念起，只怕覺遲」，這個念是什麼？妄想分別執著不怕，怕的是你覺悟太遲了。你要怎麼覺悟？怎麼樣才叫覺悟？知唯妄念無實境界，知道所有一切唯有妄念，沒有真實的境界。所以你在物質環境、人事環境當中，你才起心動念，你馬上就要覺悟到，這是我自己的妄念，境界不是真的，你的心就平息了，就不會再跟著境界又起妄念，一個接一個妄念，那就不得了。所以一覺悟，心平下來，境界現前不起妄念，不起妄念就自在，就隨順境界，就跟佛菩薩一樣，恆順眾生，隨喜功德。你順善好，你邪惡也好，恆順眾生，自己永遠住在清淨寂滅的境界當中，知道那些都是假的，然後你就有能力幫助一切眾生調伏教化，成就度眾生的功德，度眾生也不住功德的相。如果又住一個功德的相，那你又墮落了，你又變成凡夫了。何以不住功德相？知唯妄念，功德也是妄念。所以不但不能執著，分別都不可以，知道境界是夢幻泡影，絕不是真實的。

　　勿令休廢，這一句是絕對不能中斷，休是中斷，廢是忘掉、失掉了。你要是把這個功夫失掉了，功夫中斷了，你怎麼能成功？一切時、一切處要提醒自己，所有夢幻泡影的境界是妄念變現的，你知道就不迷，你就不受這個境界的影響。境界有沒有？有。善惡境界都在面前，不是沒有，不受它的影響。縱然說，像古老的預言裡面所講的，整個世界有大災難，覺悟的人受不受影響？不受影響。為什麼？不是真的，假的，夢幻泡影，從心想生，你的心安靜了。縱然災難來的時候也不驚不怖，看得很平常，絲毫不受影響，你就解脫了。佛家講「了生死」，你就了了，這個「了」是明瞭，明瞭生死究竟是怎麼一回事情，要徹底明瞭，你在這個境界裡面自己做得了主張。這個世間有災難，是這個世間眾生造惡業，心行不善，佛菩薩有心幫助，他不肯接受，不聽教誨，這個災難是他自己的果報，自作自受。佛菩薩可以在此地跟他共同受，依舊不捨棄他，還是幫助他。

　　眾生真正是受苦受難，有這個感受，佛菩薩在這個苦難當中他沒有這個感受。為什麼？佛菩薩沒有分別、沒有執著，哪來的感受？知道那個是夢幻泡影。《金剛經》有一句很重要的話，佛說：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，這句話說得好。說明菩薩是覺悟的人，覺悟的人決定沒有我、人、眾生、壽者，沒有這個事相，不覺的人才有，凡夫才有。有我、人、眾生、壽者才受苦受難，他才有感受。如果說沒有我、人、眾生、壽者，災難來了，請問誰去受？沒有人受，沒有，他怎麼不自在。所以過去家師淨老常講，在講席當中也常講，原子彈在空中爆發，覺悟的人他看就像看放煙火一樣，他不受，就是這個意思，不知大家能不能體會到？我相、人相、眾生相、壽者相從哪裡來的？大家想想看，不是從分別執著裡頭來的嗎？離開分別執著，我相、人相、眾生相、壽者相就不可得了，你找也找不到。我相，執著這個身體是我，這是我相，這是我們一般眾生的一個堅固執著；人相，與我相對的這一切眾生。有我就有人，有我自己就有別人，我跟別人那就是相對的了，所以有我相，相對的人相就出來了，有我、有人。眾生相，包括一切的植物、礦物，有情、無情，虛空法界，這些現相都是眾緣和合而生的，就有這些眾生相出現；壽者相是講時間的概念，過去、現在、未來，有時間的概念。時間這個概念也是假的，時間沒有，不是真的，時間也是從分別執著裡面產生的，離開分別執著，時間也沒有了；空間也沒有了，現在話講超越時空，實在講在唯識經論裡面都講得很清楚，時間、空間都是屬於不相應行法，是人的分別執著去把它設定的。所以時間不是真的，空間也不是真的。

　　現在人常說，那些有特異功能的人，他們能知道過去、未來，突破時空的界限。現在人講他們是四維次空間的人，我們是三維次空間的人，只知道現在，不知道未來，他們這些人有能力突破時間。什麼能力？換句話說，他們的分別執著比我們輕一點，我們的分別執著非常嚴重，所以他的能力就比我們強；換句話說，他們的分別執著比我們輕，我們分別執著很嚴重，就是這個道理。他分別執著愈輕，他突破時空的層面就愈大，分別愈輕，突破面就愈大，這是事實真相。所以這個時空是無量維次的時空，都是從分別執著而生的，離開分別執著，四相就沒有了，就破了。經上講，四相破了，你就見到無量無邊諸佛剎土，你障礙沒有了。所以我們常講法界，界是什麼？界限。它就是每一個法界它有個界限，也就是說有個障礙，所以我們見不到。

　　佛在經上講得這麼詳細、講得這麼多，佛這樣的慈悲，我們天天在讀經，甚至於天天在研教、在講經，都得不到利益。什麼原因？沒有能夠契入；不但境界不能契入，實在講，連理解都沒有契入。開經偈說「願解如來真實義」，我們把如來的真實義曲解、錯解了，這樣怎麼能得到佛法真實利益？今天講經很困難，句句話都要說得很詳細，佔很長時間。古人講經點到為止，一點，人家一聽就通了，就明瞭了。現在人講經要講了一大堆，還聽不懂。所以過去家師淨老，他的聽經理解的能力也超過一般人，所以在台中蓮社雪廬老人會下，他一聽就懂。更早得力於章嘉大師三年的教誨，他有這樣的能力，也是得力於章嘉大師的教導。章嘉大師教什麼？看破、放下。所以家師的分別執著比一般人輕，所以老師一講經他就懂。如果沒有章嘉大師給他三年奠定的基礎，他到台中聽經，跟大家一樣聽不懂。

　　你要是真正透徹這個道理，才曉得佛法不難，轉凡成聖不是難事，真的人人可以做得到。怎麼做到？看破、放下，前面講教我們修唯心識觀，那是什麼？看破。這個事實真相你看破了，看清楚了，認識清楚了，放下它是很自然的。現在為什麼放不下？實在講沒看破。所以什麼叫看破？事實真相都清楚、都明白了，讀佛經就看破了，因為佛是一個看破的人。展開經卷，字字句句肯定沒有懷疑，深信不疑，佛所說的意思都能正確的理解，你就看破了。然後對於妄想分別執著當然會放下，縱然不能完全放下，也會逐漸的減輕，你會一年比一年輕，也就是說你一年比一年放下得多，不像過去那麼執著了。放下，一年一年的放下，當然一年比一年智慧增長。放下得愈多，智慧就愈增長，對於一切諸法了解得就愈透徹，當然你講解也就愈清楚、愈明白，就是這麼一回事。今天不要說你講，你聽都聽不明白，這是什麼原因？分別執著太重，所以聽不懂。分別執著太重的人聽都聽不清楚、聽不明白，佛法究竟圓滿真實的利益，這一生就當面錯過，你說多可惜！唯心識觀我們就介紹到此地。下面給我們講「真如實觀」，這是性宗採用的。我們看這個經文：

　　【思惟心性，無生無滅，不住見聞覺知，永離一切分別之想。漸漸能過四空等境界相，得相似空三昧。得此三昧，識想受行能分別相，不現在前。】

　　這個真如實觀比前面唯心識觀的確高太多了。在還沒有說之前，我們先要解釋一個名詞，佛經裡面講的「三三昧」，三種三昧。三昧，實在講無量無邊，無量無邊的三昧把它歸納三大類。第一類是「有覺有觀」三昧。有覺有觀，諸位想想這個覺觀從哪裡來的？還是分別執著，沒有離開分別執著，但是他分別得正，執著也正。得這個三昧就入初禪，我們講修禪定，你世間的禪定成就了，對於世間一切境緣不分別、不執著了。功夫裡頭還是有分別執著，就是講功夫這一方面的，所以這個禪定裡面有覺有觀。覺是感受，觀是明瞭，兩種都有，就入初禪。第二種是「無覺有觀」三昧。那個覺的感受有沒有？有；但是覺的感受裡頭，已經沒有分別執著。前面初禪，還有很輕的分別執著。到了二禪，他那個感受很自在，非常之樂，禪定之樂，禪悅，但是他決定沒有分別、沒有執著，所以他那種禪悅之樂超過初禪。第三種是「無覺無觀」三昧。三禪以上一直到滅受想定，滅受想定是阿羅漢所證得的，叫「九次第定」。從三禪以上，他們在定中境界是無覺無觀，也就是說，對於三界六道裡面這些分別執著完全沒有了。這三種三昧的意思我們了解之後，再看這個文。

　　『思惟心性，無生無滅』。這個用心跟前面不一樣，跟前面唯心識觀就不同了，這就是真正的禪定，真實的內求，這不是緣外面境界，完全為裡面的自性。觀音菩薩就用這個方法，「反聞聞自性，性成無上道」，《楞嚴經》第六卷很長一篇的經文，說明觀世音菩薩用功的方法，他用這個方法；換句話說，他不想外面，他完全想自己的心性，真心自性。真心自性沒有生滅，就像《中觀》裡面講，「不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異」，《中觀論》講了八個不，就是我們自己的真心、自己的本性。自己的真心本性在哪裡？佛在楞嚴會上說得好，「六根門頭，放光動地」，可惜你不知道。在眼叫見性，在耳叫聞性，鼻叫嗅性，舌叫嘗性，身叫觸性，意叫知性，六根根性是我們的真如本性，不生不滅，不來不去。我們有沒有用它？當然有用它，用它我們不知道。我們知道的是什麼？知道的是六識。識是什麼？是分別、是執著，我們知道的是這個東西。不曉得真正起作用的，是沒有分別執著，也沒有妄想，妄想分別執著統統沒有了。所以諸佛菩薩看一切眾生都是諸佛如來，他看什麼？看一切眾生他六根的根性，看他的本性，看到本性你們都是諸佛如來，個個都是。所以菩薩成佛，看到大地眾生也統統都成佛了，為什麼統統成佛？一切眾生的本性都看清楚了，他本來是佛，就是這個道理。我們看到佛來了，我們看他也是眾生，為什麼？因為我們分別諸佛如來、執著諸佛如來，把諸佛如來也看成是眾生。所以經上常講，中峰三時繫念，中峰國師第二時開示「心佛眾生三無差別」，就是這句話。

　　所以佛看一切眾生都是佛，佛決定不敢輕慢一個眾生，佛心的恭敬是平等的，對一切眾生平等恭敬，對一切眾生平等讚歎，對一切眾生平等供養，決定沒有差別，平等真法界。我們心不平，不平就有高下；我的心不清淨，不清淨就有貪瞋痴，有是非人我，有自私自利。這些東西從哪裡來的？自性裡頭沒有，完全從妄想分別執著變現出來，假的不是真的。雖然不是真的，它變現假的境界，讓你在假境界裡面受苦受樂，你感受有苦樂。人很少有不作夢的，夢從哪裡來？心想生，夢是心想生。我沒有想這個事情，為什麼會做這個夢？你現在沒有想，但是你阿賴耶識裡頭有檔案。過去生中的事情，無量劫前的事情，或者這一生當中，從前所造的，夢中你不能控制你的意識而起現行。

　　所以你曉得，修行人、覺悟的人，夢境是自己一個考驗，考驗自己修行的功夫。如果常常作惡夢，功夫不得力，自己要有高度警覺，要認真努力。功夫得力，第一個，惡夢沒有了。過去常常作惡夢，現在一個惡夢也沒有了，做的夢都是好夢，證明你的功夫得力。力量在哪裡？你的善心所力量強，惡心所的力量薄弱，所以境界現前現善的境界，《感應篇》裡面講「趨吉避凶」的原理在此地。趨吉避凶要怎樣修？從心地裡面去修，不是去找個好環境，不是這個意思，從心地上修，才是真正的趨吉避凶。你的心不善，行為不善，找到一個好環境，你去住到那裡面還是受災受難，你能逃得了嗎？逃不過的，一定要從心地做個轉變。

　　真心是『不住見聞覺知』，真心裡面有沒有見聞覺知？有，見聞覺知是它的作用，這是後得智。後得智從哪裡來？從根本智來的。根本智裡面它沒有見聞覺知，就是《般若經》講的「般若無知」，沒有見聞覺知，但起作用它就無所不知，所以根本智沒有見聞覺知就不住，就『永離一切分別之想』，永離分別底下那個「想」是執著；換句話說，永遠沒有分別執著妄想，這是我們的真心，是我們的六根根性。所以『漸漸能過四空等境界相』，漸漸，「能過」就是超過，「四空」是四空天（就無色界天）。超過，那不就是超過三界、超過六道了嗎？這是什麼三昧？是無覺無觀三昧。『得相似空三昧』，這是講你在用功，用這種方法，這個功夫得力的話你就超越三界。『得此三昧，識想受行能分別相，不現在前』，這是什麼境界？《心經》裡面講的「照見五蘊皆空」，這是功夫得力，五蘊的相空了，五蘊是三界六道，所以你超越三界了。

　　能分別的止住了，所分別的境界相也沒有了。諸位要記住，這個話要聽清楚，所分別的境界相沒有了，外面境界有沒有？境界還有。你自己分別外面境界相這個念頭沒有了，然後你才看到外面境界相的真相。真相是什麼？《金剛經》講的「如夢幻泡影，如露亦如電」。佛說這句話，你就真正看到了，看到真相了。就像我們看電視畫面一樣，不是真的，你在這個境界裡就得大自在，你知道它不是真的，你在這個境界相裡面你就得大自在。這些境界相永遠不會干擾你，為什麼？假的！你能分別、所分別的念頭沒有了。這就是諸佛菩薩應化在世間生活的真相，所以叫遊戲神通。他們在六道裡面是看戲的，我們在六道裡面是演戲的，演得好辛苦，假戲真做，苦不堪言。他們在旁邊看戲清清楚楚、明明白白，統統是假的。這是講功夫得力了。

　　【從此修學，為善知識大慈悲者守護長養，離諸障礙。勤修不廢，能入心寂三昧，復能入一行三昧。】

　　你以這個基礎真正好學，只要你肯學，佛菩薩就來幫助你，這正是「佛氏門中，不捨一人」。我們有好學的一念，就是感，佛菩薩就應，你就會遇到善知識，不斷遇到善知識，而且常常遇到善知識。為什麼那個人運氣那麼好？他有感，佛菩薩就有應。你為什麼遇不到善知識？你沒有感。這個感不是天天跪在佛菩薩面前燒香、禮拜、禱告，那個沒有用處的，不能感應的。感應是一念真正好學的心，你不拜佛菩薩、不燒香，沒有供養佛菩薩形像，都有感應，因為這感應完全是心在感。所有供養形式也不是真的，是一念好學好善之心。好學是希望成佛道，好善是希望普度眾生，像佛菩薩一樣服務一切眾生，為一切眾生，幫助一切眾生破迷開悟，這一念就是能感，諸佛菩薩就會有應。

　　『為善知識大慈悲者守護長養，離諸障礙。勤修不廢，能入心寂三昧，復能入一行三昧。』這種感應真正不可思議！如果我們沒有這一念心，你就沒有辦法得到這個感應。家師在講席當中常講，他一生有這麼一點小小成就，實在講就是有這個心，有一個好學的心，有一個喜歡幫助人的心。所以他從大陸來台灣，第一個遇到的老師台大哲學教授方東美先生，方教授介紹他學佛；緊接著方教授後面不久就遇到章嘉大師，章嘉大師教他三年，教他看破放下；章嘉大師圓寂之後，遇到台中蓮社李炳南老居士，善知識一個接一個沒中斷。「大慈悲者守護長養」，遇到善知識，也會遇到大護法來護持，大慈悲者守護長養，就有護法了，有這些護法來護持，這些都是感應，我們有感，佛菩薩就有應。「離諸障礙」，弘法，學佛法，弘揚佛法，護持佛法，障礙不曉得有多少，無量無邊，所以不是真正智慧、大慈悲心，克服不了這些障難。有智慧、有毅力、有決心破除障礙，「勤修不廢」，這樣才「能入心寂三昧」。

　　什麼叫心寂三昧，我們下一堂課再繼續來學習，這段經文非常重要，這個是我們學習能不能得到佛法真實利益的一個關鍵。綸貫裡面青蓮法師引用《占察善惡業報經》的一段經文，這兩段經文就是一個唯心識觀，一個真如實觀，這是重點。前面根據《占察經》講的，不是利根的人就要修唯心識觀，就是每個人，眾生的根器不一樣，有的利根的他可以修真如實觀，根器比較鈍的要先修唯心識觀。所以唯心識觀一般中下根器都可以修，先從唯心識觀來下手。我們修淨土的同修也有很大的需要，我們修淨土主要要信願持名念佛，我們對佛在淨土經講的要生起信心，不懷疑。願就是「願捨娑婆，願生極樂」，願捨就是放下了，不貪戀這個世界，我們願生極樂的心才生得起來。能不能往生西方極樂世界，關鍵在信願之有無，你有沒有真信？有沒有發願要去西方極樂世界？有真信、有發願，念佛一念、十念都能往生。往生品位的高下，關鍵在你念佛功夫淺深，功夫深品位高，功夫淺品位低，所以念佛的功夫它關係到我們往生品位的高低。能不能往生西方的關鍵在信願之有無，有沒有真信、有沒有發願？發願就是要願意放下娑婆世界，願生極樂世界。我們現在看到念佛的人多，往生的人少，為什麼？這個世界沒放下，也就是說沒有真正的發願要往生極樂。這個世界為什麼放不下？道理很清楚，就是沒看破。所以我們修唯心識觀，包括《金剛經》佛講的，你去觀「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這個都是幫助我們看破放下。我們看破放下這個世界之後，我們求生西方的信願才生得起來，這樣念佛就相應了。所以這個觀法非常重要，唯心識觀、真如實觀，對我們念佛人看破放下有很大的幫助，我們也不能疏忽。

　　好，今天時間到了，我們就先學習到這裡，下面我們下一堂課再繼續來學習。好，祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！