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地藏經玄義—如夢幻泡影，如露亦如電　　悟道法師主講　　（第四十集）　　2021/3/3　　華藏淨宗學會　　檔名：WD14-012-0040

　　諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家掀開《地藏菩薩本願經》綸貫第十八頁，第五行最下面一句，我們從這個地方看起。這個地方是講：

　　【第七識，常時執取第八見分為內自我。】

　　『第七識』的功能是執著，非常堅固的執著，它是執著第八識的見分，以這個為我。這個執著無始劫以來，從來沒有間斷過。這個我的相是什麼？四大煩惱常相隨，下面講：

　　【我痴，我見，我慢，我愛。】

　　這就是我們一般講「我執」，也就是最粗重的見思煩惱，見思煩惱在煩惱是最粗重。『我痴』，執著我，第一個「痴」，愚痴，我們一般講貪瞋痴，痴是迷，迷惑顛倒。『執取第八見分為內自我』，就是迷。第八識就是阿賴耶識，阿賴耶識在唯識學講，講一個見分、一個相分，見分屬於精神這方面，相分屬於物質這一方面。我們現在看到整個宇宙就是一個精神、一個物質，精神跟物質從哪裡來？從阿賴耶識變現出來。所以唯識家講「見相同源」，就是見分跟相分它是同一個根源生出來的，就是阿賴耶。現在這個第七識的功能它是「執取」，取就是取第八識的見分，取精神這方面，取這個，把它執著這個就是我，所以這就迷了，就從這個地方迷的。有「我痴」就生『我見』，我的見解、我的看法、我的想法，我認為怎麼怎麼，那都是「我見」。我見，佛講是邪見，偏邪不正確了。因為有我見就生『我慢，我愛』，「愛」是貪愛。「我慢」，你看這個地方，貪瞋痴，慢是屬於瞋的一分，是瞋恚的一部分，愛是屬於貪，第一個是痴，你看三毒煩惱統統在其中，這是三毒煩惱的根。這三毒煩惱從哪裡來的？就從這個根所產生的，就是我執。這個我第七識是執取第八識的見分，把這個認為是我，我們的煩惱都是從這個地方生出來。

　　我們修行從根本修，就是要把我們的嗜欲，你的嗜好、你愛欲、你喜歡的，要把它斷掉。從哪裡斷？從最難斷的地方先下手。比如舉出一個貪，貪對象也很多，佛歸納起來不外乎財色名利、五欲六塵。比如說貪心，我對財這個貪比較嚴重，那先對治這個，這個最嚴重的斷了，其他就比較容易了。如果我是對貪色最嚴重的，那這個先斷、先對治，再對治其他的就比較容易。因為最難的都能克服，其他相對的就比較容易了。如果貪名，那針對這個名來對治；貪利，針對這個利來對治，所以從最難斷的地方下手。世間人嗜欲跟愛欲，嗜好、愛欲並不是人人都相同，我們自己要清楚。如果貪愛名比較重的，你就從名上下手；貪愛色重的，你就從色上下手；貪愛財重的，你就從財上下手。每個人他貪的、最嚴重的，貪的對象每個人不一樣，我們修行人自己要清楚、自己要明白，自己貪哪一方面是最嚴重，把最嚴重的先斷。像治病一樣，病很多，但是治那個最嚴重的，要命的那個先治，再治其他的。

　　嗜欲跟愛欲不斷，這兩個如果斷不掉，那你就決定不能脫離六道輪迴，因為這個是造成六道輪迴的業因，這個因沒有排除掉，那果報一定脫離不了六道輪迴。所以財色名食睡這五欲，這是佛把它歸納五大類，這五大類叫五欲，五種大欲。我們人在這個世間，實在講是我們一切眾生，就五種大欲。這五種大的欲望哪一個重，就從哪一個先下手，先對治重的，然後再對治輕的。對於名聞利養、五欲六塵再沒有一點貪愛之心，那就恭喜你，你這一生出離六道的機會有了。問題是你有沒有發這個願，要脫離六道生死輪迴，想不想脫離六道？如果真想脫離六道，你就可能脫離六道，就有可能脫離了。六道裡面的障礙，你除掉就脫離了，關鍵我們有沒有發這個願。

　　所以要曉得名聞利養與五欲六塵，是障礙我們出離六道，我們今天學了佛，知道六道輪迴苦不堪言，如果還有這個意念，問題就嚴重了。繼續造六道輪迴的業因，貪求世間的名聞利養、五欲六塵這個心沒放下，這就是繼續製造六道輪迴的業因，就脫離不了六道了。所以佛教導我們，我們要過最低水平的生活，遠離貪瞋痴慢，決定沒有嗜好。佛的生活一切隨緣，他每天飲食起居都是托缽，人家給什麼吃什麼，給什麼穿什麼。如果我今天想吃這個、我想穿那個，你的嗜欲就現前，這些地方要提高警覺，我的煩惱又起現行了。古德所謂「不怕念起，只怕覺遲」，念起是一定的事情，一定會起來的，無量劫以來的習氣，它當然會起現行。如果在境緣當中不起現行，那這個人就不是凡夫，這個人是佛菩薩再來的，他不是凡人，凡夫決定會起現行。起現行不怕，要覺悟得快，知道這個念頭是錯誤的，這個念頭是輪迴心，不把它轉變過來，你決定造輪迴業。雖然念佛，身語意依舊造輪迴業，所以念佛不能往生。這是說明念佛的人多、往生的人少的原因。什麼人能往生？把嗜欲、愛欲放下的人，這個人能往生。此地講：

　　【四惑常俱。染污意，染污真性故。遂使第八識，立含藏賴耶之名。】

　　『四惑』就是我痴、我見、我慢、我愛，決定不是好事情，這是第七識的現象，所以叫它做『染污意』，染污真性的緣故。『遂使第八識，立含藏賴耶之名。』實在講第八識，阿賴耶識的體就是真如自性，為什麼叫做阿賴耶識？它被第七識污染了，稱為阿賴耶識。我們要曉得是不是真的被污染？沒有，真如本性怎麼可能被污染。古德有個比喻，把太陽比喻作自性，比喻作我們的真如，我們本來面目；把天空的雲彩比喻作末那識，第七識末那識它如同空中那個雲彩一樣。我們在地面上看到天空烏雲密布，濃濃的烏雲把陽光遮住，陰暗的，飛機飛上去，衝過雲層，那我們就見到陽光了。我們就知道太陽它時時刻刻都是這樣，但是我們有時候見到陽光，有時候見不到，見不到的時候就是被烏雲遮住了。烏雲這個東西不是真的，它不是永遠在遮著，它是暫時的，所以是不是真的把太陽遮住？沒有。我們飛機飛上去，衝過雲層上去，沒有，太陽還是很亮，看到上面還是晴空萬里。所以烏雲並沒有真的把太陽遮住，如果太陽遮住了，我們再怎麼飛也看不到太陽。說明烏雲沒有真的遮到太陽，就形容比喻這些煩惱無明它沒有真正去污染到我們的自性，只是暫時被它遮住。所以這個東西是假的，不是真的。佛為什麼說我們被迷？因為我們把這個假的當作真的，把那個真的忘掉了，虧就吃在這個地方。所以沒有能力辨別真妄，真心、妄心搞不清楚，可以說無量劫來都把妄心當作真心，這就是痴，我痴。

　　把這個身體當作自己，這是我見。修行人斷煩惱，第一個要破身見。不能執著這個身體是我，不能認為這個身體就是我。身體是什麼？我所，不是我。好像我們身上穿的衣服，身上穿的衣服不是我，是我所。見思煩惱裡面，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，你看這都是叫錯誤的見解。把身見排在第一位，為什麼把它排在第一個，沒有給它排在第二、第三、排到最後面？真正覺悟的人曉得，身不是自己。身是什麼？身是我所有的，就跟衣服一樣，衣服不是我，衣服是我所有的。所以真正修行人捨身、受身他就非常容易，我們所謂的看破、放下。捨身就像衣服髒了，脫掉、丟掉就好了，沒有一點痛苦，換一件就好了。現在人貪生怕死，脫一件衣服難過得不得了，不知道這個身不是自己。第一個要破身見，換句話說，不能愛惜這個身體，當然也不要去糟蹋這個身體。糟蹋身體是錯誤，愛惜也是錯誤，一切隨之自然就對了，順其自然就對了，你就得大自在。造作罪業都是為了這個身體，要想養這個身體，讓身體舒服，讓身體自在、享受，造下無量無邊的罪業，這是禍根。我們舉出一個比較明顯的例子：殺生吃肉，大家認為吃肉才有營養，為了補這個身體，結果不知道造這個殺生業，將來有果報，這個禍根就從這裡來。

　　有我決定就有慢，為什麼？總覺得我比別人高一截，別人總不如我。人家再有本事，那個地方比我強，另外還有不如我的地方，你才曉得我慢煩惱多深。儒家教人「傲不可長」，儒家孔子（孔聖人）教人傲慢不可以增長，人人都有傲慢，因為有我，但是不要讓它一直增長，要把它控制住。佛法教人一定要斷煩惱，我慢的煩惱要斷掉，為什麼？因為佛目標是要出三界，脫離六道輪迴，不斷煩惱，你不能出三界。不但不能出三界，諸位要是把經教多念念就明白了，你有傲慢在，色界天不能去。你看看大小乘經論，初禪以上，慢就沒有了。所以我們還有驕慢的習氣，怎麼修行，修得再好，生天也只能在欲界天，色界天沒分。色界天沒分，就說明你修禪定沒有達到禪定的標準，你要修禪定不夠標準，不成功。由此可知，慢是禪定的大障礙。生色界，諸位要曉得，一定得禪定才能生到色界，禪定成就，初禪、二禪、三禪、四禪，四禪天這個是世間禪定的成就。

　　我們從這裡才醒悟過來，傲慢心障礙禪定，你的心得不到清淨，你有高下之心，這個要斷，要修平等心。平等心不容易修，先修謙下心，對待一切人謙虛卑下。為什麼要這樣修法？破除我慢。佛家禮節為什麼要五體投地，要行接足禮？你看我們拜佛，手腳、頭都要到地上，這叫接佛的足，拜佛就是破除我慢。以我們最尊貴的頭，頂禮對方的腳，頂佛的足，最卑下的足，用意就是破除我慢。行禮的時候，我們在《六祖壇經》裡面看到，法達禪師去參訪六祖大師，見到六祖當然禮貌上要禮拜，但是他禮拜的時候頭沒有著地。六祖看到這個情形，起來就問他：「你一定心裡有什麼值得驕傲之處，你有什麼值得驕傲的地方？你見到我頂禮頭都沒有著地？」這樣六祖一問，果然問出來了。他說他讀過三千部《法華經》，就是《妙法蓮華經》，那分量很大，他讀過三千遍，那不容易，他覺得值得驕傲，別人沒有這種功力。所以你有傲慢之處，你一定覺得自己哪一方面的長處別人都不如你，這樣生起傲慢心。實在講還有很多，自己確實沒有長處，也有傲慢，傲慢心從哪裡來？卑慢。自己知道不如人的地方，但是在這個地方生起傲慢，卑下慢。所以慢有很多種，貢高我慢，然後覺得自己比別人強；再來就是卑下慢，自己很自卑，但是他還是卑慢；另外一種叫等慢，就你有那個長處，我也有，我也不比你差，這叫等慢。所以慢要降伏，降伏我慢。

　　「我愛」，愛是貪心，對於世出世間法的真相不了解，不知道一切有為法是夢幻泡影，在這個夢幻泡影的境界當中，產生了貪愛。這四大煩惱就是根本煩惱，如果不能夠拔除，不能夠控制，無論修學哪個法門，都不能成就。再跟諸位同修說明白，念佛求生淨土，這四種煩惱要是不能控制的話，也產生障礙，這一生不能往生。念佛條件是比其他法門標準要低，其他法門要斷煩惱，念佛伏煩惱，伏就控制住，不要讓它發作，根沒斷，其他的法門統統要斷，才能出離六道。念佛法門你有功夫把它伏住，不要讓它起現行，不要讓它發作，這樣就可以信願念佛帶業往生，往生到極樂世界再去斷。在這個娑婆世界先把它伏住、先控制，這樣才能決定有把握往生西方。所以我們仔細觀察，念佛往生的那些人，走的時候很好的瑞相，然後你再想一想，你看他生前處事待人接物謙虛，真正做到了謙虛恭敬，他與法相應。下面的文教給我們：

　　【今觀無明體相，本自不有妄想因緣，和合而有。因緣體虛，諸法相妄。】

　　我們剛才舉《金剛經》的話，《金剛經》所說的「一切有為法，如夢幻泡影」，它不是真的。不是真的就肯定能斷，我們對於斷煩惱和放下妄想分別執著就有信心；真的決定可以證得，我們也能產生信心。馬鳴菩薩在《起信論》說：「本覺本有，不覺本無」，本覺本來就有，不覺它本來沒有，這兩句話講得好。不覺，這些都是迷，都是不覺，不覺本無，本無當然可以斷掉；本有，本有的無量智慧、無量德能，決定可以證得，因為本來有。所以我們從這個地方建立了信心，從信心生起斷惑證真的大願。有信有願，信願落實，落實就是行，淨宗常講的信願行，信願行具足後面就能證果，果報就現前。修學必須先把這些道理搞清楚、搞明白，功夫就在日常生活行住坐臥當中修，沒有離開生活。睡覺，我們功夫也沒間斷，這個功夫就是此地講的觀照，睡覺的時候觀照功夫也沒有間斷，於是功夫才能得力。下面他舉《中論》裡面一首偈：

　　【中論云：因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。】

　　這裡的『我』是佛陀自稱。諸法都是因緣生，一切萬法都是因緣所生成，不但十法界諸法是因緣生，一真法界的諸法也是因緣生。由此可知，十法界一切諸法不可得，決定不可以分別執著，一真法界的諸法也不可得，也不可以分別執著，這是事實真相，是真理。為什麼？所有一切法都是因緣生，緣生法就沒有自性，「緣生之法」。《華嚴經》講：「唯心所現，唯識所變」，一真法界也是唯心所現，唯識所變，這個道理都要懂。一般學人只知道十法界是唯識所變，不曉得一真法界也是唯識所變。如果不是唯識所變，一真法界哪有四十一位法身大士？四十一位法身大士從哪裡來的？還是識變的。要沒有識變，純真無妄，只有在如來果地，果地上識沒有了。等覺菩薩還有一品生相無明未破，還是識變。不論在一真法界或十法界，我們現前環境當中，只要真正通達明瞭，放下妄想分別執著，緣生法這些現象就沒有障礙。《華嚴經》說：「理事無礙，事事無礙」，為什麼說無礙？它是個幻相，它不是真的，此地講的『因緣體虛，諸法相妄』。夢幻泡影它有什麼障礙？真正看破了，這些都是夢幻泡影，他就沒有障礙了。

　　我們要問障礙什麼？障礙自性。沒有障礙，就是你自性現前，開悟了，明心見性了。我們凡夫有障礙，所以自性不能現前，所現前的是妄想分別執著。無有障礙的時候，妄想分別執著就不生，這才是真正事事無礙。我們六根接觸外面六種境界，不起妄想，不生分別，不生執著，這就是事事無礙，這是功夫真正到家。我們現在修行做功夫，實在講也是這個方向，也是這個目標。我們雖然有障礙，這個障礙一年比一年輕，我們功夫就得力，一年比一年少，功夫才有進步。諸位千萬不要誤會，我讀的經一年比一年多，我拜佛拜得多，我念佛念得多，如果你的煩惱沒有減少，智慧沒有增長，經白念了，頭白磕了。效果就要看煩惱輕、智慧長，這才是真實的效果，我們現在的話講叫成績。古大德的修學跟我們現在不一樣，原因就在此地。

　　我們看《高僧傳》和《居士傳》，古人修行往往三年五載、八年十年有開悟的，有證果的，往生預知時至的，成就了。我們今天修學也花了很多時間，也用了很多心血，不是不努力，不是不認真，我們是不明究理，我們把方向搞錯了，所以達不到目的。我們的散亂心不但沒有減少，年年月月都在增長，這就是功夫用錯了。功夫真正得力，決定是妄想少，分別執著愈來愈少，心地愈來愈清淨、愈來愈慈悲、愈來愈真實。所以我們自己要常常檢點，檢查自己的功夫是不是真的得力。如果我們分別執著沒有減少，趕快回頭，要把自己不得力的因素找出來，把這個因素消除。

　　前面跟諸位同修說過，天台大師教導初學，我們一定要肯定我們不是中上根性，這樣才可以免除增上慢。我們是下根之人，下根之人從哪裡學起？從五停心、從五品位學起，真正踏實。「停」就是止息我們的妄念，停止下來，用「慈悲觀」止息我們瞋恚的妄念，「數息觀」止息我們散亂的妄念。佛教給我們這五種方法，先把心定下來，修五品位，這個昨天跟大家講得很詳細。我們可以做得到，為什麼不做？第一個隨喜，為什麼做不到？不但我們要隨喜如來一切教法，我們還要恆順眾生，決定不能在環境裡面起分別執著，必須要曉得境界是平等的。蕅益大師講：「境緣無好醜，好醜起於心」，境是講物質環境，緣是講人事環境，為什麼無好醜？因為它都是夢幻泡影，它存在的時間「如露亦如電」。佛教給我們這麼看法，這個看法是佛的看法，是佛知佛見。我們在這裡面分高下、分好醜，是我們自己煩惱起現行。為什麼古來大德修行功夫得力？他的真誠心現前，清淨心現前，平等心現前了。那是佛心，那是性德，自性本具的智慧德能。

　　我們修學為什麼不能現前？第一個，我們用的是妄心，一天到晚打妄想，妄想不斷。你還不知道你用的心是妄心，多少人用妄心自己不曉得，自己被自己騙。我真誠待人，我真誠做事，真在哪裡、誠在哪裡？什麼叫真、什麼叫誠不曉得，只會說，不知道什麼是真誠，以為自己真誠心處事待人接物。他自己認為他已經很真誠了，他不知道他沒有真誠，不知道他就永遠不能改過，永遠不能進步。所以第一個要知道過失，知道過失就開悟了，改正過失那是真正的功夫。「誠」這個字，清朝曾國藩先生說得好，他在讀書筆記將誠這個字下了一個定義，說「一念不生是謂誠」。你心裡一個念頭都沒有了，這時候的心就誠了。什麼是真心、什麼是誠心？沒有妄念的心是真心、是誠心。念頭才一起，心就不誠、就不真。

　　如果再要不懂得，我們這幾年修學，將世尊教導我們的原理原則做了一副對聯，我們淨宗同修大家都看過，我們淨老和尚寫的一副對聯。這副對聯也應該有三十年了，上聯是「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，下聯是「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，這十句每一句都具足其餘九句。你說真誠，什麼叫真誠？清淨是真誠，你心不清淨那就不真誠；平等是真誠，你的心不平等也不真誠；看破是真誠，放下是真誠，你沒有做到，真誠就沒有。你說你慈悲，你有真誠才是慈悲，清淨才是慈悲，平等才是慈悲，統統沒有，哪來的慈悲？每一句都具足其他九句，《華嚴經》講：一即是多，多即是一，一多不二。於是我們才不至於產生誤會，誤會裡頭就生我慢，自己以為自己的功夫很好了，增上慢就現前，就不肯腳踏實地，就不肯老實修行。

　　我們在講席當中，特別在現在這個時代，大家都曉得災難很多，一年比一年多，一次比一次嚴重。你看去年到今年，新冠狀病毒的瘟疫，比起二ＯＯ三年（十八年前）的非典厲害太多倍了。所以現在的確是一年比一年多，一次比一次嚴重，這是眾生共業所感，也是自己三業造作感召來的。《太上感應篇》講：「禍福無門，唯人自召，善惡之報，如影隨形。」我們地球人類造不善業，就感召天災人禍，愈來愈嚴重；修善業，就感召風調雨順、國泰民安、世界和平。所以都是人製造出來的，不能把這些災難責任推卸給別人，推給老天，怨天尤人，我們自己要負責任。他們不好，造作惡業，我好嗎？我沒有造惡業嗎？我們都會看別人造惡業，但是沒有回頭看看自己，自己有沒有造惡業，實際上我們自己天天在造惡業。所以遇到這些災難，每一個人都要把責任推給別人，都不能夠回頭反省自己，去懺悔改過，這就沒救了。如果從這個地方回頭，把責任自己承擔，自己檢點，自己懺悔，自己改過自新，這個劫難就有救。這劫難怎麼造成的？我造惡業，我還有惡業，我要來承擔，我要來反省，我要來懺悔改過。我們學習經教就是在反省，以經教來對照自己心行，依照經教的標準，修正我們錯誤的思想行為，這樣從自己做起，才能夠感化別人。《太上感應篇》也講，「正己化人」，正己才能夠教別人。所以佛教給我們回頭，不是說拿了這個經教去教別人回頭，是教自己回頭。這是佛法教學跟世間法教學不相同的地方，佛法沒有教別人，教我自己。

　　我們在《華嚴經》看到善財童子五十三參，佛的學生只有我一人，家師淨老在講席當中有講了無數次，善財就自己一個人是學生，自己之外都是諸佛菩薩示現，都是自己的善知識、好老師。這些示現有正面的、有負面的，有示現善行、有示現惡行，善惡都有。示現善行，我要向他學習；示現惡行，我要拿他來做一面鏡子，檢點反省我有沒有這個惡行，有則改之，無則嘉勉。所以善財童子一生能圓成佛道，道理就在此地。善財童子修的是念佛法門，念阿彌陀佛求生淨土。諸位在《華嚴經》看到，他的老師是文殊菩薩，文殊菩薩在華嚴會上發願求生西方極樂世界。他離開老師，他在老師那裡成就根本智，出去參學成就後得智。參學第一位善知識德雲比丘，《四十華嚴》稱吉祥雲比丘，教他什麼？教他「般舟三昧」，在《華嚴經》叫「佛立三昧」，立就是站立，沒有坐下來，就是繞佛，專念阿彌陀佛，求生淨土。這是第一位，五十三參第一參，往下五十二參，最後「普賢菩薩十大願王導歸極樂」，我們看看這是什麼味道？學法門大家都知道，先入為主。德雲比丘第一個教他，先入為主，怕你不相信，到最後第五十三參末後普賢菩薩導歸極樂，一頭一尾，你才曉得徹始徹終都是一句「阿彌陀佛」，這是《華嚴經》上顯示的。他的看破放下，就在五十三參具體表演給我們看，教導我們怎樣看破放下。所以《華嚴經》好，不但有理論、有方法，後面還帶表演，做出來給我們看。我們看到佛陀教學，慈悲方便到了極處，我們不能認真努力去體會、去學習，過失在自己，佛對得起我們，我們對不起佛。

　　好，今天我們就講到此地。下面「四明云」，我們就留在下一次再繼續跟大家來學習。今天講的這個地方，有一些重點我們要常常提起，就是《金剛經》講的「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。我們在現實生活當中，好的事情、不好的事情都有，天災人禍，還有一些好的方面的事情都有，但是這一切好壞都像作夢一樣。好的事情好像作好夢，壞的事情像作惡夢，但是無論好夢、惡夢，一覺醒過來都沒有，痕跡找不到。所以佛教我們在現實生活當中，在人事物環境當中要觀如夢、如幻、如泡、如影，就是《金剛經》講的這首偈：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。我們在這個地方要時時刻刻提起觀照功夫，一下失去覺照，我們心又馬上被境界迷了，又把它當真的，我們的修行又中斷了。另外就是「五停心觀」，這是很實際的修學，這個我們要常常記住。一個五停心觀，一個《金剛經》這首偈，這就是我們現前要下功夫的地方，希望能夠跟諸位同修大家一起共同勉勵。好，祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！