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地藏經玄義—發大心 歸大處  悟道法師主講  (第四十九集)  2021/5/5  華藏淨宗學會  檔名:WD14-012-0049

  諸位同修,及網路前的同修,大家好。阿彌陀佛!請大家翻開經本,《地藏菩薩本願經》綸貫第二十頁,就是《地藏經》玄義第二十頁,我們從第七行,二十頁第七行,從第三句看起:

  【托事附法,與從行之事觀,擬同唯心識觀。從行中之理觀,擬同真如實觀。】

  我們上次學習到這一段,我們今天接下來看下面這一句:

  【此是地藏自修之法,復令一切修之。】

  我們今天這一節課從這裡看起。這個地方給我們指出來,地藏菩薩修行的方法就是『托事附法,與從行之事觀』,從行事觀等同「唯心識觀」。唯心識觀是《占察善惡業報經》裡面講的。所以這個《地藏經》,地藏菩薩「與從行之事觀,擬同唯心識觀」,跟《占察經》講的唯心識觀相同,方法是相同的。『從行中之理觀,擬同真如實觀。』真如實觀也是出自於《占察經》。把天台家講的空假中三觀(這三個方法)落實在事相上,這個叫「托事附法」,依託這個事相,附上修學的方法。從行的事觀,修行從事相去觀,跟從行的理觀,理是理論、道理,理觀是空觀。這個就是地藏菩薩他自己修學的方法。

  『復令一切修之』,「復令」就是也教一切眾生這樣來修學。我們在《楞嚴經》看到觀世音菩薩自修的方法,楞嚴會上觀音菩薩修的是耳根圓通。我們在《楞嚴經.觀世音菩薩耳根圓通章》看到觀世音菩薩他修行的理論方法,是說明觀世音菩薩自己修行的方法,是「反聞聞自性,性成無上道」。我們在這個地方看到的是地藏菩薩修行的方法,也不離奢摩他、毗婆舍那,也就是說這個修行的方法、理論,總是離不開止觀的指導原則。「復令一切修之」,在經典上,地藏菩薩他自己用這個方法來修行,也教導一切眾生用這個方法來修學。菩薩教導我們的都是原理原則,這些原理原則可以運用在一切法門裡面,我們念佛法門也不例外。念佛法門若懂得這個原理,我們念佛的功夫就很容易得力,自己真的得受用。現前得自在安樂,煩惱輕、智慧長,這是你功夫真正得力,禪悅、法喜現前,這是真正的享受。地藏菩薩教我們「修之」,從哪些地方教我們?看下面這段文:

  【觀惑業苦三障,皆此心似境,都如幻化,更何有生死流轉。】

  一些大乘經典講的理論方法都是相同的,原理原則都是相同的。《地藏經》將「惑業苦」三個字說得很詳細,惑怎麼起來的,起來之後怎麼去造業,受什麼樣的果報。這三品經文我們平常念,不懂得作觀,不會去觀,也就是說我們念是白念了。你念了之後,你有沒有真正體會到?惑業苦從哪裡來的?什麼原因來的?能這樣一問,再細心一觀察,你就曉得惑業苦是心的相似境界,不是真的。這些惑業苦不是真的,是虛妄的。相似境是什麼?是唯識所變的。《金剛經》講「一切有為法,如夢幻泡影」,跟這裡講的『皆此心似境,都如幻化』,同樣的一個道理。所以惑業苦就是《金剛經》講的夢幻泡影,假的,不是真的。你把真相看清楚,生死流轉就沒有了,生死是假的,決定沒有生死輪迴。惑業苦的相有沒有?相有。相有,但不礙事,不妨礙,《華嚴經》上講的「事事無礙」,事跟事之間沒有障礙。為什麼沒有障礙?因為它不是真的,那個相不是真的,是幻相。真的就會礙事,它不是真的就不礙事,它的本質是夢幻泡影。如果你明瞭了,這整個宇宙人生(佛法講法界)都是夢幻泡影,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,你能這樣去觀,你就入無障礙的法界。無障礙的法界裡面,生死流轉的事就沒有了,因為那是假的,就像我們作夢一樣,夢境當中生離死別種種的,夢醒過來沒有了。所以說「了生死」,「了」是什麼意思?明瞭,明瞭事實真相,真正的覺悟了,知道這一切都是幻相,不是真的。「脫」就是放下,放下從前我們對於生死錯誤的觀念,以為生死是真有,錯誤的執著,那種恐怖憂患全部都沒有了。

  這個跟《心經》講的完全一樣。大家常常念《心經》,《心經》講「無眼耳鼻舌身意,無色聲香味觸法」,「無苦集滅道」,「無老死,亦無老死盡」,「無無明,亦無無明盡」,這些都沒有了,所以遠離一切恐怖顛倒妄想,究竟涅槃。這一切都是我們錯誤的觀念、錯誤的執著所產生的幻相,造成顛倒、恐怖。好像我們去看電影,看一個很恐怖的電影,知道那是假的,也就遠離恐怖了;我們看的時候把它當真的,那就很恐怖了。用這個來比喻,大家才能夠體會到一點。所以「觀惑業苦三障,皆此心似境」,相似的境界,不是真的,「都如幻化」,如夢幻泡影,「更何有生死流轉」,生死流轉也是假的,不是真的。看清楚,明瞭這個事實真相,就遠離恐怖顛倒妄想了,但是這個要修觀,透過修觀才能看清楚、看明白宇宙人生事實的真相。我們再看下面這段文:

  【止觀云:發大心、修大行、感大果、裂大網、歸大處,此即地藏本願之法也。】

  什麼叫『發大心』?註解裡面講,要發上求下化之心,也就是佛家常講的「發菩提心」。菩提心,我們講得最具體就是四弘誓願。四弘誓願第一願「眾生無邊誓願度」,我們常常做三時繫念,三時繫念每一時都要念一遍懺悔偈,一遍四弘誓願,所以大家對四弘誓願印象應該都很深刻。第一願,你要發這個心,發「眾生無邊誓願度」這個心。你能發這個心,這個心是一個動力,推動你勇猛精進。要知道這個世間人,你看他每一天很勤快的工作,工作得那麼認真努力,他為什麼要那麼努力工作,是什麼力量在推動他?名利在推動,名聞利養,名利,要求得名利,是這個動力在推動他努力的工作。如果幹這個事情沒有名利,他就不幹了,他會覺得我做這個幹什麼?既得不到名,也得不到利,我何必做這些?但是諸佛菩薩就是幹這些沒有名利的事情,既不求名又不求利。既然不求名、不求利,什麼力量推動他來做這個事情?是菩提心,菩提心這個動力在推動他、願力在推動他。發了這願,發願要跟諸佛菩薩一樣,度無量無邊眾生,眾生太苦了,要度眾生。

  「度」用現在的話來說,就是沒有條件去協助一切眾生、幫助一切眾生離苦得樂。度就是協助、幫助,幫助眾生破迷開悟,離苦得樂。苦是從迷來的,樂是從悟來的。佛法、佛菩薩做的就是這樁事情,我們世間人講,這個度就是為社會、為人民服務。為人民服務沒有任何條件,我們現在講做志工、做義工,他是發心的,他不求名利。他發慈悲心在做對社會大眾有意義的事情,不求報酬,義務的;如果有報酬就不叫義務的,那是有條件的。所以為人民、為社會服務是無條件的,我們現在話講做義工,這就是佛菩薩「眾生無邊誓願度」這個大願。你看佛講經說法,有跟大家收錢嗎?沒有,沒有收鐘點費,一個鐘點要給多少錢,沒有,沒有談這些條件,純粹是義務性的。所以要發「眾生無邊誓願度」的大願。

  可是你要想達到這個目的,必須有能力。我有這個心,我有這個願,可是我沒有這個能力,那你發這個願等於是空願,不能兌現的,你這個願不能去落實。所以這個願力在推動你,你必須先成就你自己的德行、能力,就是自己要成就德能,有德行、有能力,然後你這個願才能兌現,你才能真正去幫助一切眾生。成就德行一定要先斷煩惱,「煩惱無盡誓願斷」,斷煩惱是成就德行,把自己的煩惱習氣斷掉;而「法門無量誓願學」,學法門是成就能力。有德行、有能力,你度眾生這個願才能圓滿。為什麼要那麼認真去斷煩惱?那麼認真去學法門?就是為了第一條「眾生無邊誓願度」,你發願要度眾生,你沒有德行度不了眾生,沒有能力度不了眾生。所以是第一條「眾生無邊誓願度」這一願在推動你斷煩惱、學法門。我們今天學道、學佛不能成就,功夫不得力,第一個因素是什麼?沒有服務眾生的願望,就沒有動力,所以學東西懶惰。真正有這個願望,他學東西是日夜不會罷休,他真幹。為什麼?想到這麼多眾生在受苦受難,生活在水深火熱當中,他們等著我去幫助,我早一天成就,就能早一天幫助他們離苦得樂;我晚一天成就,他們就要多吃一天的苦,發這樣的心叫菩提心。

  成就德行非常重要,德行是自己不會墮落,要先保持自己不墮落,然後才能夠幫助別人。如果沒有德行,有能力去幫助別人,去度眾生,結果怎麼樣?被眾生度跑了。這種事情很多,自古以來都有,你看出家法師去為眾生講經說法,被信徒度跑了,最後還俗結婚去了,又退轉了。那是自己沒有德行,煩惱現前,貪瞋痴愛還有,這樣就很容易被人度跑了。所以一定要先成就德行,先斷煩惱,再學法門,才能保證你自己不退轉,這個很重要很重要。佛在經上常講,自己沒有得度而能度人者,無有是處。你自己沒有成就,你要幫助別人成就,這個是做不到的。縱然表面上你沒有還俗,你還是法師身分,你的貪瞋痴慢沒有斷除,自私自利沒有斷掉,來生還是墮阿鼻地獄。「地獄門前僧道多」,為什麼?都是疏忽了斷煩惱,疏忽了這一條。只重視學法門,學很多經典,但是沒有從自己斷煩惱這裡先下手,所以犯這種大錯誤。我們不能不警惕自己,一定要重視德行的成就,德行的成就超過學術上的成就,這個社會才會安定。

  今天世界這麼亂,亂到這個樣子,你說沒有聰明人嗎?聰明人太多了。他們都在幹什麼?天天在造原子彈。最聰明的人,尖端的科學家,天天造殺人武器,造到最後恨不得把全世界的人統統殺光,這是尖端科技人才幹的這個事情,造了這個嚴重的惡業。如果真正有德行的人,他不幹這種事情,不幹破壞地球、殺害人類的這種事情,造這種惡業。你給我再高的地位、給我再多的財富,我也絕對不會幹這個事情,因為這個惡業造得太重了,將來都是阿鼻地獄、無間地獄的果報,現在得到一些名利,真的是得不償失。所以從這個地方,你想到佛菩薩教誨,他們是怎麼樣用心,真的是真善美慧。今天世間人教學,這四個字都沒有,所發展的都是世智辯聰。物質文明愈是往上提升,道德就一直往下墮落,道德觀念完全沒有了,因此我們現前這個世界的人類生活非常痛苦,這是我們要明瞭、要覺悟。

  請再看下面經文,《地藏經》綸貫第二十頁,倒數第五行。這個也是剛才我們念的『發大心,修大行,感大果,裂大網,歸大處』,這是地藏本願之法,這幾句話是我們修學最好的綱領。「發大心」就是我們剛才講的發菩提心;大心不發,決定不能成就。大乘密教為什麼成就那麼快速,尤其是佛法裡面的圓頓大法?它沒有別的,就是心量大。「心包太虛,量周沙界」,這是我們本來的心量,我們現在心量變得很小,是迷了。佛常講我們迷了,迷了什麼?迷了自性,不知道自己自性是「心包太虛,量周沙界」,真的迷得非常渺小,自己個人自私自利到極處,就變成現在這個樣子。什麼叫「大行」?就是心量大,心量大他的行就大。下面幾個「大」,都是在這個大心。你心量小,縱然你修六度萬行還是小行,不是大行,你心量太小了;若心量大,縱然你是修三皈五戒十善,那也是大行。由此可知,大行不在那個行、不在那個果,也不在那個處所,純粹都是在大心,看你的心。如果發大心,所有的行,修行、行為統統是大行。諸佛如來他們心量上絲毫障礙都沒有,所以他的心量就是虛空法界,他念的是虛空法界,想的是虛空法界,見的是虛空法界,這個叫「發大心」。大心一發,對虛空法界一切眾生他就無條件的幫助,而無一不是盡心盡力,所以才能夠修大行,因為了解事實真相了,就能修大行。

  大行裡面提出兩個綱領:「勸牢強精進,止惡行善」,實在講,這兩句話把行門全包括盡了。「牢強精進」是善根,「止惡行善」是善行。菩薩的善根,唯一精進。為什麼?菩薩在世間法裡面,三善根他都具足。世間法的三善根就是不貪、不瞋、不痴,這個菩薩都具足,這是世間法的三善根。菩薩他要圓滿菩提,完全要靠精進,不斷的把自己的境界向上提升。「精」是精純,精純就在大心,唯有大心才能夠精純。大心無私,大心沒有分別執著妄想,所以他心才大;如果有妄想分別執著,那就不是大心。所以大心是精,任何一法都精,都純而不雜,八萬四千法門,修學任何一個法門都能成就無上正等正覺,都能成就圓滿菩提,所以才真正顯示出「法門平等,無有高下」。這個地方說的法門平等不僅僅是說佛法,包括世出世間一切法。你真正是發大心,那就可以說無有一法不是佛法;如果沒有發大心,哪一法是佛法?如果你的心還是自私自利,說實在話,沒有一法是佛法。天天念《地藏經》、天天念《華嚴經》,還是自私自利,這個跟佛法就不相應。

  真正發大心的人,你們也許看過《濟公傳》,告訴大家,濟公天天吃狗肉、喝燒酒都是佛法,沒有一法不是佛法。為什麼?因為不著相,濟公不著相,決定沒有妄想分別執著,所以沒有一法不是佛法。誰懂得這個道理?契入境界的人懂,沒有契入這個境界的人當然他就不懂了。地藏是古佛再來,示現捨己為人,「地獄不空,誓不成佛」,這是地藏菩薩的精神,這是地藏的本願。「地獄不空,誓不成佛」代表什麼意思?決心幫助一切苦難眾生。地獄眾生是最苦的,他決心幫助一切苦難眾生,而且幫助到這些眾生都成佛了,他才要成佛。他幫助眾生不是說把地獄眾生超度到人天善道,證個阿羅漢、辟支佛,成就菩薩就好了,而是要幫助所有苦難眾生都成佛,他才要成佛,他是發這個願。只要有苦難眾生在,自己就要跟這一切眾生打成一片,全心全力去幫助他們,這是地藏本願。由此可知,哪個佛菩薩不是這個本願?哪個佛菩薩不是地藏菩薩?都是。地藏菩薩不是只有一個人,很多很多,你發這個願,你就是地藏菩薩。從誓願救度苦難眾生這一點來看,所有的菩薩,哪一尊佛菩薩他不發願度眾生?都一樣,都要度眾生,所以一切諸佛菩薩統統都是地藏菩薩。從大慈大悲上來看,所有一切諸佛菩薩也都是觀音菩薩,哪一尊佛菩薩不是大慈大悲的?都是。從住真實智慧,決定不迷,所有一切菩薩都是普賢菩薩、都是文殊菩薩。所以佛菩薩名號是表法的意思,不是代表哪一個人,統統都是。所以任何一尊佛菩薩,他的性德都是圓滿的,你從哪一方面去看,稱他作什麼佛、稱他作什麼菩薩,所有佛菩薩名號融合一體是法身如來、法身大士,我們要知道。所以諸佛菩薩的德行,就是我們自己性德全體的顯露,就是我們的自性,當人的自性。

  我們要學、要信、要解、要行,然後你才曉得地藏菩薩、觀音菩薩在哪裡?自己就是!每天我們供養佛菩薩形像,那是什麼?那是模型,照著這個模型塑造自己。供養觀音菩薩,學觀音菩薩,學觀音菩薩大慈大悲、救苦救難的精神,眾生有苦難要去幫助,學得很像,自己就是觀音菩薩,根據《觀音經》來修學,自己就是觀音菩薩。供養地藏菩薩,學地藏菩薩,學得很像,自己就是地藏菩薩,你根據地藏三經來修學,你就是地藏菩薩。所以地藏、觀音、文殊、普賢,一切諸佛菩薩統統是自己的性德,這些佛菩薩,這些形象都是表法,來啟發回歸我們自己的性德,這樣性德才能圓滿現前、圓滿成就。所以說佛佛道同,每一尊佛都一樣、都相同,一切佛就是一尊佛,一尊佛就是一切佛,就是一個自性佛。這個在中峰三時繫念,中峰國師的開示裡面也講得很清楚,「阿彌陀佛即是我心,我心即是阿彌陀佛」。阿彌陀佛在哪裡?就我的心,我的心就是阿彌陀佛。所以十方法界一切眾生都是如來的化身,都是自己的法身,你懂得這個意思嗎?我們每一個人都是如來化身。如來是什麼?如來就是自性,自己的本性。《華嚴經》上講「唯心所現」,那個心就是真如,就是本性。依正莊嚴都是自性變現的,自性是如來,自性變現的,那不是如來化身是什麼?前面講到「入一行三昧」,或者講「一相三昧」,你就見佛無數,你所見到的芸芸眾生都是諸佛菩薩示現,那就見佛無數。你沒有入這個三昧你不知道、你不認識,沒有覺悟。「唯識所變」,這個識,認識的識,還是自己的性識。自他是一,決定不是二,自己跟別人是一體,因為都是「唯心所現,唯識所變」,都是我們的心現出來的,變化是我們迷了,變成識,識在變化。變化,那不是真相,那是幻相,真的是性,性識,這個識也離不開性。所以自己跟一切眾生是一體,決定不是二,自己跟諸佛菩薩、跟一切眾生都是一體,心、佛、眾生三無差別。然後才曉得愛別人才是真正愛自己,恨別人是在恨自己,害別人是害自己,自他決定是一不是二,這是佛法最高的境界,也就是佛法完全給你講真話。

  佛是依二諦說法,依俗諦,就是隨順我們凡夫知見,說的是不究竟法;隨真諦,那是隨順如來果地親證境界而說,說的是真話。真話是生佛平等、生佛不二,不二就是一。生是眾生,佛是諸佛,眾生跟諸佛是一體,這給你講的真理。這個境界我們怎麼說都沒有辦法體會到,什麼原因?我們有妄想、有分別、有執著,有人我、有是非,你怎麼能體會得到?被這些東西障礙了。放下是非人我、放下分別執著你就懂,佛所講的一點都不錯,你點頭、你承認,這叫證得無生法忍。

  不修大行,怎麼能感大果?大果,這個地方講「感生梵天,妙報悅心」。感生梵天這是講六道裡面的大果,就是感得生到梵天,梵天就是四界天,妙報悅心是出世間的大果,這個註解註得不錯。大心發了,也修大行,但是智慧沒開,感得的果報就是六道裡面的大果,生大梵天,生到色界天去了。如果智慧開了,不但超越六道,超越十法界,入一真法界,那是妙報悅心。妙報就是一真法界,《華嚴經》的境界,《華嚴經》講的華藏世界、淨土經講的極樂世界,那是妙報;悅心就是自在、極樂。

  我們自己業障深重,這是真的不是假的,這些都是事實真相。要想消業障,也不是一個容易事情,但是它也不是個難事情。說難不難,說易不易,說很困難也不是說那麼困難,說容易也不是那麼容易。為什麼不容易?煩惱習氣太深,外面環境不好,五欲六塵誘惑的力量太大,這是難。說它不難,不難就是說這個事情不是求別人。我們世間人常講登天難,求人就更難,你要求別人那很難,如果自己能夠發狠心,真肯幹,這個事情就不難,這個畢竟是求自己的事情,不是求別人。世間名聞利養,下個狠心斷掉它,不再受它誘惑,這不是辦不到,可以辦得到。為什麼有人能辦到?他為什麼能辦到,我為什麼辦不到?他的心夠狠,我們的心不夠狠。狠不是對別人狠,是對自己;對別人要寬容、要柔和,對自己要狠。所以儒家的修學、道家的修學都是教我們「嚴以律己,寬以待人」,對待別人要寬,對自己要嚴格。現在人顛倒了,對別人狠,對自己就很不狠,所以他就沒有辦法降伏自己的煩惱習氣。我們對自己要狠心,斷絕一切誘惑,知道這一切誘惑都是妖魔鬼怪,這一切誘惑送我們到三途地獄,這不是好事情!如果能夠外面不受誘惑,裡面內心不生煩惱,不起心、不動念,這個事情有什麼難處?這是求自己的事情。

  善財能夠從凡夫地一生圓成佛道,我們為什麼不能?讀了《華嚴經》,一定要發大心。善財童子他能夠一生成佛,我們也能夠一生成佛,這樣《華嚴經》才沒有白念。如果念了《華嚴經》,善財童子一生成佛是他的事情,跟我沒有關係,《華嚴經》就白念了。所以善財童子能,我們也能,這樣念《華嚴經》才沒有白念、才沒有白學。善財童子隨著五十三位善知識節節高升,他參訪吉祥雲比丘,吉祥雲比丘是代表初住位的菩薩,從此以後真的是平步青雲,一位一位的參訪,就把自己的境界不斷向上提升,海雲菩薩是二住,妙住菩薩是三住,他參訪一個善知識,他自己的境界就向上提升一層。我們為什麼不行?這個表法,如果我們說得寬一點,年年境界不同;再說得近一點,月月境界不同,這個就是善財童子表演給我們看的,為我們示現的。月月境界都不同、都向上提升,我們做不到,要做到年年,今年比去年要提升,也就是說年年都要進步,這樣我們學佛就得到佛法真實的利益。不可以說今年跟去年還是差不多一樣,甚至有的還退步,比去年還不如,退轉了,那就壞了。今年比去年煩惱少了,智慧比去年要增長;明年比今年煩惱又少了,智慧又再增長了,那就是善財童子五十三參,參參都往上提升。如果你真能精進,牢強精進,止惡行善,可以做到月月不同,每個月都不一樣。從月月不同,每個月都向上提升,到每一個星期都向上提升,每個星期都不相同,這個星期比上個星期境界又提升了。如果能夠每一個星期都不同,境界都向上提升,就恭喜你,將來往生極樂世界肯定是上品上生。你能夠月月不同,決定得生淨土;若年年不同,也就是有把握、有信心。如果還停留在這裡,今年跟去年差不多,沒有什麼大進步,妄想沒有減少,智慧也沒有增長,這樣往生極樂世界就沒把握了。這些道理、事實真相我們不能不知道。

  我們今天讀到「感大果」,我們決定不生梵天;說老實話,大梵天王請我們去作天王我們也不去,為什麼?大梵天還在六道裡面,六道輪迴。梵天福報大,享盡了怎麼辦?總有享盡的時候,享盡了還要繼續輪迴,還要再往下墮落,所以生天這個事情不是究竟。連大梵天王的福報都有盡頭的時候,人間富貴有什麼值得貪圖的?所以人間富貴就可以捨了。住茅篷,粗茶淡飯,樂在其中,這裡頭有大樂、有真樂,世間人看不出來。所以你要曉得什麼是大心,什麼是大行?斷一切惡,修一切善,這就是大行。實在不懂,你就依照佛所講的這些條目,五戒、十善、六度、普賢十願,這就是具體給你說出一條一條。我們淨宗學會成立,家師淨老寫緣起,緣起裡面提出修學五個綱領科目,大家好記。這五個科目就是我們自己生活,處事待人接物的一個準則,就是淨業三福、修六和敬、三學(戒定慧)、六度、十大願王。五個科目不多,我們可以記得很清楚,三福、六和、三學、六度、十願。只要我們起心動念、言語造作與這五個科目相應,這是真修行;與這五個科目相違背,那就造業了,就是搞六道輪迴。能夠依照這些科目修正你自己的錯誤行為,你的果報一定殊勝,一定感大果,大果我們把它定在西方極樂世界。

  「裂大網」,網是比喻,羅網,魚在羅網裡面出不來很可憐,如何把它這個網裂開。這個網是代表,因地上講代表煩惱,煩惱是網;果上講是六道、十法界是網,我們什麼時候能出得去?這個註子好,「經論開人眼目」,這是破迷開悟。迷是網,要靠佛的經論,所以佛經論稱為法寶。諸位要知道,佛陀在世,世間有佛寶;佛不在世,佛寶沒有了。佛不在世靠什麼?靠法寶。所以四依法裡面教我們「依法不依人」,第一條就是「依法不依人」,依人就錯了,要依法,要依經典。人是凡夫,人有煩惱,人的煩惱習氣沒斷盡,他不是佛,他講的就不標準;他說什麼佛菩薩再來的,我們不能去相信,也不能去依靠他。善導大師的《觀經.上品上生章》裡面註解註得好,舉的例子很多,這個世間什麼時候才會再有佛?《彌勒下生經》告訴我們,五十六億七千萬年之後,彌勒菩薩從兜率天下生到我們人間,接釋迦牟尼佛之後來成佛,那個時候這個地球才會再有佛寶出現。所以這個其中,釋迦牟尼佛到彌勒佛還沒有出現在世間,釋迦牟尼佛滅度了這個當中就沒有佛出現。所以我們要知道,要依經典,這不會被人家誤導。所以決定與經論相應,佛佛道同,就是古佛再來,他講的也不會跟今佛所說的違背。如果他說的跟今佛所說的相違背,那他決定不是古佛再來(如果成佛都一定是一樣的),肯定他是妖魔鬼怪冒充佛菩薩。他的思想、見解、行為跟經典講的不一樣、相違背,他就不是真正成佛,他不是,還是凡夫,真佛是決定相應。我們要冷靜細心觀察,自然就有個依靠。

  第二句說「融通解結出籠」,這是從修行上說。修行上諸位要注意「融通」,融是圓融,通是通達,沒有障礙了。我們今天解不了結,出不了籠(籠就好像鳥籠一樣,被關在裡面),這是形容我們六道,六道就像籠子一樣。這是什麼原因?我們不能圓融,我們處處都走不通,都有障礙,不通就是有障礙。這個「結」就是煩惱,煩惱這個結沒有辦法解開,解不開這個煩惱。諸位要知道,融通就解開了,這樣才能夠裂大網,這個網真大,好像漁網一樣,無始劫以來生生世世我們都沒有辦法出離這個大的漁網,都在這個牢籠之中,受困在六道輪迴裡面。

  「歸大處」,大處是什麼地方?大處就是法界,是盡虛空遍法界、一真法界。無量無邊諸佛剎土是一個自性土,這才是真正的大處。自性土遍虛空法界,在佛法裡面講,諸佛果地上的報土是實報莊嚴土,諸位要曉得,實報莊嚴土是真正大處。大家都曉得,佛法裡面講四土,凡聖同居土不是大處,方便有餘土也不是大處;實報土裡頭沒有界限、沒有分別,那是大處。不可以說釋迦牟尼佛娑婆世界的實報土不是極樂世界的實報土,這個講不通,諸佛的報土都是一樣,相通的。實報土就沒有界限,就一真,它是一個,釋迦牟尼佛的實報土就是阿彌陀佛的實報土,阿彌陀佛的實報土就是毘盧遮那的實報土,實報土是大處。釋迦牟尼佛的方便有餘土,確實不是極樂世界的方便有餘土,那個不是,那是地區的,我們現在講區域性的;但是講到實報,實報是共通的,它就沒有界限了,實報是大處。凡聖同居土,娑婆世界的凡聖同居土跟他方諸佛世界的凡聖同居土也都不相同,那真的是不相同,那是小處,不是大處,都是一個小範圍,小範圍就不一樣。大處就一樣,界限沒有了,小處有界限。常寂光土那就不必說了,常寂光土講的是理體,那是理上的大土,實報莊嚴土是事上的大土,理跟事不二。所以生實報莊嚴土就證得清淨法身,等虛空遍法界,這個叫「歸大處」。這是地藏本願,也是一切諸佛菩薩的本願,在此地以地藏為代表。所以青蓮法師把這一部《地藏菩薩本願經》,也把它判作圓頓大法,圓人說法,無法不圓。

  這節課時間到了,我們就先學習到這一段,下面「如此人法」這段,我們下一節課再繼續來學習。祝大家福慧增長,法喜充滿。阿彌陀佛!

  

  

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