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地藏經玄義—一行三昧  悟道法師主講  (第四十五集)  2021/4/6  華藏淨宗學會  檔名:WD14-012-0045

  《地藏經》玄義。諸位同修,及網路前的同修,大家好。阿彌陀佛!請掀開經本,《地藏菩薩本願經》綸貫第二十頁,第四行,我們接著上一堂課說明「心寂三昧」跟「一行三昧」。

  「三昧」是佛教的術語,翻成中文的意思是正受,從梵文字面上翻譯,翻作正受,正受也就是正常的享受;換句話說,凡夫的享受是不正常的。佛在經上告訴我們,六道凡夫的享受有五大類:苦、樂、憂、喜、捨。苦、樂是身的享受,憂、喜是心的享受,這是身心的受用;捨受,就是身不感覺有苦樂,心裡面也沒有憂喜,這個時候的享受就叫捨受,沒有苦樂憂喜,這個是叫捨受。這五種受裡面,當然是以捨受為最好,沒有苦樂、沒有憂喜。為什麼凡夫叫捨受,不叫三昧?因為凡夫在這個境界裡面時間很短促,換句話說,捨受他不能夠永遠保持;如果捨受永遠保持,那就是正受了。因為他時間不長,心裡又有憂喜了,身又有苦樂了,所以稱為捨受。如果能保持,永遠保持下來,那就叫三昧,就不叫捨受。由此可知,世間人修定,在經典上我們看到,世間的禪定是捨受,在禪定的境界是捨受,定中他這個身體沒有苦、也沒有樂,心裡沒有憂慮、也沒有歡喜,所以佛經裡面講這個樂叫禪悅。我們上午供都會念到「禪悅為食,法喜充滿」,就是在禪定當中的喜悅,這是正常的。四禪八定都是屬於捨受,色界天、無色界天都是屬於捨受,它不叫三昧。不稱它為正受,稱它為捨受,是因為它有時間性的,時間到了,他定功就退失了,又開始有苦樂憂喜。縱然到第八定,就是非想非非想處天,這是三界裡面最高的定,那個定的功夫很深,定的時間能夠相續八萬大劫,這個不得了,不是八萬年,是八萬大劫!八萬個大劫,這個時間非常的長,可以說這個時間在我們三界六道是最長的,相當長。佛在經上講,一個大劫就是我們這個世界、我們這個地球成住壞空一次,八萬大劫就是這個世界成住壞空八萬次。諸位想想,他這個定功有多深,在定中的境界能夠維持這麼長的時間,八萬個大劫;一個大劫時間就不得了了,八萬個大劫。

  八萬大劫如果要跟無量劫來相比,那當然時間太短了。無量無邊阿僧祇劫,八萬大劫算什麼?可是八萬大劫對我們來講,這個時間不可思議,是天文數字。但是從無盡時空裡面來說,它還是很短暫,所以它還是屬於捨受,雖然時間長,還是有時間性,所以不能算是正受。所以世間的禪定,四禪八定都屬於捨受,不是正受,也就是說不是三昧。正受得到之後是永遠不會失掉,那才是正受。什麼人才真正得到正受?在佛法裡面講,小乘證得阿羅漢果。證得阿羅漢果,他的正受不會失掉,也就是說他的三昧、他的定功永遠不會喪失掉,這是真正的聖人,但是他是小聖,還不是大聖,小聖,在佛法裡面講小學畢業。由此可知,「心寂三昧」就是我們一般講的「漏盡通」。阿羅漢就有漏盡通了。六道裡面的這些聖者,像色界天人、無色界天人,他們只有五通,沒有漏盡通。什麼叫漏盡通?「漏」是煩惱的代名詞,煩惱盡了,見思煩惱斷盡了,這個時候就入心寂三昧,煩惱斷了。見思惑,見惑八十八品,思惑八十一使,都斷乾淨了,這個時候就是入了心寂三昧。換句話說,如果還有煩惱,還有是非人我、還有貪瞋痴慢,心就不寂了。「寂」是寂滅,煩惱不會再起來了。寂是清淨的意思,有這些煩惱、是非人我、貪瞋痴慢,這個心不寂,就是心不清淨。心真正清淨了,你的受才叫正受,心不清淨的受都不是正受。由此可知,學佛不能不斷煩惱,這個要知道。所以我們做三時繫念,每一時都要念一遍懺悔偈,前面一首是懺悔偈,接著懺悔偈就是四弘誓願,第二願就是「煩惱無盡誓願斷」。如何把我們的凡情、煩惱淘汰乾淨,這是我們修行第一個重要的課程。

  四弘誓願,第一教我們發心,「眾生無邊誓願度」。這一句話用現代的話怎麼說?就是我們要發心為無量無邊的眾生來服務。這個「度」就是幫助,來幫助一切眾生,「度」就是服務、幫助的意思,協助的意思;換句話說,為一切眾生犧牲奉獻,服務一切眾生。可是你想為眾生服務,要有服務的能力;你沒有能力,拿什麼去為眾生服務?所以你要有德行,你要有真學問,你要有才藝,你才能為一切眾生造福。你什麼都沒有,心裡想為眾生服務,但是能力做不到,有這個心,能力做不到。所以要度眾生,首先要成就自己,先要成就自己的德行,成就自己的德行必須先斷煩惱,成就自己心寂三昧、一行三昧。你到了這個境界,你才有能力去為一切眾生來服務,你才有能力幫助一切眾生離苦得樂。佛法裡面教導我們,我們用什麼方式來幫助眾生是最究竟、最圓滿的,是最殊勝的利益?佛給我們講是教學。釋迦牟尼佛為我們示現,他是義務的多元文化社會教育工作者,他是義務的,他沒有收費。所以釋迦牟尼佛用這種身分、這種方法來幫助一切眾生,這種方式一定要有真實智慧,沒有真實智慧做不到。

  真實智慧從哪裡來的?從心寂三昧而來的,從一行三昧而來的。一行三昧比心寂三昧還要深,也就是這個定更深了,所以先修心寂三昧。心寂三昧是三三昧,無覺無觀的成就,佛在經上告訴我們,這是三禪到四果羅漢的境界,我們要不從這個地方修學怎麼行?怎麼個修法?《無量壽經》上佛告訴我們一句話,「洗心易行」,我們要把自己的心好好的清洗清洗,現在的話講洗腦,佛是講洗心。為什麼要洗心?心裡面太骯髒、太污濁了。無量劫來我們心裡天天在薰習,薰習什麼?薰習是非人我、薰習貪瞋痴慢,無量劫以來都是被這些惡業習氣薰習,被妄想分別執著薰習,佛勸我們要把這個東西清除洗掉。佛在經上教給我們洗心,心裡面這些骯髒東西洗掉,洗乾淨,你的心就清淨了,就寂了。你不做這個功夫,心寂三昧怎麼會達到?心不清淨,哪裡來的智慧?智慧都被這些煩惱障礙了。清淨心能生智慧,清淨心是智慧的根源。《般若經》上講「般若無知」,無知是什麼?是清淨心。清淨心中一塵不染、乾乾淨淨,像那個鏡子一樣乾乾淨淨,所以般若是清淨心。清淨心起作用就是「無所不知」。般若無知,就是沒事的時候無知,乾乾淨淨什麼都沒有,但是有事來了,它起作用了,那就無所不知。就像鏡子一樣,鏡子如果沒有東西在鏡子面前,它乾乾淨淨,什麼都沒有。這個就比喻般若無知,沒有事的時候一念不生,但是有人來問問題了,就好像那個鏡子,有一個人走進來了,那個人那個樣子,是外國人、中國人,照得清清楚楚,那就無所不知。所以清淨心起作用就是無所不知,沒有事的時候就無知、清淨。我們要想幫助一切眾生,諸佛菩薩普度眾生,為一切眾生講經說法,幫助一切眾生破迷開悟,他自己不破迷開悟,怎麼能夠幫助別人破迷開悟?肯定是自己要先破迷開悟,再把自己破迷開悟的這些經驗告訴別人,幫助別人。所以諸佛菩薩如果他自己沒有成就真實智慧,如何能幫助別人成就真實智慧?肯定要從自己做起,從自己洗心易行做起。所以洗心易行多重要!

  「行」是行為,過去我們沒有學佛,無知,這些行為都是自私自利,都是幹一些損人利己的事情,這個行為是錯誤的,這個行為是罪惡;尤其是無知毀謗三寶,障礙正法,那個罪過就更大了。在《發起菩薩殊勝志樂經》裡面,一開端佛講了一個公案(公案就是現在講的故事,發生過的故事),這個公案,我們讀了這個經要記住。佛說在那個時代有兩個出家的比丘,這兩個比丘講經說法利益眾生,聽眾很多,法緣很殊勝,就引起一些人的嫉妒障礙,也是出家人,就造謠生事來破壞這個講經法師,現在的話叫抹黑,誹謗來破壞,使這些聽眾對法師喪失信心。他就嫉妒障礙,幹了這樁事情的人,死了之後就墮阿鼻地獄,因為障礙正法的弘傳,斷眾生的法身慧命,這個罪過很重很重,死了就墮到阿鼻地獄。佛在經上講,墮地獄的時間,以人間的年月來計算是一千八百萬年,就墮到地獄去最少要一千八百萬年。而墮落在地獄裡面的人他的感受,在地獄裡面受的苦,感受的是無量劫。人間的時間好像短,地獄的時間就很長了,這是我們現在人講的時差。地獄裡頭的人生活是度日如年,我們人間一天,他在那裡就好像度過一年一樣那麼長。在地獄裡面出來了,一千八百萬年出來,還要變餓鬼、變畜生,再轉世到人間來,從地獄出來要到鬼道,鬼道業受滿了再到畜生道,畜生道業報受滿了才能到人道來,再轉世到人間,到人間來貧窮下賤、六根不全,在人間受這個餘報,過去世造的惡業剩餘下來的果報,在人間還是要受。我們想想,造這個罪業的時候很容易,時間很短暫,去誹謗人、去障礙人,時間不長,把他給障礙了,可是將來受果報,這個苦楚不可思議。人為什麼要造這種業?為什麼要生嫉妒心?

  佛在經上講得好,你要是一念善心交感,你就造了無量無邊功德。什麼是善心?沒有嫉妒,稱揚、讚歎。不但不障礙,而且勸導大家對這個法師要有信心,接受法師的教誨。法師不管他是不是真的有道德、有修持,只要他講得不錯就行了,聽眾得到利益就好了,我們要明白這個道理。天台大師講「有解無行」,這是說什麼?這個講經的法師很難得,他真正懂得佛法的道理,講給別人聽沒有講錯,沒有給人誤導,講得沒錯,依照佛經講的完全正確、沒錯,可是他自己沒有做到。他能講,他能教別人,自己沒有做到,天台大師講「國之師也」,這個人是什麼人?國師,他有能力做別人的老師,我們對他要尊敬。為什麼要尊敬?因為他教別人,講給別人聽的沒有錯,只要別人聽懂了、理解了,去依教奉行,那些人他就得真實利益。所以有解無行的法師他也可以當國師,一個國家的老師。如果說這個法師他是「有解有行」,解行相應,他理解,他能講,而且他自己真正去落實、做到,解跟行都相應了,這是什麼人?是「國之寶也」,國寶級的,這樣的法師就更值得人尊敬,向他學習。天台大師這種教誨,我們要是明白接受了,依教奉行,我們這一生就能夠積功累德,成就不可思議的功德。

  我們往往是隨順自己錯誤的見解,自己的分別執著,把許許多多佛法的機緣破壞了。我們自己破壞,自己受苦受難,自己受災受難,這個沒話說,自作自受;如果把許許多多眾生修學佛法、聽聞佛法的機會斷掉,這個罪業就重了。你去障礙這些眾生不能接觸到正法,我們想想,斷人的法身慧命比斷人的身命不曉得嚴重多少倍!佛家常講,斷人的身命罪小,斷人的慧命罪重、罪大。為什麼?再得到一個身體並不是很難,在六道輪迴裡面都有機會輪迴到人道來,但是你輪迴到人道來做人,你不一定有機會遇到佛法,也就是說遇到佛法的機會太難。所以佛門有一句話講「人身難得,佛法難聞」,在六道裡面輪迴要得到人身,到人道來,這個很難得,但是得到人身又能聞到佛法就更難了。得人身,《地藏經》講,人死了之後,如果他這一生修五戒十善,五戒十善他修得不錯,起碼有六十分,死後四十九天他又回到人間來投胎,又得人身了。說明得到人身的機會多,但是得人身,能夠聞到佛法的機會就太少太少了!我們想一想,釋迦牟尼佛的法運在經上給我們講一萬二千年,一萬二千年之後我們人間就沒有佛法了,滅了,下一個機會再遇到佛法,要等五十六億七千萬年之後。就釋迦牟尼佛這個法運一萬二千年過了,沒有佛法了,還要等五十六億七千萬年,等到彌勒菩薩從兜率天降生到我們人間來示現成佛,那個時候我們這個人間才會再有佛法。這個實在講不成比例了,有佛法的時間它只有一萬二千年,沒有佛法的時間是五十六億七千萬年,這個不成比例。這些人輪迴到人間來,剛好釋迦牟尼佛的法還在,如果有人把這次這個聞法的機會斷掉了,你說這個罪過有多重。他好不容易得到人身,遇到佛法,你去把它障礙了,斷掉他的法身慧命,障礙他聞法的機緣,這個是阿鼻地獄的罪業,萬劫不復,永劫不得翻身。

  人為什麼要造這種罪業?造這種罪業的人,現在我們看得太多了。法師講經說法,障礙他,叫人不要去聽經;發心聽經,也要藉其他的方法把他攔住,帶他到歡樂場中去消遣,把這個聞法的機會斷掉了。尤其是正法,正法很難聞,在這個末法時期邪法太多了,能聞到正法這種機會實在是機率太渺小了,他有這個機會要聞到正法,你去把它障礙了,想一想這個罪過是多重!我們這個時代聞正法不容易,世尊在《楞嚴經》說,末法時期「邪師說法,如恆河沙」。邪師說法,你把他的緣斷掉,這個沒有什麼大罪過;如果是稀有正法,你把他的緣斷掉,罪過就重了,這是我們自己要反省、要檢點、要改過自新。我們的心極不清淨,完全是為了自私自利,為了自己的權力地位,爭名奪利,在道場上產生了許許多多的障礙,我們有沒有覺悟到,知不知道要從這個地方回頭?所以這是世出世間沒有比這個罪業更大的,五逆罪裡面這是破和合僧。

  諸位要曉得,五逆罪這五種是重罪,是墮阿鼻地獄的罪,這五種愈是往後面,罪就愈重。前面第一個是殺父親,第二個是殺母親,殺母親這個罪比殺父親還重。所以殺父殺母要墮阿鼻地獄,這個《地藏經》都講得很清楚了。第三是殺阿羅漢,那比殺父殺母更重。第四是出佛身血。第五是破和合僧,破和合僧就是最嚴重的了,就是破壞僧團,破壞弘法利生的機緣,這個在五逆罪裡面它是排在最後,就是最重的,比殺阿羅漢、出佛身血的罪還要重。什麼人造這種罪業?都是學佛的人造的,出家人、在家人互相嫉妒、互相障礙,造這種種極大的罪業。造了這個嚴重的罪業,自己完全不知道,到地獄果報現前的時候,後悔來不及了。所以佛在經上教給我們「洗心易行」,一定要把妄想分別執著斷掉。所以過去家師淨老常常勸真正發心修學的同修,從哪裡下手?把控制一切人事物的念頭斷掉,把佔有一切人事物的念頭、行為徹底斷掉,從這裡下手。如果你還有念頭控制人事物,有念頭佔有人事物,你就完了,這個念頭就造無量無邊的罪業。人生在世很短暫,幾十年一剎那就過去了,千萬不要誤會來日方長。來日方長是迷惑的人說的,真正聰明覺悟的人,他知道來日苦短,不是來日方長,這是真正覺悟了。所以我們要不斷貪瞋痴,不把是非人我除掉,不真正從控制一切人事物這個意念上下手,我們在佛法上修學就很難獲得成就。所以心寂三昧多麼的重要!

  實在講,我們能不能入心寂三昧?很難。你要入心寂三昧,你就證阿羅漢果了,你就超越六道輪迴了。所以我們要曉得,這一樁事情自己做不到,你看斷煩惱,見思惑要斷得乾乾淨淨。但是做不到也必須要伏煩惱,所以斷煩惱有滅斷跟伏斷,伏是把它控制住,讓煩惱不要發作;滅斷是連根都沒有了。心寂三昧是斷煩惱,我們做不到心寂三昧,不能斷煩惱,就把它伏住。要控制自己的妄想習氣,控制住自己的煩惱,不要讓煩惱起現行,也就是說不要讓它發作。斷惡修善,不要說救眾生,先救自己,自己得救了才能救眾生,惡業造多了必墮地獄。這些事實真相,說實在話,現在許許多多學佛的同修都難以相信。他敢作惡,不怕受果報,他不相信因果報應,所以敢做;如果相信有因果報應,就不敢做了。因果報應的理跟事講得太少了,這是我們這個時代遠遠比不上古代的人。古代的人因果報應說得多,在家庭裡面父母說、長輩說,在學校有老師說,所以整個社會大眾,大家對善惡因果報應都有這個概念,起心動念,造作行持,自己都會有約束;縱然造惡,這個造的惡也不至於太離譜,都還能講得過去,不是大惡。我們在《感應篇》裡面讀到,有許許多多造作罪惡的人,年歲大了他會懺悔,他會回頭。年輕的時候無知,不相信,年長的時候覺悟了、回頭了,努力修善。

  修善要從心地,絕對不讓自己心裡面有一個惡的念頭,你從這裡做就好。心裡頭有惡念,你這個心是惡的,你受惡的薰修,這變成惡心。你要真正想回頭,真正想修,祖師大德教給我們的方法,決定不念人惡,不要去想別人不好的,把別人的垃圾往自己心裡擺就錯了。禪宗六祖惠能大師在《壇經》裡面給我們說:「若真修道人,不見世間過」,這句話說得好,說得重要!世間所有一切人的過失在我們心裡頭一概沒有,心裡不放別人的過失,就是絕對不記他的過失,我們的心就沒有惡了,沒有不好的。沒有過了,心裡面所存的都是世間的善。一切人的善我記住,一切人的過失我絕不把它放在心上,這叫洗心,洗心是這個洗法,要這麼洗。記別人的過錯,我們的心是一個惡心,是一個不善的心,不善的心起作用就是不善的行為,就造不善的業,聰明人不幹這個事情。所以世間一切人以惡意對我,我都把它忘得乾乾淨淨,絕不在意。毀謗我的、侮辱我的、陷害我的,甚至殺害我的,都不要把他放在心上,使我們的心純善無過。一切眾生對我們有恩德,對我們有好處,決定不忘記,永遠活在知恩報恩,沉浸感恩的境界當中,你就是純善。

  純善無惡,天地鬼神都尊敬你,你這一生決定遇不到凶災。中國人所謂「逢凶化吉,遇難成祥」,什麼道理?心之所感,你是一個純善的心,你心裡頭沒有惡。如果心裡存惡念,你所遇的境界恰恰相反,明明是好的、吉利的,你就碰到禍害,逢吉得凶,好事變成不好了;逢福得禍,變成凶災、禍患,《感應篇》裡面所講的,你這一生事事不如意。吉凶禍福都在一念之間,為什麼不在心理上做一百八十度的大轉變?我們學佛有沒有成果,就看你心地轉變的幅度,你要是做一百八十度的轉變,你得到的結果是圓滿的;你做九十度的轉變,你得到的結果是一半。可見得佛法的修學都在自己,不在外面的境界,外面的人事環境、物質環境與自己修持不相干,都在自己的存心,都在自己的用心。一定要用純善之心,用純粹利益眾生的心,不可以自私自利,自私自利就造無量無邊罪業,三途苦報你就永遠不能脫離。這是我們講到心寂三昧。

  從心寂三昧再向上提升,就是一行三昧,一行三昧經論上講得很多。什麼叫「一行三昧」?用一個最淺顯的話來說,「一門深入,長時薰修」就是一行三昧。心定於一個法門,定在一部經上、一個法門,修成三昧,就叫一行三昧。在佛法裡面,無論是哪個宗派、無論是哪個法門都重視,只有一門深入,你才能成就三昧。你的成就一定是先得到心寂三昧,然後從心寂三昧提升入一行三昧。心寂三昧是小成就,一行三昧是大成就。在經典裡面解釋這個名詞,一行三昧是「唯專一行,修習正定」。它有事有理,理一行三昧就是「定心觀真如一理」,《華嚴經》就是,《法華經》也是,這是理一行三昧。《文殊般若經》說:「法界一相,繫緣法界」,就是一行三昧。華嚴家他們修行的方法是法界觀,你們看看賢首宗的教義,華嚴法界觀就是明瞭法界是一相。家師過去講《華嚴經》,說到虛空法界一切眾生是一體,什麼一體?虛空法界一切眾生就是自己,自己就是虛空法界一切眾生。這樣入觀就是法界觀,這就是一行三昧,理上的一行三昧。一行三昧成就了,盡知恆沙諸佛法界沒有差別。

  華嚴的境界,虛空法界一切眾生都是諸佛如來,這是華嚴境界,所以你才見佛。「入一行三昧已,見佛無數」,無量無邊諸佛你都見到了。無量無邊諸佛在哪裡?就是一切眾生。一切眾生是真佛,決定不是假佛,是你自己迷了,你見不到。迷的什麼?你有妄想分別執著,你就見不到佛;離開妄想分別執著,你見到佛了。佛是什麼?佛是真如本性。虛空法界是真如本性變現出來的相分,能變的是佛,所變的怎麼不是佛?當然是佛。我們自己迷失了自性,換句話說是個糊塗佛。但是現在在明白人眼睛當中看起來,知道你是暫時的糊塗,就像一個人喝醉酒一樣,發酒瘋,他正在發酒瘋的時候,你不能就否定他不是人,他還是人,還是一個好人,酒瘋過了之後他就恢復正常了,他不是瘋子。所以佛菩薩看到我們眾生是暫時迷惑顛倒,不是永遠都這樣的,很快就能恢復正常,所以佛菩薩都是把眾生看作真佛,真正成佛的佛一樣的看待。我們遇到真佛,把他當作醉漢看待,也把他當作糊塗人看待,我們凡夫是這個看法。佛眼睛看眾生是佛,眾生眼睛看佛菩薩,佛菩薩也是眾生、也是凡夫,這個道理不就說明了境隨心轉嗎?境緣沒有好醜,境界沒有好壞,好醜在於心,你的心善,看世界所有一切眾生都善,都是美好的,沒有一個不善;你的心惡,看佛菩薩都是惡人,天下沒有一個好人。所以善惡都是在我們自己一念心,一念之間,就看你怎麼去轉法,念頭怎麼去轉變過來。

  在《大乘起信論》也說一行三昧,你要是依一行三昧,你就曉得「法界一相」,盡虛空、遍法界是一個相,這一個相就是實相、真相,你就看出來。「一切諸佛法身與眾生身平等無二」,這叫一行三昧,所以一行三昧的根本是真如自性。禪宗六祖惠能大師在《壇經》說:「若於一切處,行住坐臥,純一直心,不動道場,直成淨土」,這個叫做一行三昧。「一行三昧」也叫做「一相三昧」,禪宗裡頭非常重視。一切時、一切處,行住坐臥純一直心。什麼叫直心?直心是一念不生,宗門講:「不思善,不思惡」;直心就是清淨心,就是《彌陀經》講的「一心不亂」。如果我們在一切時、一切處,你這個身體走著也好、坐著也好、站著也好、躺在床上也好,不起心不動念、不分別不執著,這個時候就是一行三昧;心裡頭動個念頭就錯了,一行三昧就失掉了。在這個時候,你的身心跟虛空法界融成一體,這是真正的淨土,法性土現前了。諸位要曉得,法性土跟法相土是在一起的,我們凡夫落在法相,不知道法性;入一行三昧的人知道法相就是法性,性相是不二,這是從理上說。

  好,今天時間到了,理上的一行三昧我們就講到這裡。下面從事上說的一行三昧、一相三昧,也就是念佛三昧,在事相上講的,我們就留在下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長,法喜充滿。阿彌陀佛!

  

  

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