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地藏經玄義—為社會大眾做個好樣子　　悟道法師主講　　（第十一集）　　2020/10/21　　華藏淨宗學會　　檔名：WD14-012-0011

　　《地藏菩薩本願經》玄義。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請掀開經本，《地藏經科註》綸貫第二面第七行，末後一句看起︰

　　【釋名中。地藏菩薩本願六字，是別題，別諸經故。經之一字，是通題，通餘經故。】

　　這一句念一下就可以，不必解釋。下面是細說，『地藏菩薩』是人，『本願』是法，在七例選題裡面，這部經屬於人法立題。就是經的題目，這個題目有人有法，是人法立題，屬於這一類。人名裡面又有通別，通就是通用的，別就是個別的；「地藏」是別稱，「菩薩」是通稱。前面跟諸位同修提過，地藏實在講還是通名，因為凡是修學地藏法門的人，依地藏本願自行化他，這個人就是地藏菩薩。地藏菩薩很多，不是只有一個人，我們一定要明瞭這個道理。所以在別名當中也有它的通名，菩薩兩個字它是通名，通用的，觀音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩、彌勒菩薩、大勢至菩薩等等的，這些都稱為菩薩，所以菩薩是通名；包括我們現在同修發心受菩薩戒，那就是菩薩了，所以菩薩它是通名。地藏、觀音、文殊、普賢，這是個別的名號，個別的名號當中也有它的通名，個別當中通用的，就是你修學這個法門，就是這個名稱了，所以別當中也有它的通。

　　現在我們將地藏簡單做一個解釋，註解諸位自己可以去看。我們淨老和尚他講的不一定是完全依照註解裡面的意思，我們淨老和尚有他的一個講法。「地」是大地，大地是能生能育，能夠生育萬物。我們知道一切動物、一切植物、一切礦物，這一切都不能離開大地，大地裡面含藏著無盡的寶藏，我們現在的話講叫資源，地球上的資源，能夠供養一切眾生。我們依賴大地而生存，佛用這個來做比喻，比喻我們的心地。前面序文裡面已經說過宇宙的緣起、生命的由來，都是從一念心性裡面生出來的，佛將心性比作大地，心性裡面有無量的智慧、無盡的德能，將這個比喻作寶藏。「藏」就是含藏的意思，心地裡面含藏無盡的智慧、德能寶藏。而且這是一切眾生都有的，都一樣平等，並不是諸佛如來才有、菩薩才有，我們凡夫就沒有；凡夫也有，跟諸佛菩薩沒有兩樣，連惡道眾生和阿鼻地獄眾生也都有，一切眾生都有，沒有絲毫的欠缺。這是《華嚴經》上講的，一切眾生都有如來智慧德相，但是為什麼眾生這些智慧德相現在好像顯露不出來？但因妄想執著而不能證得，因為眾生就是多了一個妄想分別執著去障礙了，不是沒有。

　　所以從這個方面來看，從心地寶藏來看，確實是生佛平等，眾生跟諸佛是平等的，在佛的果位上也並沒有增加一點，在我們凡夫的地位上也沒有減少一點，所謂「在聖不增，在凡不減」，都是圓滿具足。但是生佛迷悟不同，眾生跟佛差別就在一個迷、一個悟，不同的地方就是在迷悟。覺悟的人，這個寶藏他能夠自在來受用，能夠受用這個寶藏，落實在受用當中。落實在受用當中，佛法稱為「三德祕藏」，這三德是法身德、般若德、解脫德，在覺悟的人有這三種受用，這三種享受作用。而且這三德，每一種裡面都含有常、樂、我、淨四德，這四德叫「四淨德」，清淨之德。我們凡夫是無常、苦、無我、不淨，諸佛菩薩常、樂、我、淨。我們凡夫很不幸迷失了自性，所以這三樣東西我們雖然有，不能現前，得不到受用。雖有常樂我淨，得不到受用，我們感受的是無常、苦（很痛苦）、沒有我（自己不能主宰）、不清淨（污染），我們跟諸佛菩薩差別就在這裡。所以從性具上來說我們沒有差別，從本性、德能來講，眾生跟佛沒有絲毫的差別，從作用上來講我們有差別。這個作用關鍵就是一個迷悟，迷的作用，我們感受的就是無常、苦、無我、不淨，迷惑產生的這種現象，覺悟了就是常樂我淨，這個道理我們一定要懂得。佛教導我們沒有別的，就是教我們覺悟，教我們回頭，教我們恢復自性的德用，恢復自性的德能、受用，也跟諸佛菩薩一樣。

　　三德裡面什麼叫法身？法是諸法，世出世間一切諸法是自己，誰知道？我們現在看到整個宇宙是我自己。幾時明瞭一切諸法是自己，你就證得清淨法身。實在講，三德，一個得到，其他兩個統統得到了。我們不知道一切眾生是自己，一切眾生怎麼會是自己？是自己一念心性變現出來的。一念心性是自己，也就是說能變虛空法界，能變十法界依正莊嚴，那個能變的是自己。諸位想想，能變的是自己，所變的還有例外嗎？既然能夠變的是自己，是自己變出來的，我們所變出來的這一切眾生、宇宙萬有，豈不是也是自己嗎？這個話很難懂，佛在經典裡面常常用比喻說明這個事相，希望從比喻當中你能夠悟入。但是你要曉得，比喻沒有辦法比喻到恰到好處，比不出來，只能比一個彷彿，利根的人從比喻他就能悟入。

　　譬如我們作夢，一切凡夫都有作夢的經驗，所以佛用夢做比喻，經論上常說到。能作夢的是我們的意識心，諺語說「日有所思，夜有所夢」，有所思是自己的心，晚上睡覺的時候心就化成夢境。當心變現出夢境的時候，就如佛在《華嚴經》說的「唯心所現」。《華嚴經》講虛空法界、依正莊嚴是唯心所現，就好比夢中的境界，夢中也有虛空法界、也有依正莊嚴，夢中境界是我們意識心所現的，夢中也有很多的變化，那個變化也是唯識所變。這個就把大的縮小了，縮到我們自己作夢這個境界，而且夢的時間很短，你一覺醒過來，剛才做了一個夢，夢中境界還清清楚楚，夢到哪些人，夢到的那些人還做些什麼事。想想夢中這些人，自己跟別人，山河大地、虛空世界，你仔細想想是不是都是自己這個心現的？除了自己之外一無所得。所以佛法常講「全真即妄」，真是能變的，妄是所變的幻相。你說你那個能變的心在哪裡？變出來的境界就是心，心變成相分，整個相分就是自己的真性。你說心在哪裡？我們現在看到這一切都是我們的心，就是自己的真性。所以說真妄不二、性相一如，真跟妄它是一不是二。你從夢境當中細細去體會，每一次作夢都好好的體會一番，你慢慢的就會覺悟到，你才曉得山河大地、一切眾生原來是自己。

　　這裡面實際狀況真的是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，這是《金剛經》講的。可是諸位要知道，說「無」不是空無，不是說什麼都沒有那個無，如果這樣去體會又錯會了意思。這個無是說有跟無是一樁事情，不是兩樁事情。因為怕你著有才說無，怕你著無才說有。凡夫總是執著一邊，執著有，不然就執著無，實際上兩邊都不能執著；兩邊都不執著，你就入佛境界了。所以給你說真實境界，佛反覆這種說法，你在裡面去體會，非有相，非無相，非非有相，非非無相。你要是真正體會得，你才曉得諸佛菩薩過的是什麼日子，我們怎樣學得，學了也跟諸佛菩薩一樣。他們過的是三德祕藏的生活，虛空法界是自己清淨法身，所以他一切障難都沒有了。我們今天世間聰明人、有智慧的人，他們說愛人如己，你們想想看這個味道。大家可以想想看這個味道，愛人如己，愛護別人就像愛護自己一樣，別人是別人，自己還是自己，愛人就好像愛自己，這是兩碼事情，這當中還是有隔礙。為什麼有隔礙？因為還有我跟人，還是有一個相對的。愛國家，在世間人講的這個境界了不起，你愛國如愛家，愛國就如同愛自己家庭一樣，國也是一個國，還有其他的國家，其他國家怎麼辦？愛不愛？國與國還要衝突、還要打仗。愛自己這個國家的人，那就不能愛其他國家的人，還是對立的。即使你是愛地球上的這一切眾生就像一家人一樣，現在我們知道，地球在太空當中只是很多很多星球當中的一個星球而已，你愛這個地球，愛這個星球，除了這個星球之外還有別的星球，那我們地球這個星球跟太空當中其他星球還是有對立，這問題怎麼解決？就像現在那些科幻片演星際戰爭，沒完沒了，還是會起衝突。

　　佛告訴我們真正的事實真相，盡虛空遍法界是一個自己，整個虛空法界、整個宇宙就是自己，這裡面所有一切矛盾、衝突、誤會全部都化解了，都解決了。盡虛空、遍法界是一個自己，你就證得清淨法身，清淨法身佛。你懂得清淨法身佛的意思嗎？清淨法身佛的意思是，盡虛空遍法界是一體，盡虛空遍法界就是自己，這叫清淨法身。你契入這個境界，你自性裡面本具般若智慧當然就現前。為什麼？沒有般若智慧，你入不了這個法界，你不可能有這個體會，你見不到這個事實真相，不可能有這個認知。智慧現前了，這個智慧是究竟圓滿的智慧，同時解脫也現前了。解脫是得大自在，所有一切的煩惱都化解，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱全部都沒有了，都化解了；六道沒有了，十法界也沒有了，再給諸位說，一真法界也沒有了。一真法界跟十法界那還是對立的，那一邊沒有，這一邊怎麼會存在？像我們生病，你要服藥，藥跟病是對立的，沒有病，藥也沒有了。眾生不生病，哪來的藥？所以諸法是相對建立的，這邊沒有了，那邊也沒有了，這才叫真正解脫。

　　今天這個世間嚴重的問題，就是種種族群不同的意見、不同的思想、不同的信仰，這當中產生許許多多的矛盾衝突，造成許多無謂的人為傷害，這些傷害是人為造成的。這個社會各個地區國家這些領導人，都為這個事情焦慮，希望能找到一個解決的辦法，真正能達到世界和平。這是現前全世界大家共同的一個期望，期望這個世界和平，不要戰爭。幾千年來，中國、外國多少人都在尋找，沒有找到，而這個方法在大乘佛法當中，你證得清淨法身，這些問題統統解決了。由此可知，解決世間一切紛爭的方法是什麼？是教學。

　　所以上個世紀，一九七Ｏ年代，英國著名的歷史學家湯恩比教授，他當時跟日本的池田大作先生對話，講到二十一世紀要解決這個世界上的社會問題，必須提倡學習中國的傳統文化（孔孟學說）以及大乘佛法。這個對話有出了一本書，在台灣也有翻譯成中文，書名叫《展望二十一世紀》，過去我們淨老和尚介紹很多人讀這本書，我們道場也買了很多跟人結緣。湯恩比教授真的有見地。上個世紀講的這個話，大家對他質疑，如果中國傳統文化那麼好，那中國人自己他怎麼不要？而且還要把它徹底清除乾淨？當時很多人有這個疑問。但是湯恩比教授畢竟他是世界上有權威的歷史學家，大家也不敢不尊重他的看法，雖然心裡有這些質疑。但是到了我們現在這個世紀，二十一世紀，我們真的看看這世界是愈來愈亂，災難愈來愈多。這些問題不是科學技術可以解決的，這問題是人心的問題，人心壞了，人的思想、言行錯誤，造成這個世界動亂、災難頻繁。所以我們現在這個世紀，我們導師上淨下空老和尚提倡，呼籲全球不管哪個國家、哪個族群，響應英國歷史學家湯恩比教授提倡的，要學習中國的孔孟學說跟大乘佛法，這個世界、社會才能恢復正常的秩序。

　　關鍵在教學，在教育，現在沒有這個教育，沒有教做人。所以由此可知，解決世間一切紛爭的方法是什麼？是教學。古代大聖人釋迦牟尼佛知道，所以他不做國王，為什麼？做國王解決不了問題。這個問題不是政治能解決，也不是武力能解決。在這一個世紀當中，這個世紀將要結束時，戰爭特別頻繁。就是上個世紀，《地藏經》是我們導師淨老和尚在上個世紀末，就是一九九八年在新加坡淨宗學會講的。上個世紀經歷過兩次世界大戰，第一次世界大戰、第二次世界大戰。戰爭只是把問題愈搞愈嚴重，愈搞愈糟，問題並沒有化解，我們在這個地方要醒悟過來。所以武力不是解決問題的方法，解決問題的方法，中國古老的聖人說「建國君民，教學為先」。建立一個國家，統治人民，要用什麼方法？教學。

　　釋迦牟尼佛懂得，他懂，為了達到社會安定、世界和平，一切不同的族群、不同的文化共存共榮、互助合作，所以他捨棄王位，他搞教育，一生從事義務的社會教育工作。中國的孔老夫子也是這一號的人物，這是人類的先知先覺，被人們尊稱為大聖人、至聖先師。非常可惜的是在那個時代，沒有現在先進的科技工具，雖然一生認真努力在推行智慧教學的工作，進展緩慢，影響的面不大。他們過世之後，有學生繼續老師的事業與願望，推行智慧的教育，也是因為人數太少，不能普及，所以教學的效果就不理想。這代代相傳，傳久了變質，就愈傳愈訛了。佛的法運講正法、像法、末法，正法大致上還差不多，像法變化就很大（很相似，但是已經很大的變化，不像以前那麼真實），末法時期差別就更大了。我們在這個時代非常不容易，能夠得到人身，能夠遇到佛法，而且能夠遇到正法，實在是稀有難逢。又遇到現代先進的科學工具，我們人數雖少也不怕，藉著這個工具，能夠將正法傳遍到全世界。繼承佛陀、孔夫子的遺志，希望達到社會安定、世界和平，人人都能夠覺悟，人人都能夠解脫。脫離煩惱、脫離惡業、脫離苦報、脫離生死輪迴，這是佛家教學的目的。

　　佛家教學是義務的，對社會一無所取。為什麼一無所取？做一個榜樣給世間人看。世間人不了解事實真相，在生活當中貪婪之心與日俱增。每一個人都無止境的貪取，貪心是沒有止境的，大家都貪、都爭，必定造成人與人之間的衝突。這個世界上彼此互相爭執，競爭升級就鬥爭，鬥爭再升級就戰爭，這個問題依舊不能解決。佛給我們做榜樣，我們是佛的學生，要學佛的模樣，也要給社會上的人做榜樣。我們展現出知足常樂，這就是暗示世間人，你要想過幸福快樂的日子不難，人人都可以得到，知足就行了，知足常樂。你有大智慧、有大能力，你是英雄豪傑，你過很清苦的日子，住個小茅篷，好像對你太委屈了。說智慧、說福德、說才藝、說能力，誰能比得上釋迦牟尼佛？在中國誰能比得上孔老夫子？釋迦牟尼佛所示現的生活，三衣一缽（三件衣服一個缽），他的物質生活就這樣。樹下一宿、日中一食，也沒有房子，連個小茅篷也沒有，住在樹下，一天吃一餐，去向人要飯，世尊有沒有覺得委屈？世尊沒有覺得委屈。這就是大智慧、大慈悲的一個表演，表演給我們看，讓我們從這當中看了之後覺悟過來。所以從這個表演來勸導一切世間人，特別是世間這些英雄豪傑，教導他們要覺悟，要給一切眾生做榜樣。自己首先要收斂，要過一般貧苦人民同樣的生活，畢竟這個世間苦人多，這樣人心就安定了。這種表現是無盡的慈悲。

　　釋迦牟尼佛是帝王階級出身，是貴族，他為什麼不享受他的榮華富貴？孔老夫子確實是有能力求得富貴，為什麼不求，而過貧民的生活？他不是沒有能力，要用現在的話，孔老夫子要搞一個革命，推翻一個政權去做皇帝是輕而易舉。他底下學生三千多人，什麼樣才幹的人都有，人才濟濟，在當時哪個國家都比不上他的實力，他不搞。為什麼不搞個革命？就是不給後人做壞的榜樣，不給後人做壞樣子。有智慧、有能力，安分守己，給天下後世做好榜樣，這是慈悲到極處了，這是真正有愛心的人。愛社會、愛民族、愛國家、愛一切眾生，他做出這個表現，他不是沒有能力、不是沒有智慧。這是世出世間大聖人的行誼，我們要能體會得到，我們要發心繼續他們的方規，認真努力來學習，希望在現前的社會做出一點貢獻。我們只有貢獻，絕不求報酬，這樣就對了。你永遠保持自己的心清淨平等覺，絕不受世間名聞利養、五欲六塵的沾染，不受逆順善惡的境緣所動搖，我們自己腳跟站穩了。無論我們是什麼身分，無論從事什麼樣的工作，都是菩薩，自己往生不退作佛真有把握，真正看得破放得下，我們學的是這些。

　　下面講三德祕藏裡面的意義，我們不能不知道，不但要知道，還希望要做到相應。這句話就很重要了，就是要相應，相應之法一定是以智慧觀照。家師淨老和尚教導同學，智慧觀照的方法是從夢境下手，你每一次作夢醒過來之後，細心去觀照一番。你能常常這樣做，逐漸逐漸就覺悟了，然後看到這個社會芸芸眾生是個夢境，你把這個事實就看穿了，真相就看出來了。真相在哪裡？真相就在幻相當中，從這個幻相當中去看到它的真相。真相是什麼？《金剛經》講的，「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。於是我們看到了真相，你在這個複雜的社會裡面、複雜應酬裡面，你的心境坦然，心若虛空，六祖惠能大師說的「本來無一物，何處惹塵埃？」這個時候解脫得到了，你自在得到了，無論在什麼時候，無論在什麼場所，無論是什麼身分，無論從事哪個工作，沒有一樣不自在。

　　我們利用現前的身分，利用現前的工作，貢獻給一切眾生，幫助一切眾生，幫他解決生活上的困難，或者是物質生活、或者是精神生活。特別現在的人，有些地方物質生活還是很缺乏，像非洲地區伊索比亞那些地方缺乏糧食，餓死的人很多，我們有機緣要幫助他物質。現在有很多國家地區物質生活是不缺乏，不但不缺乏，還很充足，但是缺乏精神生活，過著行屍走肉的日子，現在幫助他提升精神生活，這也是非常非常重要。特別在現代，一個人不愁吃、不愁穿，要用的什麼都有，但是快樂不快樂？不快樂。甚至有的人還活得不耐煩，去自殺，那問題是在哪裡？他沒有精神生活，他不知道人活著幹什麼，人生的價值、意義在哪裡都不知道。所以精神、物質我們去幫助人，這叫大慈大悲。自己的心地真誠、清淨、平等，與三德祕藏相應，三德祕藏就藉我們現前這個身體，在我們的行為上落實了。所以我們這麼說、這麼做，主要的目的就是幫助眾生覺悟，沒有別的。因為只有一切眾生真正覺悟了，他的問題才徹底解決；他還沒有覺悟，換句話說，所謂是頭痛醫頭、腳痛醫腳，治病沒有治到根本，治標不治本，過幾天老毛病還是又復發了，這不是根本的解決，根本解決實在講靠教學、教育，教育才是解決根本的方法。

　　現代高科技我們一定要好好的利用，以這個方法去傳播，藉著這些設備，將我們一個身也可以化千百億化身。現在電腦網路、衛星電視這麼發達，特別現在的手機，可以說人手一機，我們把講經的節目放在網上，世界各地只要有網路的地方都收得到，那不是我們現在藉用這個科學技術的工具，我們也能千百億化身了？世界各個地區同時都能收視得到。尤其現在的網際網路，網際網路，我們看這個發展的趨勢，慢慢就會取代衛星電視。特別年輕一代的，現在看電視的我看很少了，現在看電視的大部分都是年紀比較大的，年輕一代都用手機，一天到晚盯著手機或者電腦，所以網際網路的確可能再過十年後就替代衛星電視了。這是我們現前這個時代，我們一定要認識清楚。所以我們在任何地方，我們表演的行為、我們的言論立刻傳遍全世界，這是好工具，用在教學傳播正面的、正能量的，這個工具太好了！家師淨老和尚過去在講席當中也常常提到：從前方東美先生常講，這麼好的工具為什麼不好好去利用它？利用它，用在正面上面。如果利用這些工具傳播邪知邪見，傳播錯誤的思想觀念，傳播殺盜淫妄，那是造極大的罪業，比古往今來造作一切重大五逆十惡的罪業不知道要嚴重到多少億萬分倍。以前造的五逆十惡就在小小的一個範圍、一個地區，現在如果利用網際網路，這個範圍太廣了，造的罪業也就太重了，的確比過去造的罪業真的不知道要嚴重多少億萬分倍。這些科學工具本身它沒有善惡，關鍵在人，人你用得善，你做大好事，幫助人，真正是積大功累大德；如果我們人把它用在不善的方面，你也造極大的惡業。所以下手之處應從法身，法身就是自性，就是我們的本體，與心性相應。

　　請大家翻開第四面，註解裡面有幾句話，也給大家念念。第四面第一行，從末後看起︰

　　【法界包含，攝一切法，用不可盡，名之為藏。】

　　這是講地藏，為什麼用『藏』這個字？諸位要曉得，此地講的法界就是一念心性。我們講自性、真性、佛性、法性、法界，或者講如來藏，名詞很多，都是一個意思。佛用種種的言詞來說明一樁事情，他的用意就是叫我們不要執著那個名相，也是老子所說的「名可名，非常名；道可道，非常道」，不要去執著那個名。唯有離名字相、離言說相、離心緣相，你才能體會大道，也就是說你才能夠明瞭實際的狀況。如果一落在名言裡頭，你在名字言說裡面起了分別執著，你分別執著名字，分別執著言說這些相，你心裡頭有念頭在思惟分別執著，就錯了，事實真相就永遠隔絕、障礙。這些話是馬鳴菩薩在《起信論》告訴我們的，他教我們要用什麼樣的心態來學習，他說了三個原則，你要去體會自己的真性。第一個要「離言說相」，就是不要執著語言、文字。「離名字相」，名詞術語是表達的工具，決定不能執著。這些東西像什麼？像我們要往哪裡去的指路牌、路標一樣，它的作用是指示你的方向，你不可以執著，你要執著這個就錯了。好像我們上高速公路，我們從台北要到基隆，一上去高速公路有路牌，一個箭頭指著「基隆」，我們不能看到那個牌子以為是基隆就到了，是你要順著它所指的方向往前走，那才是基隆。你不能看到那個牌子，以為那個牌子就是基隆，這樣就錯了。所以佛講的這些言說名相就像指路牌一樣，主要是指示你一個方向，你不能執著在那個名相跟言說上面，一執著就錯了，就不能開悟。

　　「心緣相」是什麼？是你落在意識裡頭，著了相了，怎麼能開悟？就把悟門堵住了。你能夠一切都不分別、不執著，你才有機會悟入，你才能夠見道，你才能夠得到受用。這個受用就是自性包含一切法，用不可盡，無量的智慧，用之不盡。無量無邊的智慧、無量的德能是自己自性本來就具足的，佛有能力說無量無邊的經法，你也有能力，你並不比佛差。今天我們這個能力不能現前，說實在話，我們的能力並沒有失掉，能力還存在，跟佛沒有兩樣。這個原因只是我們有煩惱，煩惱障礙住我們的本能，我們本來的能力被妄想分別執著這些煩惱障礙住，所以它不能現前；有障礙，不起作用。我們繼續再看下面的文：

　　【以眾生性具三千之寶，為煩惱六賊所覆，意識惡王所害。乃出此三德祕藏，用贖常住之命。今地藏之名，正取乎此。】

　　這一段是比喻，這個比喻說得很好。我們眾生原來是佛，為什麼？『性具三千之寶』。註解的法師是天台的學人，青蓮法師他學天台宗的，天台的子孫，所以在註解裡面許多名相術語都是台教的，就是天台宗的。「三千之寶」是智者大師註釋《法華經文句》裡面所說的，他的註解叫「文句」。大師告訴我們，一心具足十法界。此地的「十」跟《華嚴經》上的「十」是一個意思，是表法，不是數字。無量無邊的法界把它歸納成十大類，每一類都是無量無邊性德，不可思議。十法界︰佛法界、菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界、天法界、人法界、修羅法界、畜生法界、餓鬼法界、地獄法界，十法界，這大家很熟悉，佛為了講經說法方便起見，用這個方法來說。十法界裡面，每一個法界裡面又有十法界。以我們現在的人道來講，有人中之佛，釋迦牟尼佛是人，在我們人道中成佛，人中之佛。有人中之菩薩，《華嚴經》講的五十三參，那五十三個人是人中的菩薩，這些都是當時住在世間的，這些菩薩當時都在世間住世的。有人中的阿羅漢、辟支佛；有人中的天人，福報很大的，享受跟天福一樣；也有人中的畜生，愚痴顛倒，天天造惡業，是非邪正他分不清楚。是非善惡沒有能力辨別，把善看作惡、惡看作善，顛倒，是非顛倒，這是人中的畜生。有人中的餓鬼；我們現在看到非洲有些地區很多人餓死，那不是人中的餓鬼道嗎？有人中的地獄；在人間，有的人過得像人間煉獄，像地獄一樣，那是人中的地獄。這豈不是一個法界又具足十法界？任何一個法界它都有十法界，那十法界，十乘以十就變成一百個法界，這叫百界。

　　《法華經》跟我們講「十如是」，「十如是」是講性如是，性是體性，一念心性；相如是，性它會現相，相是虛空法界諸佛剎土、十法界依正莊嚴，相如是。「如是」怎麼說法？性如其相，相如其性。古德用比喻來說，用金跟器做比喻，把金比作性，把器比作相。我們用黃金可以做許許多多不同形狀的器皿，就像十法界依正莊嚴一樣，哪一個器皿不是黃金？銀樓裡面看到這些打造出來的，琳琅滿目，手鐲、項鏈，包括佛像等等的，統統都黃金造的，統統都是一個質料，這就是所謂「以金作器，器器皆金」，任何一樣都是金。希望我們從這個比喻能體會，十法界依正莊嚴全部都是自性變現出來的。我們問哪一樣東西不是自性？你們看宗門的公案，祖師考試學人，看他見性沒有，就問他性在哪裡？比一比。祖師點點頭，任何一物都是，沒有一樣不是，乾屎橛也是。這真正明白了，明白什麼？他見到法身。見性就是見到法身，知道盡虛空、遍法界是自性變現的，就是自己。

　　好，這堂課時間到了，我們先講到這裡，下面我們下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！