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地藏菩薩本願經  悟道法師主講  (第三集)  2020/5/6  華藏淨宗學會  檔名:WD14-011-0003

  《地藏菩薩本願經講記》。諸位同修,及網路前的同修,大家好,阿彌陀佛!我們繼續來學習淨老和尚的《地藏菩薩本願經講記》,上一集我們學習到發起序:

  【讚歎釋迦牟尼佛。能於五濁惡世。現不可思議大智慧神通之力。調伏剛強眾生。知苦樂法。】

  佛示現在『五濁惡世』來教化眾生,「五濁惡世,釋迦牟尼佛出現在這麼一個時代」。「濁是污染。五濁:一、劫濁,劫是講時間、時代,嚴重污染的時代,年頭不好。時代的污染,是由於後面四種污染」造成的。時間沒有什麼污染,沒有什麼好不好。劫濁就是我們中國人常講的年頭不好,就像今年全球新冠狀病毒的感染,大家都會講,這個年頭不好。今年這個年頭不好,就是這個時期有發生很多不好的事情,這個叫劫濁,是這個意思。為什麼造成這個劫濁?是因為有後面四種污染,所以才叫做劫濁。所以五濁惡世第一個是劫濁,就是這個時期很多不好的事情,很多污染。「二、見濁,見是見解,見解錯誤,所謂身見(執著四大五蘊身心以為有我自己)」,這是我們凡夫每一個人都有這個錯誤的見解,執著這個身體是我。實際上身不是我,是我所,不是我,都是我們有錯誤的見解,執著這個身是我。「邊見(二邊相對的見解)」,我們現在講相對論,對立的。「戒取見(修因上的成見)」,非因計因,修那個因,不能得到他要的果報,那個因錯誤了,戒取見。比如說,古印度有外道看到一隻牛生天了,他看看牛怎麼會生天?這些外道他們也有定功,看到牛生天,牛牠是修什麼?牛修吃草。於是就勸人家學牛吃草,這樣會生天,這是錯誤的修因。其實他不知道那個牛牠前生有修十善,也有造十惡,造十惡那個果報報完了,牠過去生修十善的果成熟了,牠捨了牛身,生到天道去,是這個原因。他把那個修因誤會了,這是戒取見。「見取見(果上的成見)」,非果計果,不是那個果,認為是那個果。「邪見(最嚴重的邪見是不相信因果報應、六道輪迴,不相信聖人所講的真理)」,這個是最嚴重的,這叫邪見。「對於宇宙人生真相看錯了,就是見解上的污染」,被一些邪知邪見所污染了。這是講基本的這種邪見,見解上的染著。所有的知見上的污染都是見濁,這五種錯誤的見解所造成的。

  第三,「煩惱濁,就是思想上的污染;貪欲、瞋恚、愚痴、傲慢」,貪瞋痴慢疑,「對於聖教的懷疑,無量無邊的煩惱都從這五種根本煩惱生起」。「見解與思想的污染,合起來就是心理的污染、精神的污染,由於心理、精神上的污染,必然導致生理跟與生活環境的污染。」這些都是心造出來的。「四、眾生濁,眾生包括動物、植物、礦物,種種的染污,就是生活環境的污染。今天地球生態失去平衡,氣候異常,災難頻繁,屬於眾生濁。五、命濁,命是壽命,因果並劣,壽命短促,這是生理的污染。」現在人的生命很短促。過去有人講,現在醫學發達,好像人的壽命比過去延長了。實在講,佛講這個是平均壽命,是地球人類平均壽命。你看到有很多人壽命比過去長,但是很短的也很多,這個就沒有算進去。最短的是什麼?墮胎,墮胎那個生命是最短的。佛在經典上講,這個胎有一個星期他就形成生命。那你一個星期,你墮掉,就是等於一個人他七天的生命就沒有了。根據聯合國衛生組織的調查,二十年前說這個地球每一年墮胎五千萬人,現在就可能不止。你把這個這樣平均下去,是不是跟佛講的就一樣?所以現代人壽命是愈來愈短,現在是減劫,愈來愈短,這是講命濁。這個叫五濁,劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁,這個在《彌陀經》我們常常念到。「惡是十惡,一切眾生,身造殺盜淫;口造妄語」,就是不講實話,騙人,「兩舌(挑撥是非)、惡口(說話粗魯)、綺語(花言巧語);意業(心存貪瞋痴)」,這就叫五濁惡世。我們現在居住在娑婆世界五濁惡世,五種污染非常非常嚴重,造十惡業愈來愈多。

  『現不可思議大智慧』,「現是示現,釋迦牟尼佛出現在世間,做出一個不可思議大智慧的樣子給眾生看,作師作範」。「一切諸佛都讚歎,讚歎他在五濁惡世為這些苦難眾生做出好榜樣。」『神通之力』,「是講表現在外面,幫助社會、幫助一切眾生,說出他能力之強」。「神是神奇莫測,超過凡人的知識;通是通達,沒有一樣不知道。世間一切事物的道理、因果、現象、變化,無所不知、無所不能,稱作神通。」「神通不是講孫悟空七十二變」,不是孫悟空那個七十二變,那就完全解錯了。「佛樣樣通達,今天社會上種種疑難雜症,佛有能力幫我們解決。」

  『調伏剛強眾生』,「閻浮提眾生剛強難化,性格剛強,堅固的執著,對於佛所講的教誨很難接受,排斥佛法,障礙佛法的教學」。「調是調理,伏是降伏,佛出現在世間的任務就是教化眾生。」

  『知苦樂法』,「世尊出現在世間的能事,一語道盡!眾生苦,為什麼苦?眾生希求樂,為什麼得不到樂?」這是人之常情。「離苦得樂的理論與方法,唯有佛知道得透徹、究竟。釋迦牟尼佛知道六道三途的苦樂法,傳授我們知苦樂法,曉得什麼是苦因、苦果、樂因、樂果」,曉得之後,知道之後,「自己就有能力遠離苦因、勤修樂因,離苦得樂!」這就是講因果。「諸佛對釋迦佛的讚歎,也是把果放在前面,引起人注意。」先講一個果,苦樂法都是果,你很痛苦,那是果報,為什麼痛苦?很快樂是果報,為什麼快樂?都有它的原因,所以佛教我們知道認識苦樂的因果。

  「看到這兩段經文,無比的希有,什麼人開法會能令一切諸佛來聽!什麼人能得到諸佛如來如此不思議的讚歎!這兩段經文不能疏忽」,這是諸佛如來異口同音所宣揚的無上妙法。諸佛讚歎釋迦牟尼佛,「就是諸佛互相讚歎」。「只有諸佛如來才肯到五濁惡世示現,這正是地藏菩薩的精神,我不入地獄,誰入地獄?這些苦難眾生,佛菩薩不去幫助他,誰去幫助?愈是苦難的地方,佛菩薩的悲心愈重,愈要去教導。只要眾生肯接受,佛菩薩一定來。不肯接受,佛菩薩想幫助也沒辦法。能信、能解、能學,佛菩薩一定出現在世間」,這是感應。

  【各遣侍者。問訊世尊。】

  「十方諸佛派遣侍者向釋迦牟尼佛問候,這是禮節,也是做一個榜樣,教人禮不可廢。人而無禮,在世間就沒有立足之地。如果佛法修行得非常好,貢高我慢,沒有禮節,將來的果報在鬼道做鬼王。」所以這個禮非常重要,在《論語》講「不知禮,無以立」,一個人在這個世間,不知道禮、不懂禮節,在這個社會就很難有立足之地。「佛法建立在孝敬的基礎上,孝親尊師才能走向佛道、走向極樂世界。此地是教禮、教敬」,也就是普賢菩薩十大願王第一願「禮敬諸佛」。

  【是時如來含笑。放百千萬億大光明雲。】

  「這個時候,說最重要法門的機緣成熟,咐囑地藏菩薩度罪苦眾生的機緣成熟」,釋迦牟尼佛很歡喜,就笑了,「而且放光現瑞」。「不必言說,利根眾生見到光明,明白佛的所有教學。」

  『放百千萬億大光明雲』,「光明表智慧,無量無邊的智慧一剎那際全部展現在一切大眾面前」。「放光是表法,光從哪裡出來?真如本性本具般若光明,以此為根據,佛為眾生說一切法。」佛說一切法是從自性本具般若智慧裡面流露出來,「今天把說一切法的依據表現出來給大家看」。「百千萬億,細說說不盡,略舉十條」,大略舉出十條。「雖是略舉,任何一句都具足百千萬億大光明雲,一即一切,一切即一。聽經聞法,講的人如果是以真誠恭敬心宣講,就與佛的光明感應道交,佛光注照道場,就是大光明雲照在道場的上空。聽經者生無量的歡喜心,不是講經者說得好、說得妙,而是佛慈悲的加持、光明的攝受。」

  【所謂大圓滿光明雲。大慈悲光明雲。大智慧光明雲。大般若光明雲。大三昧光明雲。大吉祥光明雲。大福德光明雲。大功德光明雲。大皈依光明雲。大讚歎光明雲。】

  『大圓滿光明雲』,「圓滿是無絲毫欠缺,就是性德的全體流露」。「一切眾生為何會起感應道交?眾生心與佛心無二無別」,沒有差別,所以他能感應。眾生跟佛,「差別在哪裡?眾生在迷」,佛覺悟了。「心性沒有覺迷!」「有情眾生」是指動物,動物都是有情眾生,「與無情眾生(植物、礦物)」,都是自性變現出來的。「《華嚴經》云:情與無情,同圓種智。圓是圓滿,同圓種智就是同時成佛。」「何以故」,這是什麼緣故,為什麼情與無情同時都成佛了?「同一法身,同一體性」。「覺悟的人」,看到一切眾生、山河大地跟自己是一體的,分不開的,「所以無條件的關懷愛護,這是大慈大悲」。為什麼佛菩薩會大慈大悲?我們眾生為什麼沒有大慈大悲?眾生因為不知道自己跟萬物是一體的,好像這個身體手、腳、眼睛是一體的。佛菩薩知道了,知道是一體;知道是一體,大慈大悲他很自然就流露了。為什麼沒有大慈大悲?因為不知道是一體,從這個一體當中他去分別執著。所以,「佛如是,我們自己也如是!」我們跟佛沒有兩樣。「佛今天顯現的是不可思議、無量無邊的自性光明,我們今天所顯露的是無量無邊的無明煩惱,與性德完全相違背,變成一個可憐的眾生。自己要覺悟,要回頭!受持讀誦、依教奉行,才是真的回頭。一回頭,與佛的大光明雲感應道交。」

  『大慈悲光明雲』,「慈悲是我們發心所依靠的」。「眾生無邊誓願度,是依慈悲而發心。光明雲,是表真心自性圓滿的德能、本具的般若智慧。未證得法身者,性德沒有顯露,雖有大慈悲,不能加光明雲。加光明雲,至少是法身大士,破一品無明、證一分法身,真正與佛同心同願、同德同行。地藏菩薩發願地獄不空,誓不成佛,慈悲到極處。地獄中的苦難眾生,菩薩都去度,何況其他!普度九界法眾生。世尊滅度之後,彌勒未出世前,用什麼方法來教化一切眾生?依《地藏經》,這是世尊的囑咐。地藏菩薩承當這個責任,慈悲到極處。我們要以大慈悲光明雲,發起上求下化,度自己、度眾生的菩提心。」

  『大智慧光明雲』,「大智慧是我們修行所依據的」。「無論修學哪個法門,沒有智慧就不能成就。智慧決定不是記問之學。聽得多、讀得多、記得多,沒有會歸自性,全是世智辨聰」,變成世間的聰明智慧。「世智辯聰是八難之一」,遭難,「何以遭難?落入所知障,障礙明心見性,障礙得定、開慧。智慧由定而發,禪定從戒而來。戒、定、慧,名為三無漏學。禪定是清淨心,六根接觸六塵境界,外不著相,內不動心,這是真正修禪定。真正的修行,在六根接觸六塵境界時用功夫。用念佛的功夫,念頭才動,即提起佛號,將念頭轉成阿彌陀佛,這裡面戒定慧三學同時具足。」你能轉,就是守法,就是守戒。「見到外面境界,順心的起了貪愛。貪心才動,用阿彌陀佛轉過來,就是持戒。見到不如意的環境,心裡不高興,也用阿彌陀佛轉過來。能轉得過來,依照佛的教導去做,這是持戒。」這個戒就是心地戒,大乘的戒,主要戒心地。「轉過來之後,對於一切境界不再理會,回過頭來念佛,這是修定」,就不受外境影響。「一心稱念阿彌陀佛,慧就在其中。淨宗修學之殊勝,是戒定慧三學一念完成」,一句佛號就完成了,圓滿的具足。「然後處事待人接物,善意自然就生出來。修行功夫淺深都流露在面孔、音聲、一舉一動之中;愚痴人看不出來,會被你騙,真正有智慧的人是瞞不過,一接觸就知道。」看臉的表情、看動作,聽他講話的音聲,就知道修行有沒有功夫。

  『大般若光明雲』,「般若與智慧,意思有時是相同的,但是這兩個說在一起,意思當然有差別」。如果沒有差別,那就不用再說一個「大般若」。「前面的大智慧」,解釋作戒定慧的慧,「慧必定包括戒定」。「般若,是指實相般若、觀照般若、文字般若等三種般若。實相般若是體,實相無相,實相般若也就是無分別智、實智,於一切法清楚明白而沒有分別執著。實相就是真相」,我們現在話講,事實真相,宇宙人生事實真相。「徹底究竟明瞭宇宙人生之真相,這種智慧稱為實相般若。實相般若起作用,有兩種:一是自受用,一是他受用,自受用是觀照般若,他受用是文字般若。用現代話說,觀照般若就是過高等智慧的生活,過法身大士圓滿智慧的生活,與光明雲相應。我們懂得觀照,才能過高等智慧的生活。觀照的總綱領:凡所有相,皆是虛妄。所以,對於一切法相,不分別、不執著,隨緣而不攀緣,什麼都好、什麼都自在,每天生活清淨,快樂無比!隨遇而安。文字般若,文字包括言語,是利他的,是幫助別人的。觀照般若是身教,做出樣子給人看,文字般若是言教,實相般若是意教(是沒有分別意識的智慧,有意識的念頭就不是真實般若智慧)。身語意都是教化、幫助一切眾生。般若是即相離相,離即同時,這才能破除一切迷惑。」

  『大三昧光明雲』,「三昧是梵語」,翻成中文意思是正受,正常的享受,也翻譯作禪定,叫正定、正受。「六道眾生種種享受皆不正常,種種享受歸納為苦樂憂喜捨五大類,身有苦、樂,心有憂、喜,捨受是身無苦樂、心無憂喜」,稱為捨受。「捨受雖很好,但時間很短,只是暫時身捨苦樂、心捨憂喜而已。捨受若能保持,就是三昧、正受。苦樂是相對的,憂喜也是相對的。西方極樂世界之樂,不是苦樂之樂」,不是相對的快樂。「苦樂二邊都捨掉,才是真樂。西方極樂世界,沒有苦樂憂喜捨這五種受」,所以它是極樂。

  「大三昧,能突破一切障礙。科學家知道世間有許多的障礙,他們發現三度空間(我們生活在三度空間)、四度空間、五度空間,至少有十一度空間存在」,這是現在科學家發現的。不同的空間是怎麼來的?「是妄想分別執著變現出來的。一切眾生妄想分別執著無量無邊,時空也就有無量無邊的度數。佛家講十法界,每一法界又有很多法界,說之不盡。假如我們得到三昧,安住在三昧,妄想分別執著統統斷除,就會突破一切界限;禪定功夫有淺深不同,小定只突破一層、二層,大定能突破多層。」過去我們淨老和尚在講席當中也講過,有一位老先生告訴他,第二次世界大戰期間,「江西有個道士有神通」,是道教、道家的,修道的道士,他有神通,「其實是有定功」。你如果得定,你就自然發神通,你六根的能力就拓展了。「老先生住的地方比較低窪」,這個道士叫他要搬家,跟他說,過幾天你現在住這個地方會淹水。這個老先生聽他的話就搬了。果然過了幾天之後,「山洪爆發」,他住的那個地方果然被淹沒了。所以有一些事情,我們一般人事先不知道,觀察不出來,但有定功的人事先他能知道。「沒過多久,道士又說,看到有一個地方爆發戰爭,並告訴他方向和距離。三個月之後,日本偷襲珍珠港,與道士所講的方位、情況、距離完全符合。可見時間是過去、現在、未來同時存在。道士有小定,能突破三個月的時間,見到未來的事情。」這個時間實際上也包括空間,時空。他在深山住的那個小房子裡面,「能看到幾千里外的夏威夷珍珠港,這是世間小定」。「佛的妄想分別執著斷得乾乾淨淨,能力是圓滿的,盡虛空遍法界無所不知、無所不能。佛有此能力,其實我們也有。現前我們的能力失掉,就是因為我們沒有定,天天心裡一大堆妄想分別執著。」所以有修禪定的人,他自然發神通。

  『大吉祥光明雲』,「吉祥是請安、祝福之詞」。現在我們見到人,就是講祝你六時吉祥,祝你平安吉祥,所以這個是祝福詞。「古德說這是義利之詞,義是應該,我們應該得到的,都能圓滿得到,這是吉祥。不應該得到而得到,就是災禍,那是不義。」《感應篇》講,「非義之財」,不義。「不義之財,在佛法裡面是犯盜戒,罪過很重。這一句就很明顯的說,這是義利之德」,合理的,應該得到的利益。「在佛法裡面,大菩提、大涅槃,以及自性本具的智慧德能,是我們應該要得到的,如諸佛果地智慧功德無二無別。見了性」,明心見性了,「自性裡面智慧、福報才能現前,那是稱性的福報」,像泉水往外湧出來,「取之不盡,用之不竭」。「未見性之前」,我們還沒有見性之前,「生生世世的福報是修得的」,這修來的,是用得盡的。「譬如我們家裡有金礦,生生世世用不盡,可是現在金礦被土石掩埋,沒有開採,我們身無分文」,怎麼過日子?要到外面去打工賺一點錢來過生活,「雖有億萬家財卻得不到受用」。「我們自性裡面的般若、智慧、功德、財寶,就像金礦沒有開採一樣」,有,沒有開採,你就得不到受用,「所以現在很苦」。「真正覺悟的人,只想今天一天的受用,絕不會想明天,想明天就是妄想分別執著。今天生活所需有多餘的,布施給別人,有福與一切眾生共享。明天怎麼辦?明天會有更多財富。何以會有更多」為什麼會更多?「種福」,你不斷的種福,福報就永遠一直在增長,「不會消失」。「我們看到世間有錢的人拼命積蓄財富,不肯做社會福利事業,不肯幫助貧苦的人,過不了幾年出紕漏,家破人亡」,財產也都失去了。

  『大福德光明雲』,「加上光明雲三個字,都是稱性的」,都是自性裡面的。「福德是助道,菩薩行從布施到禪定都是屬於助道」,幫助我們修道的。「由於布施、持戒、忍辱、精進、禪定的助緣,才能成就無漏的智慧。如果沒有前面五種,縱然有智慧,智慧是有漏的。」像那個水桶,它有個洞會漏掉,你水裝下去,它漏掉了;無漏就是它沒有洞,不會漏掉。「有漏的智慧是世智辯聰,不是般若智慧。成了佛,福德與智慧都圓滿。佛鼓勵人修福,因為修道是一件相當不容易的事」,你要修學、要證得道果,這個當中障礙很多。「你有福德,天龍鬼神會來護法。我們要想求得諸佛護念、龍天擁護,不是天天磕頭,而是自己認真依照佛陀教誨去做,不要去求他」,這些護法神他自然來護你的法,自然來護持。「為什麼?他尊敬你,你在廣大的群眾當中與眾不同」,別人在造業,你在修福,你在造福。「我們內心清淨、平等、正覺,表現在外面是六度萬行,成就真實廣大的福報。福報能除障」,福能除障,「能幫助我們開智慧」。諺語也說,「福至心靈」,一個人福報現前,他就顯得特別聰明。「修定是開慧的主因,修福是助緣,幫助我們開慧」,就是修福報、修福德它這個緣幫助我們開啟自性的般若智慧,「所以要福慧雙修」,這樣才圓滿。

  『大功德光明雲』,這裡是講「功德」,前面是講福德。「功德與福德有差別,福德就是福報」,福德可與大眾共享,我們現在講分享,福德可以跟大家分享,功德就無法共享、無法分享。為什麼?功德要自己修,自己不修,別人不能代替修。福德可以分享。「功是修學的功夫,德是收穫。」這個德與得失的得有同樣的意思,你修學有了功夫,「必定有所得」。「譬如持戒有功,禪定是德,因戒得定。戒修得再好,若不能得定,就沒有功德。」但是有福德。「為何持戒不能得定?以為自己修得很好,值得驕傲,驕傲是煩惱,持戒持到煩惱現前,怎能得定!惠能大師說:若真修道人,不見世間過。持戒持到不見世間過就得定,持戒就變成功德。持戒若得定,持戒是功德;持戒若不能得定,持戒是福德。修定若能開智慧,定就變成功德;修定而不能開智慧,則是世間四禪八定,出不了三界」,還是屬於福德。所以,「修行人很容易起增上慢,覺得別人不如自己,只要有這個念頭,功德就完全沒有了。大功德能滅罪、能滅惡、能生善。假如修學還增長惡,不能生善,那就錯了」。

  「佛家修行的綱領著重在修觀,天台家講三止三觀,淨宗念佛法門也沒有離開修觀的原則。觀是觀念,修觀就是把我們過去種種錯誤的觀念修正過來。宗門常講,修學有三個層次。」第一個是觀照,「常常提醒一個覺的覺悟的觀念。觀照功夫得力,在淨宗就是功夫成片,決定得生淨土。六根接觸六塵境界,警覺性很高,念頭一起,立刻轉成阿彌陀佛,這就是觀照的功夫」。第二照住,「觀照功夫深了」,妄想執著這個念頭不起來了,能把它控制得住,「這是照住」。照住就是「禪定現前」,在淨宗講,「事一心不亂」。第三是照見,「這是最上乘的功夫,由定開慧就照見,在淨宗是理心一心不亂。《心經》云『照見五蘊皆空』,五蘊皆空就是宇宙人生的真相,見到宇宙之間一切法的真相是無所有,不可得。《金剛經》云『凡所有相,皆是虛妄;一切有為法,如夢幻泡影。』《華嚴經》說『剎那際』,剎那際就是不生不滅,一切法不生不滅,生滅同時。《楞嚴經》說『當處出生,隨處滅盡』,就是剎那際。無所有、不可得,這是事實真相。以為有所得、有所得,這是妄想。」這是我們凡夫的一個妄想。「十法界眾生沒有離開妄想,可見妄想這一關很難突破,突破妄想就脫離十法界,而入一真法界」,破了無明。功德與福德都必須修,福德著重在事相上,功德著重在心地上。

  『大皈依光明雲』,「皈依是回歸自性」。「佛家講皈依三寶,理論就是依據這一句。一、皈依佛,佛是自性覺。自性周遍法界,故以光明雲顯示。凡夫迷失自性,招來無量無邊的災難。性雖無相,能現一切相,所現的相是自性的相分,性相是一不是二。將自性的現相比作身體,身體裡面有一部分是覺悟,有一部分在迷惑。」「這隻手生瘡長膿,爛了」,那隻手趕緊幫忙它處理;「那隻手是佛菩薩,這隻手是眾生,其實二者是一體」,佛跟眾生是一體。「眾生不知盡虛空遍法界是一個自己,而生妄想分別執著,這就是病。自己身體有毛病,自己受苦。所以,眾生受苦,佛受苦;眾生得樂,佛得樂,一體!阿彌陀佛是誰?自性彌陀。毘盧遮那是誰?自性毘盧遮那,不是別人,正是自己!如果我們省悟虛空法界都是自己,對於任何人事物的愛心、關懷幫助之心油然而生」,不會分彼此。「你恭敬我、讚歎我,我愛護、幫助你;你毀謗我、糟蹋我、侮辱我,我依然愛護你、幫助你,為什麼?你迷,我不迷。迷的人分自分他,不迷的人知道是一體。剛強難化的眾生就像身體一部分長膿包一樣,跟大家不和,在這裡分彼此,他自己受苦受難,墮地獄、變餓鬼。佛能幫助的是調教開導、說明事實真相,我們自己要覺悟,一定要回頭,回頭是岸。皈是回頭,依是依靠,要依靠性德。性德,本經用光明雲來表,《華嚴經》用大方廣來表」,來表法。「這一段十句光明雲含攝全部的《華嚴經》,《華嚴經》含攝全部的佛法。十方三世所有一切諸佛所講無量無邊的法門,十種光明雲全部包含,一法不漏。」

  「二、皈依法,法是自性正,自性本具般若智慧。自性覺是根本智,自性正是後得智、權智。我們要從這個地方去體會,然後在生活、工作、處事待人接物之中付諸實踐,就契入佛的境界。入佛境界,就超越十法界。我們起心動念、所作所為,與法身大士無二無別,我們並沒有證得法身,可是與法身大士真的是唯妙唯肖,這就是《華嚴經》講的大心凡夫。大心凡夫念佛往生,決定生實報莊嚴土。四土三輩九品,我們統統有分。」「這才是真正皈依正,自性本具的正知正見,為我們處事待人接物一切生活的依據。」

  「皈依僧」,僧是清淨的意思。用現代話講,「僧是社團、團體」。佛法稱四個出家人在一起共修,就是一個僧眾。「四個人以上在一起生活、工作,就是一個小團體。這個個團體的人都能修六和敬,就叫做僧團、僧眾。人人修六和敬,人人心地清淨圓滿,這個僧團是天上人間一切團體裡最值得人尊敬的。團體再大,人眾再多,意見不和,就不是僧團。有意見都是從妄想分別執著而來,自性中沒有妄想分別執著。」所以一個清淨僧團必定是六和敬,它是和諧的,這個才是皈依僧真正的意義。

  好,這節課我們時間到了,我們就學到這一句,「大皈依光明雲」。下面『大讚歎光明雲』,我們下一次再繼續來學習。祝大家福慧增長,法喜充滿。阿彌陀佛!

  

  

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