華藏淨宗弘化網

地藏菩薩本願經—轉讀經典　　悟道法師主講　　（第五十一集）　　2020/8/26　　華藏淨宗學會　　檔名：WD14-011-0051

　　《地藏菩薩本願經講記》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開經本五百五十九頁，倒數第六行，從經文看起：

　　【世尊。未來世中及現在眾生。若能於所住處方面。作如是供養。得如是利益。】

　　前面經文我們學習到在南方清潔之地，供養地藏菩薩形像，用金銀銅鐵來塑造地藏菩薩形像，做龕室，做龕來供奉地藏菩薩，就能得到十種功德利益。這段經文我們接著看，「依照經典教誨修供養的人，於住處供養地藏菩薩，得地藏菩薩威神加持，能獲得前面所說的十種利益」。這是前面講的十種利益，這裡關鍵的地方，就是能夠依照經典教誨修供養的人，這句是關鍵。如果不了解經典裡面教誨的意義，不能依照經典裡面佛所教導的，在生活當中去落實、去把它做到，那就得不到這裡講的這十種利益。所以我們看到很多人看到這段經文，也去塑造地藏菩薩形像，供奉地藏菩薩的形像，似乎這十種利益沒有得到。是不是這裡經典講的不靈？還是我們沒有真正理解經典講的真實義？這個答案我們很肯定的，就是我們沒有真正理解經典裡面講的真實義，而且往往錯解經典的真實義、曲解經典的真實義、誤解經典的真實義。

　　因此我們講經的時候，為什麼先念開經偈。開經偈開始先三稱「本師釋迦牟尼佛」聖號，接著就是「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義」。這個開經偈非常重要，如果沒有真正理解如來真實義，我們沒有如理如法去依教受持，經典上講的這些功德利益我們還是得不到。這就不能怪佛菩薩了，是我們自己沒有把經典的真實義了解清楚、明白，沒有如理如法去依教奉行，當然就得不到經典上講的這些功德利益。如果能夠了解經典講的真實義，能在生活中去依教奉行，當然這十種利益必然圓圓滿滿的得到，這一點都不假。

　　我們接著再看下面這段經文：

　　【復白佛言。世尊。未來世中。若有善男子善女人。於所住處。有此經典及菩薩像。是人更能轉讀經典。供養菩薩。我常日夜以本神力衛護是人。乃至水火盜賊。大橫小橫。一切惡事。悉皆消滅。】

　　這段經文講，「家裡有《地藏經》，也供養地藏菩薩形像，這是得福的因緣」，得到這個福報的因緣。下面我們看《講記》，我們淨老和尚在這裡講，「你每天讀經典，讀一百遍也沒用處，堅牢地神不會保佑你」。我們現在讀《地藏經》的很多，每一天讀經典，讀一百遍也沒用處，每一天讀一百遍都沒用處，何況讀不到一百遍！讀一百遍，好像堅牢地神也沒有來保護我們。但是讀經我們雖然不明理，但要不要讀？還是要讀。讀了你得不到這些功德利益，你心裡就會有疑問，是不是這樣？好像我有讀了，我也供養地藏菩薩，那我為什麼還好像沒有得到堅牢地神的加持，還會遇到很多不如意的事情？這個疑問必定會出來。佛法允許人家有疑問，所謂大疑大悟，小疑小悟，不疑就不悟，疑沒有關係，佛允許人家提出疑問。我們看《大藏經》絕大多數的經典，都是佛弟子他有疑問提出來向佛請問，佛針對他的疑問來給他解答，幫助他斷疑生信。我們看佛經不都是這樣嗎？大多數，無問自說的有，比較少。像《佛說阿彌陀經》、《佛說十善業道經》，這是無問自說，沒有人請問，佛主動自己說，這類的經典比較少，大多數都是有人請問。所以佛允許人家提出疑問，佛不是說我講了你信就對了，不准你問，佛沒有這樣規定，佛允許人家提問。

　　因此從這個地方我們可以理解到，佛法它是教育，它不是宗教。宗教你沒得問，上帝怎麼說，你就怎麼信，你也不能提出任何疑問，那是宗教。教育、教學，你看學校老師教學生，學生有疑問，請問老師這很正常。所以我們看佛經的性質的的確確，實在講包括道教、儒教，三教統統是教育。實在講外國那個宗教也是教育，統統是被後面的人給它學錯了，他解讀錯誤。我們現在講解讀解錯了，錯解了，造成很嚴重的誤會，曲解、誤解、錯解了。所以這個我們讀了得不到效果，我們還是鼓勵大家去讀，因為遍數讀多了，你會常常讀到這段經文，你讀怎麼還是遇到很多不如意事情？

　　像《俞淨意公遇灶神記》一樣，俞淨意公他是集合一些同志成立個文昌社，就像我們現在成立社團一樣，專門做好事。因為《文昌帝君陰騭文》講，做好事就得好報，所以大家就結一個社，然後提倡放生、惜字，做種種善事，不造惡業。他做了那麼多年，不但好報沒得到，還得惡報，而且惡報還不是一般的惡報，九個子女死了七個，一個失蹤，剩下一個女兒，你看遭遇那麼悽慘。他就有疑問，他疑問就起來。他信灶神，就是說他還有這個善根，他還相信有上帝、有灶神。所以每一年除夕他就寫疏文，請他們家灶神往上報，報到玉皇上帝，就是忉利天主。做了這麼多好事，怎麼他得到這麼悽慘的果報？比一般人悽慘。一般人有一些惡報，還不至於像他那樣，他那個是太慘了，真的是家破人亡！考試也考不上，不如意的事情一大堆，心很不平，真的是怨天尤人，怪老天爺好像沒看清楚。

　　所以年年上疏文，請他們家灶神帶上去。他做了好幾年也沒感應，還是這樣，還愈來愈嚴重，他怨天尤人的心就愈來愈嚴重了。因為他的苦難愈大，他這種怨天尤人的心就愈來愈嚴重。到了四十七歲那一年除夕，那天晚上真的舉家很悽慘，坐在那裡很悲慘，人家都過年過得很高興，他們家是很悲慘。他太太眼睛也瞎了，一個女兒，剩下一個兒子失蹤了，其他都死了，很無奈的坐在那裡。這個時候外面有人來，那個人就是灶神化身來給他指點。我們詳細沒有看過《俞淨意公遇灶神記》的同修，大家可以看看，這個書現在都有、網路上點也有，我們也曾經拍過八集的連續劇，在華藏淨宗弘化網都可以點來觀賞。

　　這個地方也就是說，我們看到這個《講記》，也不能不做一些補充說明。我們淨老和尚他這裡講出來的這個，你每天讀經讀一百遍也沒用處，堅牢地神也不會保佑你。那是不是就不讀了？還是要讀。只是說我們現在讀經我們還不會讀，像我們學一個東西、學一樣技術，我有在學了，但是還學不會。那學不會就不學了嗎？還是要學，學到會為止！所以讀經你讀了沒有感應，還是要繼續讀。過去有人跟我講，我們老和尚講，讀《無量壽經》三千遍就開悟了，他都讀了五千遍還沒開悟，那不讀了。我說沒開悟你還繼續要讀。讀了之後我們才會起疑：「我們這樣讀，怎麼沒有得到這種功德利益？」那個疑問就起來，疑問起來你就會去請問善知識，或者自己多看註解。看我們淨老和尚這個《講記》，看了你就明白了，為什麼人家有人供了他就靈，我為什麼供了不靈，他供為什麼靈，我的問題出在哪裡。

　　下面我們淨老和尚就把這個關鍵的問題，給我們解說了，給我們講解說明了。為什麼讀《地藏經》、供奉地藏菩薩形像，沒有得到堅牢地神的衛護、消滅一切災難，反而災難還是很多？「關鍵在『轉讀』」。這個沒有淨老和尚給我們提示，我們自己讀了也真的是囫圇吞棗，反正讀得沒錯了，音也沒念錯，但你也沒有真正去理解經義。什麼叫「轉讀」？為什麼讀誦再加一個轉，這是什麼意思？這是關鍵性的一個字眼。怎麼叫轉？「轉是依教奉行，天天讀、天天照做」，這個是轉。下面再給我們講出具體在轉什麼，「轉，把我們的念頭、行為轉過來」。這個念頭、行為，我們要加上錯誤的念頭、錯誤的行為，就是不好的念頭，邪知、邪見、邪念。這個念頭是什麼？貪瞋痴，貪瞋痴我們常常念都知道，那個念頭不對，那是煩惱。行為，我們口四種行為，身體三種行為。身不造殺生、偷盜、邪淫，這是身三善；口不打妄語（不騙人）、不兩舌、不惡口、不綺語，口的四種善業，善的行為；意不貪、不瞋、不痴，就是十善業。

　　如果我們天天讀、天天照做，把我們原來造十惡業的念頭、行為，給它轉成十善業，這個叫轉。就是把惡轉為善，轉惡為善、轉迷為悟、轉凡成聖就是轉，關鍵在轉，要轉變。要轉成正確的，就是要「依照經典的理論教誨」，根據經典裡面的理論，我們要有正確的理解，理解之後從我們身口意三業，從心裡真正把它轉過來。依照經典的教導轉過來，這叫做轉讀。不能隨順我們自己的煩惱習氣，隨順我們的情緒，你這都沒有轉過來，那你讀讀《地藏經》當然就沒感應了，跟菩薩都不相應。菩薩是這樣教你的，你沒有依照他教的去修行，他就加持加持不上，你自己有業障，你沒轉過來。所以「轉讀經典就是如說修行供養」，如說修行供養是第一的、最重要的，其他就是屬於形式的。形式的供養當然也是重要，但最重要的這個形式上它有真實的內容，它的內容就是你要如說修行供養，「以此功德供養菩薩」。

　　「供養菩薩不在於每天燒香供水供果這些形式，而是要以修行的虔誠心及認真修行來供養」，這是真供養。那這個形式上也需要，形式是提醒。佛法的這種供具，在佛門的供養具都是有表法的意義，這些供養具它的作用在於提醒。沒有這些形式上的提醒，我們也常常忘記，它是提醒作用。所以供果這個香表戒定，五分法身香，特別是佛法的修學就是三學，佛法八萬四千法門，修學總原則就是戒定慧三學。儒家的教學，它主要的原則是孝悌忠信。看到香就是戒定真香，我們做三時繫念第一個讚就要念戒定真香。

　　所以在做三時繫念，我們第一個讚都要唱戒定真香，但是唱了之後我們要常常提醒自己，我有沒有戒、我有沒有定？如果光這樣唱，唱得再好聽那也不管用。唱了之後是提醒，提醒我們要修戒、修定，要持戒修定，因戒生定，因定開慧。燒香表這個，戒定才是真香。懂得這個意義，我們自己上香，或者我們法會人多只能代表上香，不能全部上香，全部上香時間不夠，大多數人沒有辦法上香。沒有辦法上香也沒有關係，我們看到別人上香，知道上這個香是什麼意思。《三時繫念》中峰國師排的第一個讚，那不是很明顯告訴我們，戒定才是真香嗎？你看到人家燃香、燒香，就要想到佛教我們要修戒、要修定，才能開智慧。你不修戒、不修定，你智慧開不了。自己上香也好，看到別人上香自己沒有上也好，只要看到香，你就想到戒定才是真香。那這個香對我們的啟示、對我們的提醒就非常重要了。如果你常常想到要修戒、修定，認真努力在持戒修定，你一支香都沒上，你也是時時刻刻天天在上真香，戒定真香。你修戒、修定，戒定慧散發出來，你全身散發出來那個就是香。

　　你看虛雲老和尚，我們看他的《年譜》，他一年洗一次澡，剃一次頭。所以我們看虛老他有時候頭髮長得很長，好像跟在家人一樣，因為他一年才剃一次。衣服一年洗一次，洗澡一年洗一次。我們一般人不要說一年，我看像這個夏天，我們一天沒洗就臭得不得了。他一年四季洗一次，洗一次怎麼樣？看他衣服好像有油垢很厚，你靠近一聞，香的。那是香的，沒有臭味，他有香味。那他為什麼有香味？因為他有戒有定。大家都知道虛老定功很深，他一打坐，一個月、半個月不出定的，定功很深。所以戒定是真香，所以提醒我們修戒、修定。

　　供水，水是代表清淨平等。水沒有起波浪，它就清淨平等，代表智慧、清淨心，像鏡子很乾淨，它照外面的景象就照得很清楚。供水就是提醒我們，我們這個心要像水那樣的清淨、平靜。供果，修因才能證果，花是表因，我們供的花表因行，要修因；果是果報，證果。你修什麼因，得什麼果，提醒我們修因證果，提醒我們因果教育，種什麼因就得什麼果。這些形式是表法，懂得表法的意思，時時刻刻提醒我們這個觀念。

　　下面講，「而是要以修行的虔誠心及認真修行來供養」。這我們淨老和尚講，用修行的虔誠心，真正在修正自己錯誤的思想、言語、行為，那才是虔誠心，這才是真正修供養諸佛。「轉就是轉凡成聖，轉煩惱成菩提、轉迷成悟，轉染成淨。」我們讀《六祖壇經》，我們常常跟同修提起，法達禪師讀《妙法蓮華經》三千部沒開悟，看到六祖，頂禮頭不著地。六祖就問他：「你有什麼功夫？你心裡一定還有一個東西在。」這話就是我們現在講的，你有什麼值得你驕傲的事情？這句話我們現代人特別喜歡講，做了一件自己覺得很滿意的事情，值得驕傲。那驕傲心裡就有誤了，就有東西障礙住了，六祖問他，你心裡肯定有什麼東西，值得你驕傲的。他說：「我讀了三千部《法華經》。」那真不簡單！六祖問他：「《法華經》講什麼？你講給我聽聽。」他說不上來，這個時候法達禪師就心裡自己知道，自己好像不對，反過來請問六祖，請六祖開示。

　　六祖說：「我不認識字，也沒有讀過《妙法蓮華經》，你讀了三千部，你念給我聽聽，我再給你講。」所以法達禪師就念了一小段經文，六祖說：「可以了，可以了，念到這裡就可以了。」他說我都知道了，當時就給他開示，開示《法華經》講的經義。結果法達禪師在六祖開示之後，當下就大徹大悟，明心見性了。這次頂禮就頭著地了，他服了。頂禮後他就講了開悟的心得，他的心得是什麼？「迷時法華轉，悟時轉法華」。他說我迷的時候，讀了三千部沒開悟，還迷惑顛倒，現在六祖大師給他指點，他大徹大悟了。大徹大悟，他轉法華，他那個心轉過來了，就大徹大悟了。所以悟時轉法華，迷時法華轉。迷的時候讀《法華經》是心被《法華經》轉；現在開悟了，他心去轉《法華經》。轉就是依教奉行，真正理解如來真實義，依教奉行，那就轉了，轉凡成聖，轉煩惱成菩提，轉迷成悟，轉染成淨，就是一個轉。所以這裡的轉讀就是很關鍵的。

　　「『一切惡事悉皆消滅』。這些惡事是過去今生造作惡業所招感」，這些是果報。這些惡事是個果報，善事也是果報。惡的果報，是過去生或者今生，過去生跟今生我們還沒有學佛之前，或者學了佛以後還造惡業，你所感召的惡報。「因為你依教修行、供養地藏菩薩」，你轉惡為善，「堅牢地神保護你」。雖然你過去有造了這些業，命裡要遭這些劫難，因為你現在轉過來，這些劫難、災難也能夠避免。這就是《了凡四訓》講的改造命運，的確命運可以改造。為什麼可以改造？因為命運自己造的，自己造的當然自己可以改，道理就在此地。如果不明白這個道理，那就一點辦法都沒有，明白這個道理，什麼樣的命都能改，因為都是自己造的。關鍵自己要知道怎麼去轉變，這個是最關鍵、最重要的地方。

　　我們再看下面，「科註云：『世有不信之人，謂是誘進之語』」。科註裡面這兩句話是講世間有一些不相信的人，講這些就是供奉地藏菩薩有這些功德利益，是釋迦牟尼佛他勸人為善的一個方便語。就是因為要勸人家作善，你沒有講一些作善得到什麼好處，他不幹。這句話的意思他就認為佛這是方便語，不是真的，只是勸人為善。為善到底能不能得到好報，他不相信，他認為沒有這個事情。但是因為要勸人家為善，所以講一些方便話，你做這些好事有什麼好報，那不是真的，所以有一些人他認為是這樣。所以「世有不信之人」，世間有不相信的人，不相信佛講這些話的人，以為是誘導勸人作善的話，現在有這種看法的人非常多。甚至在大陸上我常常聽到，很多人在講，這個是過去帝王他為了好管理，哪有什麼天地鬼神，哪有什麼善有善報、惡有惡報，沒那回事！因為帝王要管理人民，所以用這個來誘導人民不要做壞事，實際上沒有那回事。他不相信因果報應，不相信有天地鬼神，他不信。他不相信災難是自己製造出來的，他不相信，以為這是帝王要控制人民思想的一個工具。這個誤會可大了，那些帝王也滿冤枉的。特別冤枉釋迦牟尼佛，你說釋迦牟尼佛他也不要你一張選票，他騙你幹什麼？他的物質生活是全人類最低的，「日中一食，樹下一宿，三衣一缽」，其他什麼都沒有，他對你無所求。會騙人總是他有目的，他總是要得名得利，他才需要去騙人。如果不是要得到名利的人，他去騙人幹什麼，他的頭腦不是有問題了嗎？所以佛講的，他為什麼講這些話？主要他的動力就是大慈大悲、救苦救難，他對眾生毫無所求，發的願「眾生無邊誓願度」，要幫助眾生離苦得樂。離苦得樂必須破迷開悟，才能離苦得樂。所以講經說法就是幫助大家破迷開悟，迷開悟、覺悟了，心行轉過來，苦就沒有了，樂就得到了。

　　下面引用儒家《易經》講的話，「豈不聞積善之家必有餘慶、積不善之家必有餘殃。又不聞出言善，千里之外應之；出言不善，千里之外違之。言行，乃君子之樞機，動天地、感鬼神，得不敬且慎乎」。這一段也很明顯，我們一般過年在大門口都貼一幅對聯，上聯「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃」。這是出自《易經》的，這不是佛教講的，是儒家《易經》裡面講的。積善就是做善事，在佛經講修十善業；積不善造十惡業，造十惡業你必定有災殃，你修十善業必定有吉慶。這又舉出出言（講話），你說善惡沒有果報，那現前你看到那些反應就很明顯，怎麼會沒有果報？如果你出言善，你講一句好話，千里之外應之；出言不善，千里之外違之。你講的話不對，不好的話，千里之外聽到了，人家也不接受。你講的好話，不管哪個國家地區聽了都很歡喜，樂意接受。這個很明顯，這哪有迷信？所以言行乃君子之樞機，你的言語、你的行為是一個君子的樞紐，像個機關、樞紐。動天地、感鬼神，得不敬且慎乎。怎麼能不尊敬、不謹慎？言行要恭敬、要謹慎。「我們宣揚世尊的善言善教，向全世界廣大群眾推薦，這個世界億萬人生歡喜心，樂意接受。」我們宣揚釋迦牟尼佛的善言善教，向全世界廣大群眾來介紹、來推薦，世界億萬人大家聽了都很歡喜、很樂意來接受。為什麼？人同此心，心同此理，這就非常重要。

　　前年我到澳洲圖文巴，他們澳洲淨宗學院，漢尼夫先生有一次也辦宗教論壇，在圖文巴那邊有五大宗教的宗教論壇。那一次我也被邀請去隨喜，漢尼夫先生也請我去隨喜，跟大家結結緣。因為我們師父也不在，請我去跟他們結結緣。他們討論的一些就是現在講「言論自由」，實在講，現在講言論自由它沒個標準。現在雖然有定一些法律，但是那法律定的也不完善，所以他們那次在討論這個言論自由，好幾個代表出來講，那就各說各話。有一個男士講，他說言論自由就是我要怎麼講就怎麼講，這是我的自由。有一個女士她講，也不能這樣，如果你講的言論有傷害到別人，那怎麼可以說你的自由？這個在僵持不下了，有好幾個討論，討論了半天，我看他們好像也講不出結論。

　　後來請我去講，我就簡單講了幾句話。我說實在講，言論自由應該有個標準。我們佛教裡面講十善業道有舉出四種口的善業，第一個不妄語，就是你講話不能去騙人，你去騙人，你不能說這是我的言論自由。你不能兩舌，你去挑撥離間，製造分裂、製造對立，你不能說這是我的言論自由，你造成這個世界動亂不安。你不能惡口，不能講話粗魯去傷人，讓人家聽了心裡難過，你這個不能說言論自由。不能綺語，不能花言巧語，製造美麗的謊言，這也不行。離開這個，就是說不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，在這個前提之下，你可以發表你的見解、你的看法。所以我跟大家講，在這個前提之下，你發表你個人不同的見解看法，這才是真正言論自由的一個定義。我講了之後，總算有個結論了。有一個不曉得什麼教的那個女士，她下來她就很認同我的講法，她說我們終於有個結論，不能大家各說各話。你說你的自由、我說我的自由，但是你沒有《十善業道經》這個做一個標準，都是互相妨害自由，哪有自由！所以現在這些人，你沒有用經典這個標準來做一個衡量，各說各話，那個沒有結論的，也得不到解決，所以還是要依經典。下面《講記》講，「佛所講的是我們性德之善，所以能感動九法界一切眾生」，的的確確是這樣。

　　我們再看下面這段經文：

　　【佛告堅牢地神。汝大神力。諸神少及。】

　　這段經文是世尊對『堅牢地神』的讚歎。「『諸神少及』，諸神皆指地神」，就是堅牢地神是總地神，他是總代表，其他很多地神，大大小小非常多。昨天我們講了，像土地公這都屬於地神，所以「諸神」皆指地神。「堅牢是地球上的總地神，世界各洲、每個國家也有地神。」「城隍是一個縣市的地神」，城隍廟在我們台灣有登記的，有九十六個城隍廟。土地公廟大大小小的就更多了，「土地公好比鄉鎮長」。其實土地公也有更小的，像里長、鄰長這樣的，一個地方就有個土地公。我們到台中去，當然沒有多遠，以前那個鄉村不是很大，這個村有個土地公，隔壁這個村它也有個土地公，那就很多了。這個好像村長、里長，鄰長，這都屬於地神，屬於這個堅牢地神所統轄的。所以，「地神有大小不同」。「眾多地神裡，堅牢地神最大的。」實在講堅牢地神是三千大千世界、娑婆世界的總地神，我們這個地球是南贍部洲，當然這個他也是總代表，這個堅牢地神他有『大神力』，那不是一般地神能夠跟他相比。

　　我們再看下面經文：

　　【何以故。閻浮土地。悉蒙汝護。乃至草木沙石。稻麻竹葦。穀米寶貝。從地而有。皆因汝力。】

　　這段經文講的就是說我們閻浮提的土地，都是承蒙堅牢地神的衛護，他來保護。乃至這個草木植物，沙石是礦物，『稻麻竹葦，穀米寶貝』，五穀雜糧，這些七寶都是『從地而有』。這就是我們現在講這個地球的資源，這是「從地而有」的。那麼這些東西都是因為堅牢地神的力量，他在護持的。「寶貝是礦物。地上的一切生物及地下所含藏無量的礦物，都沒有離開大地，都是堅牢地神所掌管，大力護持。雖能護持，親因緣是眾生的業力，地神只是增上緣。」這一點的確是這樣的，主要還是我們眾生大家的共業，住在地球上眾生的共業、業力，地神他是一個增上緣。「正如同諸佛如來對我們的教誨，給我們做增上緣」，像諸佛如來，他也是給我們做增上緣，「『親因緣、所緣緣、無間緣』是自己造作的」，親因緣就是我們善惡的念頭。「世間所有一切物質現象是同一基本粒子的種種組合。」這是根據現在量子力學家發現的。

　　佛說「一切法從心想生」，這個精神物質統統是從心想生的。「人心善、真誠、清淨、慈悲，沙石都會變成七寶。怎麼變？人心變的。人心邪惡，七寶的組織就分解變成沙礫土石。諸佛菩薩出世，人心善良，世間就五穀豐登，七寶充滿。『境隨心轉』，佛心真誠、至善、大慈，佛所住的極樂世界，樹木花草是種種珍寶所成。是不是那邊人有意造的？不是，自然變化的。依正莊嚴種種受用不離自心，心地真誠、善良、慈悲非常重要。想過幸福美滿的生活，要從心地上修。」這一段是真理，事實真相。我們眾生的共業，我們現在地球人類造什麼業，心裡在想什麼、嘴巴說什麼、身體在做什麼，如果是十善，人心都善良，那我們這個地球真的五穀豐登，七寶到處都是。現在七寶愈來愈少了，那些資源愈來愈缺乏了，這就是人心不善，七寶都隱了，就變成土石、沙礫。這就是境隨心轉，心好這些物質就變成寶貝，七寶，心不好就變成土石、瓦礫。那現在變成土石那還好，現在我們這個地球變什麼？變垃圾，大陸叫垃圾（拉基），我們叫垃圾，一大堆污染、廢棄物。那為什麼這些東西那麼多？心不善，造惡業。

　　「《業報差別經》云：『復有十業，能令眾生得外惡報。若有眾生於十不善業多修習故，感諸外物悉不具足；若修十善業，與上相違。此因眾生惡業熾盛，以致地神不護，減損萬物；若多修德，增其威力，萬物加美。』這個地區的人都造十惡業，會感受惡報，天災人禍層出不窮。眾生造十惡，地神不護持，一切萬物減少，人民生活困苦。」你看我們現在地球是不是這樣，現在地球真的是走到這個地步了，都造惡業，萬物都減少，災難層出不窮，天災人禍，人民生活愈來愈困苦。「如果我們斷十惡業、修十善業，這是增長地神的威德，地神看到大家修善，格外的榮耀、光彩，差遣屬下的地神護持眾生，萬物加美。」他要加持我們就加持得上。如果我們造惡業，他加都加不上，被我們的業障去障礙住了。所以關鍵還是在眾生能夠轉惡為善，就能得到堅牢地神大力的衛護，我們這個世界就會愈來愈好。

　　好，這一堂課時間到了，我們就學習到這裡。下面經文我們下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！