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淨宗同學修行守則—切莫感情用事 悟道法師主講 （第五十一集） 2021/7/14 台灣台北靈巖山寺雙溪小築 檔名：WD13-005-0051
《淨宗同學修行守則．常禮舉要》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開《淨宗同學修行守則》，第八十頁，我們從第三行：
【十、遇事要鎮靜，做不到的事，莫妄逞能。】
我們從這裡看起。這一條就是我們遇到一些事情，特別是比較特殊的事情，要鎮靜。做不到的事情『莫妄逞能』，就是我們要衡量自己的能力，自己的時間、自己的精神，看看人家請我們做什麼事情，我們自己有沒有這個能力？有沒有這個把握？有把握，有這個能力，再答應。如果自己做不到的事情，為了逞能、逞強，要表現自己的能力，為了面子逞能，到時候這個事情做不到，就更沒有面子了。所以遇事要鎮靜。
我們來看雪廬老人這條的講錄。「《禮記》開頭三句是：毋不敬，儼若思，安定辭。不論幹什麼，心裡對一切都恭敬，身體容貌要像想東西時一樣。想東西是怎麼樣呢？想東西時心理就不會亂七八糟，就是那個樣子。說話要安，安什麼呢？這個安是第一要緊，你先得止，所謂知止而後有定，這才穩定了。一止一定穩定了，這才能鎮靜。」
這是引用《禮記》開頭的三句話，「毋不敬，儼若思，安定辭」。我們無論做什麼事情，各方面，點點滴滴的，你擦個地、抹個桌子、掃地、整理桌上的東西、書擺在書架、煮飯、洗衣服、上殿，各個方方面面，所有的工作，都一切恭敬。這一切恭敬，在佛門懺儀裡面前頭都會有這一句「一切恭敬」，對一切都要有恭敬心。身體容貌怎麼去表現這個恭敬？要像想東西時一樣，好像我們在思考一樁事情。我們在思考一樁事情，就會很專注，心很專心，不會亂七八糟，就是要那個樣子。比如說我們聽課，聽老師講課，要專心的聽，這個就是恭敬，就像你在想東西一樣，你有聽進去，你專心在聽。專心了，你心裡就不會亂七八糟，一下子想這個、一下子想那個，一下要做這個事情、做那個事情，這就很亂，亂就不恭敬了。所以「儼若思」，就是那個樣子。「安定辭」就是說話要安。這個安是很要緊，我們講話如果沒有安、沒有定，這個話也是常常講得有毛病、有問題，常常講錯話，甚至亂講，這個就是沒有安定辭。安定辭，哪些話先講，哪些話後講；要講什麼，對什麼人要講什麼話。要定，必先止，所以引用《四書》講的，「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安」，這個才穩定。一止一定穩定了，這才能做到鎮靜。遇到事情來的時候鎮靜，特別是突發的事件，這個時候更要鎮靜，不能衝動；如果不鎮靜，衝動了，可能就把事情愈搞愈糟。
「這個鎮靜好不容易，我不說客氣話，我一直到目前還是沒有鎮靜的功夫。但是比起一般的躁人，我看起來像鎮靜，可是自己問自己，並不鎮靜。這樣不行，也不能成功，不鎮靜絕對不能成功。知止而後能定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。這個鎮靜太重要了！」
雪廬老人講，他說他自己也還做不到鎮靜的功夫，但是比起一般心浮氣躁的人，看起來他是比較鎮靜。可是雪廬老人他自己要求自己，自己還是沒有做到鎮靜的功夫。特別講到《四書》講的，這個修心功夫沒有修好，做什麼事情就做不成，不能成功。所以沒有鎮靜的功夫，做事絕對不能成功。知止而後能定，止，止息妄念；定，心定下來，穩定下來，而後能靜；靜而後能安；安而後能慮，慮就是思慮、考慮，在佛法叫思惟；慮而後能得。所以這個鎮靜的功夫非常重要。
「從前因為沒有學校，所以上私塾，請老師教書，一天只念三行、二行，並不多。記性好的、聰明一點的，念一念就會，你若是隨隨便便心不在焉，時間不到都不許回家，也不准亂走，坐在那裡，連下來都不許。上私塾有一種叫『出恭牌』，同學們要用時，把書放在老師的跟前，拿著牌子，到外邊去上廁所。」「出恭牌」就是上廁所。這是雪廬老人講，以前沒有像現在這種學校。在中國自古以來，一直到清朝，都是私塾，到民國初年還有，後來慢慢就改成現在的學校了。所以以前上私塾，老師教書，一天只念二行、三行，並不是很多，就是要你背，要你背書。聰明、記性比較好的學生，他念一念就會背了。但是如果你隨隨便便，心不在焉，時間還沒有到，也不許回家，也不准亂走。就是你會背了、會念了，會背、會念怎麼樣？你心要定在那個地方，不能說你會背了你先回家，不行，一定到時間才能回去。你會背了，出去玩吧，那也不可以，也不能亂走，就一定要坐在那裡，就坐在課堂裡面，連下來都不許。
上私塾有一種叫「出恭牌」，就是你要上廁所，書本放在老師面前，然後出去。「大家一看某人不在那，桌上有出恭牌，表示他上廁所去了。出恭牌，在屋裡一天也閒不住，老師本來睜一隻眼閉一隻眼，後來也覺得不對了，哪有一天那麼多大小便呢？同學們上廁所前，先疏散疏散，等上完後回來，再把出恭牌放在老師桌子上，回去坐好，不到五分鐘又有人來拿。沒有出恭機會的學生，就要坐在位子」，沒有上廁所，你也不能往外跑，你就坐在那個位子上，「上到一定鐘點，才能下來」。這個是什麼？用什麼功？實在講，就是跟佛門一樣，叫修定；守住這個規矩就是戒，修戒、修定。遵守這個老師的規矩，心定下來，不亂跑。心定下來，你才有心得。
所以我們佛法跟世間儒家、道家教學的原理原則都一樣，就是修戒定慧，這個跟現在西洋教學法完全是不一樣。所以東方這個古老的教學，教人修什麼？修戒、修定，定到一定的功夫，他就開智慧了；智慧一開，他就觸類旁通。現在西方的教學是鼓勵學生動，不是靜，他是動，就是跑、玩，現在學生都是學西方這種教學法。西洋的教學法就是蹦蹦跳跳的，說這樣孩子才會活活潑潑。叫孩子坐在那邊，死死板板的，現在人不接受這個教學。實在講，這個是現在的家長不懂，不知道這種教學的用意在哪裡，不知道，不知道這個是修戒、修定，開智慧的前方便。就學西洋這些，所以現在你看幼兒園、幼稚園、小學，教什麼？教蹦蹦跳跳的。小孩本來就喜歡玩，再加上蹦蹦跳跳，心就更亂了，更定不下來了。所以這個教學，東西方不一樣。但是東西方，如果你要研究一樁事情，你心還是要靜、還是要定。比如說科學家在研究一樁事情，他也要安靜，他也要定，要專注，這個原理原則都是一樣的。所以中國傳統文化教育，從小就奠定戒、定的基礎，到了十五、六歲智慧慢慢開了，那個時候才講解，實在講就是跟佛門講的戒定慧三學完全是一樣的，一個道理。所以為什麼老師管得這麼嚴格，下課時間沒到，大家都要坐在那裡？坐在那裡，大家修定。
我們再看下面，「在這屋子裡念書，同學們最喜歡老師看書抄東西，最討厭老師什麼也不幹，坐在那裡東看西看，一不如意就要嘀咕了。你在那坐著，要是搖身回頭看，老師說：看什麼？一點也不讓你閒著。接著說：為什麼放著書不念？你說：書我都會了。老師就說：會了也得看。這是練你的鎮靜」。我們一般看會了就不想再看，看一遍不想看第二遍了，心開始浮躁了，心浮氣躁，心就動了。就是你要重複的看，「一門深入，長時薰修」，鎖定一個點。這個我們淨老和尚在講席當中也分析得很清楚，好像你那個光散的，你用一張紙遮著，光線就被遮住了；如果你把這個光集中到一個點，這個光就是激光，它連鋼板都能夠穿透。這就是佛經上常講的「制心一處，無事不辦」，心把它定在一個地方，沒有什麼事情辦不成的。制心一處就是修定，經典上叫三昧，修定。所以老師就要求，你會了，你會背了，還是要繼續看。所以過去在十幾年前，我們淨老和尚，我記得有一年在圖文巴澳洲淨宗學院，他提倡聽經的一個方式。那個聽經，那個時候是VCD，一片一個小時，這個經怎麼聽？一天聽十遍，重複的聽，聽十遍，聽十個小時。我們一般聽一遍就不想再聽第二遍了，心就開始浮動了。所以一片聽十個小時是幹什麼？修定。就像我們讀經一樣，《無量壽經》讀一遍、讀二遍、讀三遍，重複的讀。為什麼重複？這個經我都會背，為什麼還要一直讀？主要是修定，你修三昧，心定在這個上面。所以古時候私塾教學，老師也是這麼教的，學生都會了，會了還得要讀、還得要看，這個是練習你的鎮靜，心不會浮躁。
「辦不到的事情萬別逞能。要辦的事情先計劃，而且事前不說，先把事情看明白，心裡計劃好。一旦答應人家就得辦，辦得有始有終，這就要靠毅力了。就算碰破頭也得幹下去，務必把事情給解決了，這是我年輕的脾氣。現在有了年紀，不大這樣，多少好一點，逞能再碰頭這不行啦！」雪廬老人講，辦不到的事情莫妄逞能，就是你自己做不到的，不要去逞強。你要辦事情，也要先計劃計劃，先把事情看明白，心裡計劃好。一旦你答應別人的要求，你就要給人家辦得有始有終，不能有頭無尾的。這個是要靠毅力，要負責任，就算碰得頭破血流也要幹下去，務必把這個事情處理好。雪廬老人講，他年輕就有這個脾氣，年紀大了比較好一點，就不大像以前年輕這樣了，再逞能就不行了。
「從前我管人家的閒事，人家不打官司，我去打。古人有句話說：和解不成，便是家羞。官司是我打的，沒錢，我在家裡偷東西賣了，我給你打。所以我年輕時好像太保似的，人都怕我，以後出來做事，沒有解決不了的。我閒不住，你們大家可別學我年輕那樣。」雪廬老人講他年輕時候他的個性，喜歡打抱不平，別人不打官司，他替他打，他總是要解決這個問題。打官司沒錢，家裡偷賣東西、偷錢都去打，所以雪廬老人講他年輕好像太保一樣。所以以後他出來做事情，沒有解決不了的，他閒不住。過去淨老和尚也講，雪廬老人在山東，十九歲就當縣長了，這個不容易，的確他有他的才能。
好，這一條，「遇事要鎮靜，做不到的事情，莫妄逞能」，我們就學習到這裡，我們接下看下面這一條：
【十一、瓜田不納履，李下不整冠。】
這一條，為什麼『瓜田不納履』？人家種瓜的瓜田，像金瓜、冬瓜、南瓜，有一些瓜長在地上的，如果你從那邊經過，你鞋子的鞋帶，或者鞋子穿得不好，想要整理一下，蹲下來綁鞋帶。『李下』，在李子樹下面，不去調整你的帽子。這一條主要是避嫌疑，避嫌疑就是避免人家的誤會。你在瓜田綁鞋帶，種瓜的人遠遠看到，你是不是在偷他的瓜？你蹲在那裡幹什麼？蹲在我的瓜田幹什麼？這個就有嫌疑了，是不是在偷我的瓜？在李子樹下面整理帽子，整理帽子，手要伸上去，是不是在偷摘我的李子？遠遠看到，可能會給主人起了嫌疑的心。所以雪廬老人講，「什麼事都得避嫌疑，這個事情多了，說也說不盡。譬如在樹下走，上面長了李子，你的帽子不正，過了這棵李樹，你在樹下扶正帽子不行嗎？何必要在李子樹下扶正它？你在那裡一抬手，主人家就會想：你幹什麼？是要偷李子吃嗎？所以要躲避嫌疑」。所以你要整理你的帽子，你就不要在那個李子樹下，你走到其他的樹下不行嗎？如果被主人看到，你是不是在偷摘我的李子？這個要避嫌。「這個瓜在地下生長，走路也有掉鞋子的時候，鞋子掉了，不許我提鞋嗎？在瓜地裡你不能提鞋，出了瓜地你再提不行嗎？」所以在瓜地「不避嫌疑，人家看守瓜，老遠看著你，以為是要偷瓜，這個嫌疑也要躲避」。鞋穿得不好，要拿在手上，你出了這個瓜地再去拿，不要在那個地方拿。
「這種例子多了，我就常說，你上人家裡去，叫門裡面沒人應，別一開門就進去了。這一點我跟你們說多少回，但是現在大家還是這個樣子，事情多啦！夏天，一女子衣服不整齊，你跑了進去，這算什麼一套呢？現在人不在乎，從前人可在乎，從前那就犯了規矩」。「這屋裡沒人，你入內一下子就出去了，主人回來」，他東西沒有了，「一問鄰居，鄰居又不認識別人，看見你進去，就說：某人常常到你家裡來的，穿什麼衣服，剛才他還來過」。這個嫌疑最大，那就是他了。好了，如果小偷進去，那個小偷鄰居不認識，但是你是認識的，你進去人家就問你，某一天你去那裡，我什麼東西沒有了，那你怎麼辦？「這一條，你得類推，這就行了！」什麼叫類推？以此類推，「瓜田不納履，李下不整冠」。像現在在都市裡面，大概也沒有瓜田跟李樹了，根據這條的精神，就是凡是什麼事情你要避嫌，避免造成人家對你的誤會，沒有必要的誤會，這個是常禮。後面雪廬老人又舉出一個，屋子裡面沒有人，你就不要進去；最好有人在，你再進去。這舉出一個例子，但是例子就很多了，不止這個例子，很多個例子。總之，我們會造成別人生起嫌疑的事情，我們就要避免，這個自己去揣摩，自己去體會。好，我們再看下面這一條：
【十二、凡事要合理智，不可偏重感情。】
這一條也是我們常講的，不要感情用事，多一些理智，凡事要合乎理性，智慧，不可以偏重感情。雪廬老人講，「有學問了，無論遇見什麼事情，不管是好事壞事，人家的事或自己的事，先自己坐在那邊把事情分析分析，自己當個審判官，先把事情判斷判斷，誰是誰非，判斷好了，該怎麼辦就怎麼辦。不可偏重感情，這感情是大壞事，感情衝動什麼事也辦不好」。這一段就是有學問了，無論遇見什麼事情，不管好事壞事，人家的事、自己的事，我們自己先坐下來分析分析，把這個事情判斷判斷，到底是誰是誰非、誰對誰錯。判斷好了，該怎麼辦就怎麼辦，就不能偏重感情，不能感情用事。也不能說這個人跟我感情比較好，他不對，我也說他對；那個人跟我感情比較不好，他對，我也說他不對，這就不行。所以不能感情衝動，對就對，錯就錯，要理智的來處理這些事情。如果感情衝動，那什麼事情也辦不好。
「譬如唱京戲的坐樓殺惜，宋江待人很好，有一回殺了一位女人，被害人的母親趕過來拉著宋江。宋江逃跑，她在後頭趕，一把上前捉住宋江。有一個賣糖的叫唐牛兒，平常在宋江那兒得到好處，他一看宋大爺叫人捉住了，一下子感情衝動，說：慢著，慢著，什麼事情，什麼事情？一切事情有我啦！」他這一大叫，宋江就趁這個機會跑開了。這個有你、有我，有什麼事情都找我。被害人母親說：好，那我就找你！宋江把我的女兒殺了，宋江已經走了，就拿你打官司！所以說不要偏重感情。這個就是偏重感情的一個例子。
「現在開會，尤其要如此，你不能用閒談的工夫，聽聽談些什麼。不管有沒有礙著你，事情到了表決的工夫，你要說瞎話，還是說實話？開會時你還沒聽明白，你看見人舉手，你也舉手，這叫欺騙人，你還沒聽明白，也可以不舉手，舉手就算數。你沒聽明白，舉個什麼手呢？」這是舉出開會，也不能感情用事。現在可以說，無論什麼團體也免不了要開會，開會如果要表決，就不能說瞎話，要說實話。所以開會議論某一件事情，你要贊成還是反對，你要先聽明白；如果自己沒有聽明白，也可以不舉手。所以沒聽明白，糊裡糊塗，人家舉手跟著舉手，這就不對了。「總而言之，理智是很要緊，尤其是我們學佛！」這就回到我們學佛的人來了。理智在我們生活當中很要緊的，我們天天要去面對很多事情，要以理智來處理，特別我們學佛的人更要理智。好，我們再看下面這一條：
【十三、己所不欲，勿施於人。】
這一條出自於《論語》。自己不喜歡的事情不要推給別人。「凡是加在你身上，使你不高興的事，你不要拿這個事情往別人身上加，這一個很難！」你自己不能接受的，你也不要把這個去加在別人身上，這個事情是很難。「子貢見孔子，子貢說：我不欲人之加諸我也，我亦欲無加諸人。孔子說：賜也，非爾所及也。」子貢去拜見孔子，子貢就講這句，「己所不欲，勿施於人」。他說我不欲人之加諸我也，我不喜歡的事情，別人不要加在我的身上，我不能接受，我也不要把我不喜歡的事情加在別人身上。孔子就說，「賜也，非爾所及也」，就是端木賜（子貢他的名叫端木賜），說你辦不到。「孔子都說辦不到，我們現在就說己所不欲，勿施於人，是自不量力。」
「這一條很難說，學好了這一條就不得了」，你學到這一條就不得了了。你看孔子都說子貢你辦不到，「己所不欲，勿施於人」，你做不到，所以我們現在講「己所不欲，勿施於人」，我們是自不量力，自己做不到。所以這一條就很難說了，這一條能做到，雪廬老人講不得了，連孔子都讚歎。我們再看下面這條：
【十四、凡求教他人的事，必須造門請問。】
「凡是求人的事情，求人與借錢一樣，借錢是借物質，求人家是求人跟你出主意，這是求道。求道，得上人家那裡去，恭恭敬敬的求。必須凡求教他人的事情，必須造門請問，這才恭敬！譬如我想求王老師為我出主意，可是我忙不方便，他上我這裡才好談。是我求人家，我怎麼把他請到我這裡來？你求人家，要上人家那裡去求。」這個一段，這是雪廬老人講求人，就是拜託人的事情。你要拜託別人，你去拜託別人替你辦事，或者替你出主意，跟借錢是一樣；借錢是借物質方面的，求人家是求人家給你幫忙，或者出出主意，這是求道。這個求，你就要上人家那裡去，到人家家裡去，恭恭敬敬的求。所以凡是求教他人的事情，必須造門請問，這才是表示恭敬！所以雪廬老人也舉出例子，比如說他想請個王老師給他出主意，不能說請你來我這裡幫我出出主意，這就失禮了，應該去他那裡。
「從前有句話說移樽就教，求人時擺了一個宴，你溫了杯酒，拿著你的酒杯，上我這裡來喝酒，上這裡來幹什麼？讓你來教訓我？從前說話很婉轉，現在沒有這個啦，文言一概講不通。我有書也不能教了，叫我上學校去再教書，我也感覺很困難了。」這是講到「移樽就教」，這也是一句成語。古時候你要去拜託人，去向人家請教，擺了個宴席，你還溫了一杯酒，拿著酒杯，到他那裡來喝酒，這個叫移樽就教。
「又譬如你與我夠著交情，你今天上我那去，並且送要我一個禮，我說：你別走，你別走，我有把扇子要送給你。這個合不合理？必得是你收下他的禮後，隔一天你再送禮到他家。」這個是講送禮，比如說你跟我的交情不錯，你今天到我那邊去了，你送我一個禮物，不能馬上說你別走、你別走，我也有一把扇子要送給你。這個合不合禮？雪廬老人在這裡講，這樣就不合禮，你不能馬上就回送。必得要怎麼樣？你把他的禮先收下來，收下來之後，要隔一天以後，你再送禮到他家。說那一天你送我一個什麼禮物，今天到你家來，我也送你一個禮物，這叫禮尚往來。
「有時候同學們上我那兒送禮物，我還有點東西，跟同學說：你別走，我給你點東西吃。這你們都得吃，因為我是老師，所以另當別論。你是我的學生，所以不講這個禮貌了，這是從權」，這個權就是權巧方便，「還可以的」。「若是跟外人，絕對不允許如此。」雪廬老人也講，有時候同學到我這邊來送一些禮物給我，我這裡也有一點東西要給同學，說你們別走，給你們一點東西吃。這個你們都應當要吃，為什麼？因為我是老師，所以另當別論；就是師生關係，不是一般人，不是一般客人。所以是學生，也就不講求這個禮貌，這個是權巧方便，在佛法叫開緣，這樣還可以；如果跟外面的人，那絕對不允許如此。一般的客人，你跟他不是師生關係，不可以這樣，這樣對人很失禮。
好，「處世」我們就學習到這裡。下面接著就是「卯、聚餐」，在八十頁，「聚餐」，我們看倒數第一行：
【一、座有次序，上座必讓長者。】
這個單元就是「聚餐」，聚餐也是非常重要，特別在我們社交方面也免不了。「在中國，不論任何事情，一律都有規矩，聚餐是行禮，更不用說了。凡事要有次序，最小的事情也得講次序。你上菜館吃飯，你若說外行話，他做的菜雖然是一樣，但是他跟內行是一個做法，對你又是一個做法。現在一切不講次序，亂七八糟，所以社會亂成這個樣子」。這一條，雪廬老人講，無論什麼事情，就是不管哪一方面的事情，一律都有它的一個規矩，現在講規則、規矩。聚餐是行禮，聚餐不是為了吃那一餐飯，是彼此實行禮節。所以聚餐也是行禮節，在進行這個禮節，這個就更不用說了。凡事要有次序，所以聚餐，位子怎麼擺，什麼人坐在哪裡，這有個順序。「你上菜館吃飯」，這個是在以前，現在可能也還有，如果你到餐廳、菜館吃飯，如果你說的話，餐廳的人聽你很外行，他給你做的菜雖然是一樣的，但是他跟內行的人是一個做法，對你又是一個做法，就不一樣了。現在人不講這些次序，現在是亂七八糟的，所以社會亂成這個樣子，真的很亂。
好，今天時間到了，這一條我們還沒講完，明天再接著講，我們今天就先講到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！