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淨宗同學修行守則—當自不妄語始 悟道法師主講 （第十一集） 2021/6/1 台灣台北靈巖山寺雙溪小築 檔名：WD13-005-0011
《淨宗同學修行守則．律要節錄》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開課本，「律要節錄」三十三頁最後一行，從三十八看起：
【三十八、《成實論》云：「善心教化，雖為別離，亦不得罪。若以惡心令他鬥亂，即是兩舌，得罪最深，墮三惡道中，世世得敝惡破壞眷屬，以今離間破壞他故也。」】
這一條出自於《成實論》。前面我們學習到口業裡面的綺語，這一條是口業裡面的「兩舌」，兩舌的口業。《成實論》是小乘，小乘裡面的一部論，這都在阿含部裡面。『善心教化，雖為別離，亦不得罪』。這一段是說好心教導，好心教導為什麼會「別離」？因為他不能接受，他聽不進去，他不聽，離開了，善心的沒有過失。就是善心好意勸導，但是對方他不能接受，他離開了，這個就沒有過失了，是好心好意勸他。所以好話，有人聽得進去，有人聽不進去，聽了他就排斥、生煩惱，因此他也就會別離。所以這個跟兩舌鬥亂就沒有關係，這是好心教導，因為他不能接受，不是惡意的，是好意來教導。我們一般講所謂「忠言逆耳」，不是故意去挑撥離間，使他離開，不是這個，是他自己不能接受。
『若以惡心令他鬥亂，即是兩舌』，「兩舌」就是他惡意的、故意的，他也挑撥離間，破壞兩邊的感情，惡意挑撥是非，讓他們兩個人不和，不和兩個人就分開，就離開了，這就有罪，因為這是惡意的。『得罪最深』，他們離開了。善心勸導沒有罪，惡心惡意挑撥離間，罪就很深。『墮三惡道中，世世得敝惡破壞眷屬』，這就是將來的果報在三惡道，這個都屬於拔舌地獄。從三惡道出來，「世世得敝惡破壞眷屬」，敝惡破壞眷屬就是家庭常常被破壞，家庭不美滿，兄弟、夫婦、兒女都要受這個果報，這是一家人的共業，就要受這個果報。敝惡就是家庭也是常常吵吵鬧鬧、不和，這個果報當然一家人都有共業，沒有共業也不會成為一家人，總是一家人過去都有造這個業，這一生才會成為一家人。凡事都有前因後果，沒有一樁事情是偶然發生的，不可能的。
我們凡夫沒有天眼，見不到前世，如果見到前世，我們就會同意、就會點頭，這個事實的確這樣，看到前因，看到後果。佛說，「欲知前世因，今生受者是」。要知道我們自己前生造什麼業因，這一生我們承受的果報就是了，這一生我們承受果報是好還是不好。好，當然前世的業因就是好的因，這一生果報不好，前世業因就不好，果必定跟因是相應的。「欲知來世果」，要知道我們來生來世是什麼樣的果報？「今生作者是」，今生，就是這一生我起心動念、一切造作就是。這一生造因，來世受果報。今生所受的果報是前世所造的因，「因緣果報，絲毫不爽」，這是真理，事實真相。
好，我們接著看下面一條：
【三十九、佛告阿難：「人生世間，禍從口出，當護於口，甚於猛火。猛火熾然，燒世間財；惡口熾然，燒七聖財。」】
這一條就是講惡口業，前面是兩舌的口業，這一條是惡口的口業。『七聖財』：是信財，信受正法；戒財，持戒律；慚財，自慚而不造諸惡，就是慚，自己有慚悔心，不敢造惡；愧財，於不善法心生羞愧。一個自慚，就是自己內心。所以慚愧，慚是對自己的良心，自慚，不敢造諸惡業；愧是愧對他人，覺得對不起人，因為有愧對他人的心，不敢對不起人，心裡生起羞愧，也不敢造這個業。聞財，能聞正教，能夠聽聞正法的教學、教導；施財，就捨離一切無染著，這才是施。所以布施就是放下，放下貪婪的心，這是布施的目的。定慧財是攝心不散，照了諸法。這是成佛的七種資財，七種條件，這叫「七聖財」，七種成聖的財產、條件。
把世間的財富（財產）來形容比喻七種成聖的財富，也就是七種條件。『惡口』，就把這七個條件障礙住了，這個七聖財都被惡口的惡業障礙了，所以叫燒七聖財，這也就是我們平常講的「火燒功德林」。功德法財，一把火燒光光，這個火就是瞋恚火。人為什麼惡口？他有瞋恚心，你說一個人去罵人、去毀謗人，肯定他是起瞋恚心，才會有惡口，這就燒七聖財了。所以世出世間對惡口傷人所造的業，都非常重視。佛法所求的，是非常的殊勝，所以它的要求比世間法還要高。世間人常講『禍從口出』，這個禍從口出，禍害是止於一生，這一生受到禍害（受到災禍傷害），止於一生的身命，最大的禍害就是身體這個命就沒有了。這個地方講，不僅是『燒世間財』，有時候惡口會惹上殺身之禍，這不能不謹慎。但是在佛法裡面，那更嚴重了，世間財就是說你喪失自己的身體、喪失身命，更嚴重的是傷害法身慧命，這比身命還要嚴重。為什麼？因為這個會生生世世一直連續下去，這個禍害，這一生造的業因帶到來生，不但這一生有禍害，法身慧命生生世世受到障礙，你不能成佛、不能明心見性，他障礙你。所以《地藏菩薩本願經》講，「是故眾生，莫輕小惡，以為無罪。死後有報，纖毫受之」。所以小小的惡業，死了以後都有報應，何況這麼重的罪業！我們不能不謹慎。因此惡口，佛把它列入重戒，屬於妄語戒這條戒。
我們再看下面：
【四十、孔子曰：「匿人之善，所謂蔽賢。揚人之惡，斯為小人。」太公曰：「欲量他人，先須自量。傷人之語，還是自傷。含血噴人，先污自口。」】
這一條舉出孔子講的。孔子是我們中國儒家的代表，孔子代表儒家。孔子講，『匿人之善』，「匿人之善」就是有意或惡意的掩蔽別人的長處，把別人的長處壓制下去，不讓他有所表現，把它壓住，他有他的才能、他的長處，把他壓下去。用我們今天的話說，就是不讓他出頭，孔子講這是很大的過失。他是個人才，你把他壓著，不讓他出來替大家服務，那罪過很大，這是很大的過失。因為人要能夠賢聖，他對社會、對大眾會有很大的貢獻。如果你推舉一個賢人、聖人，來為國家社會服務，全國人民就得到利益了。反過來，你障礙他，結罪不是跟他一個人結罪，跟他一個人結罪，這個罪不大，就是單一的，只有一個人，這個罪很小；是與整個社會一切大眾結罪，因為他可以出來造福社會大眾，你把他障礙了，讓他出不來，讓他沒有機會為社會大眾來服務，這是社會大眾的損失，當然你障礙的人，你是跟社會大眾這麼多人結罪，這罪就重了。如果只有一個人，罪就比較輕。
反過來說，世法跟出世法都是舉薦善賢，這是一樁大功德、大好事。在古代，進賢受上賞，你能夠推舉賢人出來為國家辦事，上面君王領導都會重重的賞賜你。像古代的鮑叔牙推薦管仲，幫助齊桓公稱霸，九合諸侯，鮑叔牙功勞很大。所以中國古代獎勵推薦善賢，國家賞賜是放在第一等的，進賢受上賞。你推舉、舉薦，向國家來進賢人，這是受到國家最高的賞賜，最上的獎賞，頒給推薦賢人的人。小而言之，縮小範圍來講，善賢，一個善人、賢人，如果在一個地方，他也是這個地方之寶。他住在這個地方必定能夠收到潛移默化的效果，真正使這個地方轉移風俗，移風易俗，教化一方。如果他的德行高遠，他就不止影響一個地方，影響整個國家；德行再提高，影響整個世界。像我們淨老和尚，他老人家的確做到影響全世界，這個大家都看到，這是我們現代的。古代像孔子、孟子，他能夠影響幾千年，影響到全世界，外國人都讚歎，都向他學習，都佩服他。如果他的德行能夠影響到全世界，那他的功德就更大了。所以推薦賢善的人，有很大的功德與福報。
為什麼會障礙？這個「匿」就是隱藏，把他隱藏起來不讓人家知道，這都是出於嫉妒。看到他比自己強、比自己好，就一直要把他隱蔽起來，不讓人家知道，把他打壓下去，不讓他出來，怕他出來超過自己。所以這是由於嫉妒所造的這種業。如果他嫉妒的對象，不是真正的善賢，這個罪過沒這麼大。但是如果你嫉妒的對象，他真的是善人、賢人，那罪過就大了。造這種業，不但自己生生世世愚痴，也連累、影響到許許多多人得不到賢善人的教誨，得不到賢人、聖賢的教誨，人就愚痴、就沒智慧，這個罪就重了。所以這個結罪一定是地獄果報。在個人別業，到人間來是會得到愚痴果報。但是於大眾，這個結的罪，你讓大眾也都得不到聖賢人的教誨，你使大眾愚痴，這個果報不是只有個人愚痴果報而已，要先下地獄；地獄出來還有餘報，餘報就是愚痴、沒智慧，這是我們一定要曉得。所以嫉妒障礙決定沒有好處。佛就是我們最佳的榜樣。但是自己不知道學習，心量非常窄小，看不得人家好處，這樣學佛就不能成就了。一天念十萬聲佛號、磕十萬個大頭，也不能往生，為什麼？因為這個業障在障礙著，心量太小。
所以我們在《無量壽經》、《彌陀經》上看到，你看一切諸佛都是互相讚歎的，佛佛道同。你看十方諸佛都介紹他的世界的眾生，信願念佛，求生西方淨土，這個我們在經上看到的。沒有一尊佛說，你就不用去了，我們這邊也不比他差，沒有看到一尊佛這麼講，都是鼓勵大家信願念佛，求生西方極樂世界，因為他已經成就一個很殊勝的環境，提供給大家修行。每一尊佛本願都是「眾生無邊誓願度」，現在有這麼一個好的地方讓眾生去學習，當然諸佛都歡喜、都推薦，都勸他們那個世界眾生大家要信願念佛，求生西方極樂世界，這才是真正成佛。如果還有嫉妒障礙，肯定他還是迷惑顛倒，還沒有成佛，這個我們要曉得。所以佛跟凡夫不同，凡夫心量很小，兩個人都容不下；佛，「心包太虛，量周沙界」，沒有邊際的。所以我們學佛就是要學佛拓開心量，不斷拓開，拓開到無量無邊，我們就跟佛一樣，就成佛了。所以這個道場，西方極樂世界是我們很好修學的一個環境，這是一切諸佛勸我們去的，所以一切佛沒有嫉妒障礙。
『太公』，這是太公望，就是姜太公。他說：『欲量他人，先須自量』，「量」是衡量，就是批評的意思。我們要想批評別人，先回頭想想自己。在《群書治要》也講，「工於論人者，察己必疏」。很會批評別人，但是對自己的觀察就必定疏忽了，不知道自己的問題在哪裡，所以先想想自己。有一天，子貢在批評人，孔子就對子貢講，子貢你就很賢能了嗎？意思說你要批評人，你要想想自己，不能一昧的都是批評別人。
『傷人之語，還是自傷』，就是你傷害別人，別人懷恨在心，等到有機會他就報復，這個我們在古今歷史上看到很多的例子，往往是說者無心，聽者有意，真的是禍從口出。一句話講不對了，讓對方聽了懷恨在心。所以諺語也講，寧願得罪君子，不可得罪小人。君子，你毀謗他、侮辱他，他不會放在心裡，他也不會報復；小人就不一樣，小人他懷恨在心，時時刻刻要報復，那就麻煩了。古時候都有這個事情發生，現代就更多了。
『含血噴人，先污自口』。你嘴巴含一口血要噴別人，就是要污染別人，含血噴人。但是你要污染別人，你必定先污染到自己，自己就先受到污染。所以「含血噴人，先污自口」，先污染自己的口，這是比喻傷人還是自傷。你傷害別人，回過頭是傷害自己。所以惡口業不能造。
我們再看：
【四十一、《未曾有經》云：「妄語有二：一重，二輕。為供養故，外現精進，內行邪濁，向人妄說得禪境界，或言見佛，見龍鬼等，名大妄語，墮阿鼻獄。復有妄語，能令殺人，破壞人家；或違失期契，令他瞋恨，名下妄語，墮小地獄。其餘戲笑，及諸理匿禁事，有言無，無言有，不犯。」】
『妄語』有兩種，一是重，二是輕。「妄語」就是欺騙人的話，不真實的話，這叫妄語。有兩種，一個是大妄語，一個是小妄語。『為供養故』，供養的範圍很廣，名聞利養包括在裡面，為了名，為了利，為了別人的恭敬讚歎，都包括這個裡面，這就「為供養故」，為了別人對自己的恭敬供養。『外現精進』，怎麼樣？為了要取得別人對自己的恭敬供養，外表表現得很精進，外面裝模作樣，表現的修苦行、修得很精進。但是內心是怎麼樣？『內行邪濁』，在人面前他就是裝得好像很精進，但是沒人看到就不是那麼一回事了。這種精進就不是真的，做給人家看的，是假的，不是真的。『向人妄說得禪境界，或言見佛，見龍鬼等，名大妄語，墮阿鼻獄』，這就是重罪，犯大妄語。向人家打妄語，說他得到禪定，實際上他沒有得到禪定，他說他得到禪定。他講感應、講神通都是在騙人，這些統統是打妄語。我們念佛人沒有得一心，他說他得了一心；沒有得念佛三昧，他說得了念佛三昧，都是在欺騙人。這個欺騙人他總是有個目的，目的無非要取得大眾對他的恭敬供養，這個目的就在這裡。為了這個目的去騙人，這屬於妄語。所以現在這個騙人的很多，在香港、在台灣、在大陸，我都碰到過，有出家人穿著百衲衣、袈裟衣，補丁很多，但是那個補丁的布，我看都很新，不是舊的，向人要錢。那些都是假的，不是真的。有些人給他錢，他離開了，他去做什麼我們也不知道，所以那就屬於妄語騙人。
下面講，『復有妄語，能令殺人，破壞人家』。這就是兩舌、惡口，其中也有綺語、妄語，這個都有，破壞別人的善事、破壞別人的家庭。『或違失期契』，這裡面講的多半是債務糾紛，你跟人家有契約，借人家的錢什麼時候還，到時候不還。這些事情都『令他瞋恨，名下妄語，墮小地獄』。上面講的大妄語，「墮阿鼻獄」，墮到阿鼻地獄，那最重的，大妄語墮阿鼻地獄；小妄語「墮小地獄」。我們讀《地藏菩薩本願經》，《地藏經》講得很清楚，有阿鼻地獄、有無間地獄、有大地獄，大地獄又有附帶很多中型的地獄，中型地獄又附帶小地獄，名稱都不一樣。小妄語，你看這個就是造兩舌、惡口，破壞人家家庭、破壞人家的好事。或者「違失期契」，這裡面多半講的是債務糾紛，打了契約，給人家借錢說什麼時候還也沒還，甚至惡性倒閉。或者跟人家簽合約，他沒有去履行合約，沒有按照合約的進度來完成他應該做的事，這個都屬於犯小妄語。
借錢不還，你跟人家有約定，你沒有這樣去做，等於在騙人，讓對方生瞋恨心、生煩惱，借錢不還，那他到時候沒還，債主他就生氣了。各種期契、各種合約簽訂了，你沒有照這樣去做，比如說一個工程，你沒有照這樣去做，讓對方受到損失，讓對方生瞋恨心，這是小妄語，墮小地獄。沒有前面那麼嚴重，可是都能害人。世間的財務糾紛非常複雜，我們學佛人要守一個原則，你就會清涼自在了。我們欠別人的，一定要還；別人欠我們的，不要了，有還也好，沒還也好。那這樣，還很好，不還就算了，我們心裡就沒有障礙。不要念念這個人欠我多少、那個人欠我多少，心裡夾雜這些妄念，念佛決定不能達到功夫成片，決定障礙我們往生西方。所以人家欠我們的，一筆勾消，還了很好，不還也好，就當作我們過去世欠他的，就沒事了，你的心是清淨的。我們欠別人的，一定要還。
所以過去我俗家弟弟，他的一個親戚跟他借錢。我就講了，他要借錢，衡量自己有沒有多餘的錢借給他，如果有多餘的就借給他，他如果沒有還，就當作布施給他了。如果他有還，當然是很好，沒有還就當作布施。我弟弟他太太那邊的親戚，我說如果到時候他沒還，你去向他討債，恐怕親戚就變仇人了。這個我都親自碰到過。所以這樣我們心才清淨。如果我們沒有能力，沒有錢借給人，也不要我們再去跟別人借，借來借給他，不要幹這個事情。自己有能力，能借就借；不能借，就說現在我也不方便。如果方便，願意借給他，當作布施，不要去討債。現在的人，會感恩的人很少，「受恩不感，念怨不休」，《太上感應篇》講的，人大多是這樣。因此一定衡量自己的力量，自己能幫助他就幫助他；不能幫助他，不借就好，免得心裡你有罣礙，放不下，就造成障礙。
下面講，『其餘戲笑』，「戲笑」是開玩笑，有時候講有言無，無言有，開玩笑的，他不是故意害人、騙人的，開玩笑的，這沒有算犯戒。但是『及諸理匿禁事，有言無，無言有，不犯』，這就是合情合理，我們應該知道這個不犯戒。譬如佛在經典也有舉出很多這樣的例子，獵人打獵，追一隻兔子，你看到了，獵人問兔子，剛才一隻兔子跑到哪裡，你有看到嗎？往東跑，你給他說往西跑，那是騙他，這不犯戒，這叫開緣，這個不犯戒。這是開緣，那我們以此類推，像這一類的屬於開緣，那不犯戒。有時候開開玩笑，這個沒有犯戒。但是開玩笑，我們前面也講過了，就是不要太過頭，開得太過頭，可能造成誤會。所以適可而止，這類的就不結罪。凡是對於人不利、有傷害人的，那種妄語就結罪。比如說你騙他，他真聽你的，你給他誤導，你就跟他結罪了。你騙一個人，跟一個人結罪；騙十個人，跟十個人結罪；騙一百個，跟一百人結罪。
所以現在的民主選舉，實在講，如果明瞭因果就很恐怖。在選舉的時候，支票開得多好；選上了，沒有去兌現，那不是在騙人嗎？騙這些選民嗎？他受你的騙，他聽你的，他相信你的，你就跟他結罪了。所以這個當中它有重有輕，也有不犯罪的，這個都是屬於律（戒律），律就是法律，來開遮持犯，處斷輕重。你這個戒到底是應該開戒的，還是遮，要預防的，還是要保持的，還是你是犯戒的。犯了戒，處斷輕重，這個戒到底是合不合乎開緣這個條件？如果合乎開緣的條件，那不犯戒；不合乎開緣的條件，那就是犯戒了。犯戒也有輕有重、有大有小，也有不犯戒的，就不結罪的，雖然犯了，但是他不結罪。
我們再看：
【四十二、餘妄語，為救他急難，方便權巧，慈悲利濟者，不犯。】
『餘妄語』，就是其他的妄語。『為救他急難，方便權巧，慈悲利濟者，不犯』，這說得非常明白，你是為了利益眾生、利益社會，這個妄語是沒有過失的。如果對眾生、社會有傷害的，這個妄語就要結罪。佛在經上有很多例子，我們都能看得到。你為了要救別人的急難，人家有緊急、有困難，你打個方便妄語，這個妄語叫開緣，他不犯戒，他為了慈悲，要利益救濟眾生的，他打了這個妄語，所以這個是「不犯」的。
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【四十三、司馬溫公，為人孝友忠信，恭儉正直，自少至老，語未嘗妄，故其嘗言：「誠之道固難入，然當自不妄語始。」】
『司馬溫公』就是司馬光，在中國歷史上是很有名的一個人物。他做人，『為人孝友忠信』，我們一般講忠孝友悌，『恭儉正直』，恭敬勤儉，為人正直，這八個字是後人對他一個評語，評論他一生做人處世的行誼，在這八個字，確實做到了。「司馬溫公」也是虔誠的佛教徒，他是三寶弟子。『自少至老』，從小到老，他從來沒有去打妄語，沒有講話騙過人，這個人非常誠實，一生都沒有妄語。『故其嘗言：誠之道固難入』，這是有人向他請教，要如何能做到誠意正心？他說這個誠意正心固然很難入，固然有一定的難度，如何能做到誠意正心？他就從不妄語開始，慢慢你就能達到內心誠意正心了。所以他說「誠之道固難入」，『然當自不妄語始』，就從「不妄語」開始。換句話說，在佛法裡面，你要問菩提心怎麼修？菩提是真誠心，也是從不妄語開始。世間法也常說，「進德修業」，如何能夠增進我們的道德？也是從不妄語開始。言語不誠實，心就不光明正大，世出世法當然有障礙，這是我們必須要曉得。
好，今天時間到了，我們就先學習到這條，下面我們明天再繼續學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！