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淨宗同學修行守則—善護口業 悟道法師主講 （第十集） 2021/5/31 台灣台北靈巖山寺雙溪小築 檔名：WD13-005-0010
諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開《淨宗同學修行守則．律要節錄》，三十三頁，從第二行，三十五看起：
【三十五、言行雖善，而無實心，終非聖人之徒也。】
這一條開始就是屬於「不妄語」這條戒。『言行雖善，而無實心，終非聖人之徒也。』這一條是口業裡面的「妄語」。『聖人』就是佛，「聖人之徒」就是我們一般講佛弟子，或者稱為三寶弟子。佛弟子要心行如一，言行相符。這一條也不容易做到，有時候我們講是比較容易，實際上要做，不容易。所以要做到言行相符，的確我們要常常自己檢點，我說的跟我做的有沒有相符？言行一致，有沒有相符？這個是不容易。「言行雖善，而無實心」，就是說表面上，表面的言語、行為好像是善、很好，說一些好話、做一些好事，但是不是真心，不是發自於內心，非真實的心所發出來的。善導大師講「必須真實心中作」，一切要從真實心中作，這才真正能有成就，就是要真實。我們凡夫無始劫以來，在六道輪迴都是用妄心，沒有用真心。實在講，也不知道什麼叫真心。真心，你都不知道，都不認識，怎麼會用真心？都是在用妄心。因此佛制定這些戒就是從我們外表言行上來行持，慢慢讓我們回歸到真心，去體會、認識自己的真心。諸佛菩薩在處事待人接物生活上，可以說穿衣吃飯跟我們是沒有差別。我們要吃飯、要穿衣，佛菩薩示現在人間也跟人一樣，也是要吃飯、穿衣、睡覺，這個生活沒有兩樣。我們看佛當年在世，每一天都要托缽，托缽就是要吃飯，他不是示現一個都不用吃、不用喝的，示現跟我們平常人一樣，也要穿衣服（只是他吃的、穿的水平降到最低），跟我們一般人一樣。不一樣的地方，就是在用心，佛菩薩用真心，對一切人事物，對一切眾生都是真心，我們凡夫是妄心。真心不變，妄心會變。在世俗裡面講「虛情假義」，今天說我很愛你，明天就恨你了，愛跟恨都不是真的，都是妄心，妄心時時刻刻在變化，不是真心。真心是永恆不變，才是真的。凡是會變，都是假的。所以佛在《四十二章經》也給我們講，我們自己還沒有證得阿羅漢果之前，不可以相信自己的意思。往往我們自己會認為，我想的這樣是對的，我認為這樣是對的，那是我們凡夫的想法，不是事實真相，不是真理。
事實真相，真理就是經典上講的，佛菩薩，包括世間聖人都證得真理，真就是事實真相，真理永恆不變，那是真的。所以我們的思想見解、言語行為，要依照經典做標準。所以我們佛弟子為什麼一入佛門要三皈依？皈依佛、皈依法、皈依僧，皈是回歸，依是依靠、依止、依據、依循，我們修學，佛在世依佛，我們有任何問題向佛請教，佛是大圓滿覺，無所不知、無所不能，所以他能針對我們的問題教我們修學的理論方法，幫助我們解決現前的問題。佛不在世，有佛當年在世講經說法流傳下來的經典，現在我們看到《大藏經》。最近一套《大藏經》是《龍藏》，清朝乾隆皇帝那個時候完成的。這套《龍藏》是從康熙時就開始做了，到乾隆時候才完成，最近的一部《大藏經》，這個都是經過國家審核的，當代的高僧大德檢查過的。凡是要入藏的，就要經過國家、政府，當代的在家出家高僧大德嚴格的審核，審核通過再呈報給皇帝，批准，才能入藏。所以以前編《藏經》是非常嚴謹的，不是像我們現在言論自由，什麼東西都可以自己去出書，那個就靠不住。所以經典是我們修學的依據、標準，這叫皈依法。四依法講：依法不依人，依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識。四依法，第一個是依法不依人，法就是經典，經典要有根據。所以我們凡夫，我們還沒有證得阿羅漢果，不可以說我認為是這樣，往往我們自己認為的都不正確，因此要以經典來做一個對照，印證。所以不能相信自己的意思，我們要皈依法，因為還沒有證阿羅漢果。證得阿羅果，那你自己可以做主宰了，自己的意思跟佛的經講的是一樣了。所以在《楞嚴經》上講，「若能轉物，則同如來」。阿羅漢他能轉境界，不會被境界轉，不會自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，見思惑斷了，不會被這些所轉，所以他不會受這些境界的影響。六道凡夫沒有一個不受環境轉的，換句話說，肯定會受環境影響。環境千變萬化，你哪能做得了主宰？做不了，都是心隨境轉，不是境隨心轉，我們是心隨境轉，所以統統是虛情假義。心隨境轉，怎麼會有真心？這個心一下變這樣、一下變那樣，千變萬化。我們記住一個前提，我們自己還沒有證阿羅漢果，肯定心常常在變。所以我們知道一切眾生大家都用妄心，妄心是虛情假義，你不要認真，這樣就很好相處。你不要太在意、太認真，他說愛你，你也不要認真；他說恨你，你也不要認真，都是假的。所以你當真，你就吃虧了，當真了。
所以這一條主要是給我們講真心，我們要學的也是這個，真實心中作，學這個。真心就是真如本性，那是真心。佛菩薩大慈大悲，永遠不會變的。所以佛給我們講要用真心，要用真實心，這個道理就很深，這個要深入《楞嚴》。你沒有深入經藏，我們不會認識自己的真心，把假的心當作我們的真心，就完全錯了。我們現在學習，也要從這個漸漸的來學習，慢慢靠近真心，從「言顧行，行顧言」，這樣開始。我們做不到的也不要講，不要講得太誇張，我們做得到的再說，這樣慢慢來修。我們再看下面：
【三十六、艷曲情詞，皆能引導人之愛欲，增長人之悲哀，惑人心聽，改人常性，喪人正念，蕩人心志。】
這一條是口業裡面的「綺語」，這個是屬於惡業。綺語就是花言巧語，綺這個字就是綺麗，綺就是很美麗，講話很動聽、很好聽，花言巧語，非常好聽。可是它的後果是造成嚴重的惡業，這個惡業就是『導人之愛欲』，「導」是引導，引導人生起貪愛欲望的心，或者增長人的悲哀。『惑人心聽』，迷惑人的心，聽到他講的話就被他迷惑了。『改人常性』，就是性情不正常。常性，以儒家、道家講的是正常。你看儒家講五倫五常，這個性是正常的，常性，人的心能夠有五倫五常就是正常的。如果聽到這些言語，這些動情的言詞，現在文學小說這一類的，那就違反常性，就是使人性情失去正常。喪失人的正念，放蕩人的心志，『蕩人心志』，人的心都被它所迷惑了。
所以佛經上所說的這些，現在演藝人員最容易犯，還有現在的媒體、網路、電腦，現在可多了。以前古時候寫小說的，有文筆好的他編小說，小說很多種，那些小說有很多都是屬於這樣的，引導人生起愛欲，或者寫得很悲傷，讓人很悲傷，人的常性就喪失掉了，正念也喪失掉了。這一類的都是屬於綺語，演藝人員容易犯，唱歌的、演電影的、演話劇的、歌舞、寫小說的，編得很美麗，像愛情故事，編得很美麗。寫文章，寫小說，寫劇本、歌詞，這一類最非常容易犯綺語這條罪。所以我們看中國外國這一類的很多，這一類的電影很多，歌詞也很多，編小說編得很美麗，編愛情故事編得很哀怨。以前我年輕的時候，大概十五、六歲，那個時候住萬華。住在那個地方，我們跟人家租房子，一出來就是廣州街，都是擺路邊攤的，賣藥的、賣東西的很多，也有一個勸善的，那個老先生是一個道士，宜蘭人，姓李。他也擺了一個攤子，擺在路邊，鋪一塊布，點一個爐香，在那邊勸善，講他過去的一個經歷。他就講，他為什麼出來勸善？他說他以前病得快死了，宜蘭廟很多，他就到廟裡去許個願，他說如果過去世他有造什麼惡業，請神明趕快責備，讓他趕快死，不要讓他這樣拖，病得好不了也死不了。他說如果有造那個罪業，請求神明責備他，趕快讓他死。他說如果他病能夠好，沒有死，他願意發心出來勸善。結果去廟許了這個願，說也奇怪，沒幾天他病就好了，好了他就要去兌現他發的願，就出來勸善。所以他經常出來擺，我經常去聽。有一次我就聽到他講勸善，那個時候台灣正流行梁山伯祝英台的電影。有一些太太聽說買菜的錢都省下來，她看一場、看一遍還不夠，看了好幾場。結果這個李道士，他也去看了一遍這個電影，他說這個電影演得教人不忠不孝，為了他的愛情，父母都不管了。像這一類的電影，我聽聽李道士講，我再去看看，的確是他講的這樣沒錯，很多人被它迷惑了，到現在網路上還很多人在看。
所以這個就屬於造綺語的業。造這個業，因果也不輕，將來也是墮地獄的。墮到地獄什麼時候能出來？可能要他那個著作在這個世間沒有了，他才能出得來；如果還有，還有人被他迷惑，他就出不來。所以這個東西太可怕了。所以言語，說老實話，害人還不是很廣，面前說一說，也就沒有了；那個文字，現在錄影帶、錄音帶留下來，這個影響就很長遠了，它流傳在世間，只要受影響的人（就是受害人），這個罪業就沒有辦法消除。一定要在這個世間統統沒有了，沒有人受他影響，他才能從地獄出來，這個很可怕，知道因果就很可怕。但是現代人只知道名利，能夠出名，有利益（能賺大錢，又出名），但是不知道因果的可怕。所以這一類東西，麻煩就大了。現在一般人欣賞，覺得很美，但是它的過失都是迷惑人，誘導人喪失心性，迷亂人的心性，喪失清淨心，而去造殺盜淫妄這些罪業。以前電視，現在電腦，那更多了，層出不窮。所以書本看的人還不普遍，現在給它編成電影，那個問題就嚴重了，你看多少人看，多少人受害？這一類，幸虧還好，他們還有版權所有，你不能去流通，還有一個限制。限制這個是好的，統統禁止是最好，如果再沒有限制，這個果報實在是無法想像。當時造作的時候，一時快意，所得的利益也很有限，但是後面苦報無窮。這是我們要知道，不能不小心謹慎。我們可以看看，很多知名的演藝人員下場都不好，晚年都不好，甚至不到晚年，中年都不好，那個花報我們都看到。所以諸佛菩薩，所有一切言語都是利益眾生的，對於眾生沒有真實利益的言語，佛菩薩決定不說，這是我們應當要學習的。
「改人常性」，性就是心性，常性就是正常的性情。以佛法講，標準高了，那是真性，真如本性，但是我們現在講一般正常的，以儒家來講就是倫常。所以古時候戲劇有個標準，都是演忠孝節義的，那就是功德了。反過來講，他演這些教人善的這方面，他就有福報了。過去像地方戲，布袋戲、歌仔戲，地方戲都演歷史故事，這些忠孝節義的，這是要多多推廣。但是現在這個都沒人要看，現在人喜歡看殺盜淫妄的，這些沒有人要看。這個就是改人常性，使人趨向虛偽，改人常性。『喪人正念』，正念就是清淨心，清淨心也失去了。「喪失正念」，心裡都是邪念，增長邪念。「蕩人心志」，人的心志就放蕩了。
世間人讀書志在聖賢，學聖學賢，再次一等，要學君子，做一個君子。所以聖、賢、君子，在儒家修學三個等級。學佛也是三個等級，佛、菩薩、羅漢，三個等級，這個是出世間。儒家那是世間的聖人，佛是出世間聖人。我們學佛是希望得這個果報。但是這些迷惑人的東西，一直在改變你，叫你墮落、退轉，現在人很容易受這些影響。現在大家都有手機、電腦，這些五花八門節目的內容太多了，你觸目可見。如果自己不小心謹慎，我們不知不覺就被迷惑了，顛倒了，退轉了。所以這個東西，實在講很可怕。但是我們淨老和尚也講，反過來你給它用在正面，它也很好用。其實這些科學工具，它本身沒有什麼罪過，它本身也沒有善惡，善惡之關鍵在人，人製作什麼節目，你是害人還是利益人的？如果利益人的，這個工具也很好用。所以我們也不可能現在去禁止這些東西，佛菩薩來都沒辦法。所以我們學習淨老和尚，利用這工具你弘揚正法，在這個大染缸當中也給它注入一股清流，的確是這樣的。所以我們現在做的這些網路、網站，都是我們老和尚講經說法，傳統文化老師的講課，都是流通正面的，佛菩薩、聖賢的教育，以這個為主。如果網路上再沒有這個，那就更不得了了。因為我們有流通正面的，畢竟有緣的人他會接收到，他會看；如果我們沒有把這些東西在網路上流通，那些有善根的人他也沒有這個機會去接觸到，那也很可惜。所以淨老和尚教我們善加利用現代的科學工具，來弘揚佛法、弘揚正法、弘揚傳統文化，這是我們應當要做的。像現在手機，每一個人都可以去流通佛法。你聽到哪一句法語，覺得很有受用，你可以跟別人分享，這個就是在流通佛法。不一定你要有一個網站，現在每一個人都有手機，可以互相去傳。但是反過來，如果我們要去看那些不好的，那就損害了，就傷害了。東西沒有善惡，關鍵我們怎麼去使用它？用在正面的，還是用在負面的？取決於我們自己。所以我們學佛，希望得到成佛、成菩薩的果報，但是不能被現代這些迷惑人的節目內容所誘惑，不要接觸，我們才保持不墮落，這是我們現在大家互相要提醒，互相勉勵的。
這一條講綺語的罪過。講得很美麗，編得很美，不是真的，迷惑人的，凡是這一類的，無論小說、電影、歌曲、舞蹈等等，現在加上動畫都是，會迷惑人心智的，都屬於綺語。我們再看：
【三十七、口出粗惡不善之言，罵辱毀謗於他，瞋火一起，衝口燒心，傷害前人，痛逾刀割，實乖菩薩之慈念，有違出家之善心。】
這一條是口業裡面的「惡口」，講話粗惡不善，這是惡口，說話很粗魯，我們現在講有人講話很衝。早年在景美華藏圖書館有一個出家女眾，她在櫃台也常常得罪人。有一天我就跟她講，你講話不要那樣講，你怎麼這樣講？得罪那麼多人。她說我這個人講話就是這樣，我講話很直。我說那個不叫直，如果講話很直是好的，你講話是很衝。我就跟她講，你有沒有吃過衝菜？衝菜一吃下去，眼淚鼻涕都出來了。所以這一類都屬於惡口，讓人聽了心裡難過。但是有惡口業的人，不代表他心壞，有的他心很好，他也很發心，不會講話，所以講話常常得罪人，自己覺得沒什麼。這個平常我們講「說者無心，聽者有意」，講話真不容易。講話很粗魯，讓人聽了心裡難受，這都屬於惡口業。惡口業當然也分輕重。你去刺到人的心，這是惡口，不要說我講話很直，是講話很衝，很粗魯。
『罵辱毀謗』，這是對人，「罵」是謾罵，侮辱；「毀謗」就是無中生有，造謠生事，這個叫毀謗。毀謗有一定對象，這種行為對自己造成傷害，你毀謗人，你去罵人，自己造惡業，這個也是有果報的。造口業，口的惡業，江老師畫的「地獄變相圖」，拔舌地獄等等這一類的。實在罵人、毀謗人，傷害的是自己。在《四十二章經》講，有人罵佛，釋迦牟尼佛當年在世有人去罵他，對著他指著鼻子罵。我們看到這個經典，佛，人家都在罵，所以我們現在給人家罵一罵也就覺得沒什麼。這個人罵完之後，佛也沒生氣，大概他罵累了就停下來，佛就問他，如果你送禮物給人，人家不接受，你怎麼辦？那個罵的人說，就自己再帶回去。佛就跟他講，剛才你罵我那些話，就好像送禮物給我，但是我都沒有接受，所以這些話你自己都要帶回去，都回到你自己身上去。也就是說，罵的人他造這個惡口的業，是傷害自己，你的口不善。所以古代也有一個公案，蘇東坡的公案，跟佛印禪師。蘇東坡，有名的學者，跟佛印禪師常常往來，也是好朋友，兩個人也常常很多辯論。有一次蘇東坡就去找佛印禪師，兩個人打坐，面對面，蘇東坡就問佛印禪師，你看我現在坐的這個樣子像個什麼？佛印禪師說，我看你像一尊佛。佛印禪師就回過頭來問他，你看我坐在這裡像什麼？蘇東坡就說，我看你坐在那裡像一堆糞一樣。兩人講完了，蘇東坡回去就很高興，今天贏過佛印禪師，他說我像一尊佛，我說他像一堆糞，我贏了。結果回去把這個事情告訴他妹妹蘇小妹，他妹妹一聽，她說哥哥你錯了，是你輸了。很奇怪，怎麼我輸了？佛印禪師說我像佛，他像一堆大糞，我這個佛當然比大糞好，贏過他。他妹妹就跟他講，她說大糞是從你的嘴巴講出來的，就是說你污染你自己的口；佛是佛印禪師講出來，他那個口是佛口。結果蘇東坡聽了他妹妹一講，才覺得很慚愧，真的自己不如人，修養不如人。所以惡口，你去毀謗人，傷害的是自己。
『瞋火』是瞋恚，所謂「一念瞋心起，百萬障門開」，這是自己受害。因為生氣的時候，講話都沒有好聽的話，往往這個時候惡口就出來了，那是傷害人。『痛逾刀割』，就是你惡口去罵人，去傷害人，那個傷痛好像刀割一樣，這就跟別人結下了冤仇，就結怨了。古人講，「利刀割體痕易合，惡口傷人恨難消」。利刀，很鋒利的刀，你在水裡面畫一道痕，刀子再拿上來，水很快就合起來，你看不到痕跡了。利刀割體痕易合，它的痕很快就合起來了；但是，惡口傷人恨難消，如果你一句惡口傷到人，恐怕那個人就恨你一輩子，就結仇、結怨了，這是因，這個冤仇將來遇到緣一定受果報，人家要報復的，你以前對我講什麼話。這些事情，諸位如果留心讀歷史，你就看到。歷史上為了這個言語，有的是有意，有的是無意，起了誤會，懷恨在心，到後來他的地位高了，權勢大了，機會來了，想到你從前對他的過節，他就想方法來整你，有的時候整得你家破人亡。追究原因，就是當時有意無意毀謗他，說他幾句不好的話，他聽到了，懷恨在心，念念不忘，要報復。這在歷史上很多，現在也很多，現實環境當中這種事情就更多了。所以不要認為我們講了幾句話好像沒有什麼，如果對方他放不下，就結怨仇了。《無量壽經》講，小怨會變成大怨，冤冤相報，很麻煩。
所以言語不能不小心，也不能隨便跟人開玩笑，開玩笑也一定要有個分寸。有的人開玩笑，開得太過頭、太過分了，太過分也會得罪人。凡事適可而止就好，適可而止。還要看什麼人，看什麼對象，你要會觀察人，心多疑的人、心量小的人，你千萬不要跟他開玩笑，他會當真，就容易跟他結怨。容易懷恨在心的人，不要跟他開玩笑。如果養成什麼場合看到人就開玩笑，不分對象，以後你虧就吃大了。所以開玩笑也要看對象，要看什麼場合，不是碰到人都開玩笑，你對那個人你不了解他、不認識他，恐怕無意當中就得罪人了，自己也不知道。這些都是言語要謹慎。這個言語包括我們現在講話、寫信，像手機，你寫信表達用詞上也要注意。有時候用詞不當也會傷到人，對方看起來他就覺得怪怪的，不太舒服，所以用詞還是要斟酌。同樣一句話，你要怎麼講，這個差別就很大，要學。為什麼孔子四科教學第二科就是言語，一個言語文字！所以言語要小心謹慎。在佛法裡面，佛是禁止我們戲論的，戲論就是開玩笑，佛是不允許隨便開玩笑。
好，今天時間到了，我們先學習到這一條，下面我們明天再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！