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德行基礎—《三字經》心得分享 蔡禮旭老師主講 （第十一集） 2017/8/9 台南極樂寺 檔名：55-197-0011
尊敬的諸位同學大家好。我們接著看《三字經》接下來的經句：
【禮樂射，御書數。此六藝，今不具。】
這句經句提到我們古代的六藝，讀書人都要學習。『禮』指的不單是禮儀而已，整個禮的教化的部分。『樂』包含音樂、舞蹈，一切樂理，甚至延伸到一些藝術，都屬於樂教。『射』當然不能單指射箭而已，應該指的是整個武術，包含練武當中的音樂都在其中。『御』這裡指的駕車的技能，我想延伸開來應該是服務他人的能力，這是御。『書』，可能我們看到這個字會聯想到書法，而孔子那個時代毛筆還沒有發明，所以這個書，應該指的文字、文章、文學這一類的。『數』，包含算數，包含陰陽都在裡頭。而這『六藝』，『今不具』是章太炎先生他增補的《三字經》經文，感嘆這些六藝的學習我們現代非常缺乏。
而在《弟子規》當中，引用了孔子的一段教誨為綱，就是「弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁」。等於是我們在道德方面，孝、悌、謹、信、愛眾、親仁，這些就是非常重要。「行有餘力，則以學文」，學文包含學經典，包含學像六藝。而這個行有餘力，在蜀中的大儒張南軒先生，他對於行有餘力的一個解釋，是強調到前面這些德目是德行的根本，假如我們這個根本沒有扎好，然後就學習這些其他的典籍，包含六藝這些才能，那就變成了沒有根本的才藝、技藝了。沒有根的技藝，可能就會比較長浮華。
就像我們在現前的社會，看到很多孩子他也學不少，樂器，才藝這一類的。但是假如對於孝悌謹信愛眾親仁，這些德行都沒有去深入，沒有下過功夫，他就學很多的才藝，可能會延伸出孩子比較驕傲、傲慢這些現象。所以《弟子規》才提醒，「不力行，但學文，長浮華，成何人」，因為只要傲慢起來了，成不了真正利益社會的人才了。所以《弟子規》這一句，我們再用《論語》當中孔子的教導，印象就會很深刻了，孔子說「如有周公之才之美」，那他的才能跟周公一樣的水平，辦事也很會辦，「使驕且吝」，他驕傲而且還吝嗇，「其餘不足觀也已」。就是他有這麼高的才能，只要他德行不穩定，德行不穩健，有傲慢又有吝嗇，那這些習氣，假如真的讓他處在一個重要的位置，那就非常危險了。他會瞧不起人，他吝嗇了，他會比較想自己，那他想自己要保留這個位置他的利益，他就有可能去嫉妒他人。
所以《大學》裡面就提到，真正好的人才，「若有一介臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉，人之有技，若己有之」，他的才能不是說要非常高，但是他度量大，懂得欣賞佩服他人，那這樣是可用的人才。但是假如他的心量小，容易嫉妒人，跟人計較，那他很可能就變成像歷史當中，造成安史之亂的李林甫，那才華很高，唐玄宗覺得把事交給他他很放心，他種種這些社會制度的改革、軍事的改革，他都給它做得挺仔細的，也挺有這種規畫能力的。但是你看心胸狹隘，傲慢嫉妒，最後所有這些忠臣統統被他害、被他貶。所以成語有一句叫口蜜腹劍，他的笑裡藏刀，很奸詐，就是講李林甫，把整個唐朝從盛世，搞到幾乎亡國的安史之亂。
所以大儒張南軒強調，沒有根本，沒有德行的根本，學六藝那只是學一些技藝，甚至於會影響他的德行。因為他沒有基礎了，學了這一些才藝，可能變成他起這些傲慢嫉妒的增上緣。所以我們得時時很慎重，德者本也，要護念好德行，護念好他的善心。佛門講善心所有十一，惡心所有二十六，所以人處在這個世間，假如沒有像孟母三遷這種精神，有父母護念，有老師護念，把他德行的根扎得很深，能夠立得住，世間這些五欲六塵的誘惑，假如不能扎到這個程度，確實我們看到，處在這個世間不進則退，確實大部分的人他的靈性是在墮落的。所以總在遇緣不同，他得有好的父母老師，好的團體來護念他，這是這一生的重要性。
而我們娑婆界退緣太多了，釋迦牟尼佛一直勸我們求生西方極樂世界，那邊到了就圓證三不退，不會退步了，位不退、行不退、念不退，六塵都在說法，你所有的同學都是諸大菩薩諸上善人，老師又是阿彌陀佛。所以真的明白西方依正莊嚴的殊勝，我們時時不要忘了人生最終的目標，要淨土為歸。而且我們要到西方去，對這個世間不能有貪戀，貪戀世間一根草都不能往生。我們今天走弘揚正法，弘揚漢學的路，這是我們一個法緣，積功累德的法緣。但是可不能在走這條路過程，對世間五欲六塵有所貪求，那我們就不是積功德了，只是修福報而已了。只要有貪求，出不了六道，又得要搞輪迴了。
所以師長講，我們這一生往生，弘揚漢學傳統文化，生生世世都能做。這一生不往生，弘揚傳統文化只能做一輩子而已。而且實在講，我們假如對世間還有貪求，做傳統文化也不圓滿，甚至還會有流弊出現。甚至魏徵大人送給唐太宗的八個字，「靡不有初，鮮克有終」，每一個勵精圖治的君王，他一開始志向遠大，也很勇猛精進，但能不能保持到終了。老祖宗留了一句話給我們，「蓋棺論定」，孟子說的「生於憂患，死於安樂」，他終其一生都是戰戰兢兢，不鬆懈的。但是能這麼下功夫的聖哲人畢竟少數，發心容易，恆心難。佛門有一句話提醒我們，學佛一年，佛在眼前；學佛二年，佛在天邊；學佛三年，佛化雲煙。那我們可不能學成這個樣子，不能做這樣的弟子。所以佛門說，初發心成佛有餘，一開始那種勇猛，只要能保持下去，這一生決定可以成就。
所以為什麼鮮克有終，很少人能夠保持到終了。我們就舉唐朝唐玄宗，開元之治是他成就的，安史之亂也是他後來中晚年，怠於朝政，荒廢朝政，又用了奸臣李林甫、楊國忠，才感來這麼大的戰亂。所以他當初一登基的那一分勵精圖治，沒有能夠保持，最後還是享樂安逸，世間的對於財色名食這些欲望起來了。所以師長老人家剛剛講道，我們剛剛講到的這一句，做傳統文化只要不求生淨土，只能做一輩子，而且這一輩子是不是能夠做得圓滿，打一個問號。很多人剛開始出來做，利眾的心很強，慢慢得到讚歎，慢慢別人很照顧，福報現前，就容易染著了。一開始無求的心，講學不辭勞苦，不求報酬，慢慢的也強調要多少報酬了。所以人有時候染著墮落，都在不知不覺當中，所以要有高度的警覺性，才能不染著。
我們看李炳南老師，他訓練的學生，出去講學連水都自己帶，所以這個精神我們要能體會，不給人添一點麻煩。當然假如主人非常堅持，在人情上我們也可以，推不掉的時候喝一杯熱茶，總不能拒人於千里之外。但是這個表法我們要體會到，就不佔人家，不添人家一點便宜。為什麼？感恩，人家讓我們去習講，讓我們可以學習，可以成長，這都是護持我們的弘法的事業，這些都是恩德。所以常存這個感恩的心，不給人家添麻煩。對自己來講，就是時時都是體恤到別人，時時都不能去要求別人要給我什麼，這才能對治貪。從一開始做這件事就是沒有任何索求，到一生亦如此，這個才能到最後是功德圓滿。
像聶教授，聶老，他這麼多年來講學，在國內、在海外，他到聯合國去過，在日本、韓國、台灣、東南亞這些地方，他都有去講學，兩千多場，他也是分文不取，所以這些也是我們現代很好的榜樣。像師長老人家弘法一生，包含所有的法寶，都是免費供養給大眾。所以我們走這條路，於人無爭，於世無求，然後所有的恩德我們要放在心上。
而上一次，師長在英國漢學院的時候有講到，《大學》裡的知止是止於至善，他知道這個人生目標。而能夠更具體的，止於求生極樂世界，那老人家這個指導非常的重要。因為現在這個世界，五欲六塵的誘惑，不知道比一百年前的社會多多少倍，太容易貪戀染著。所以這個時候假如不止於西方極樂世界，真的那種貪欲的增長很快。我們也看到很多出來講學弘法的人，在五欲面前忍不住，我們看在眼裡都會感嘆，一失足成千古恨。所以師長這一個知止，止於脫離六道輪迴，求生淨土，這樣能讓人對五欲六塵的貪求能止得住，這一生什麼都不求了。「知止而後有定」，定在求生淨土的目標，定在積功累德，活一天為正法為眾生做一天，每一天都是最後一天，不留戀世間，不懊惱過去，不貪求未來。「定而後能靜」，這個心靜得下來，能安得下來。心能靜能安，遇到事情不會有很多妄想雜念恐懼，你很多恐懼都是害怕，擔憂未來，你都不會有這些擔心，煩惱。甚至於相信佛菩薩安排，自己不操心了。心能靜能安，遇到什麼事都能夠以經教來思惟。「安而後能慮，慮而後能得」，你遇到事情就能思惟，得到怎麼應對的好態度、好方法。古人留下了這些話，確實是慈悲，是對我們的護念，行有餘力，則以學文。希望我們發願學聖學賢，不要學成沒有根本，不要學成像無根的花一樣，好看幾天，最後還是凋謝，還是發臭了。所以本來要學聖學賢，最後學成了染著在五欲六塵，那就耽擱了人身難得，佛法難聞，東土難生的一生了。所以這些都是過來人給我們的叮嚀。
接著經句講：
【惟書學，人共遵。既識字，講說文。有古文，大小篆。隸草繼，不可亂。】
太炎先生這裡講到唯有這個書學，這裡的書我們就可以了解到是文字學，學習文字學。『人共遵』，共同遵守的一個應該要學習的。『既識字』，能夠識字了。『講說文』，這個說文就是指《說文解字》。因為我們剛剛提到六藝，禮樂射御書數，這六藝，現在的人有下功夫學習的相當少了。尤其這個書學方面，我們要深入文化，對文字，對文言文，都要下一番功夫，有了這個工具我們才好深入經藏，所以要「講說文」。
接著講『有古文，大小篆』，這是講到篆書有分大篆小篆，大篆是周朝時候形成的，又稱為籀文，就是石鼓文；小篆是秦朝統一六國之後，希望能夠車同軌，書同文，所以宰相李斯建議秦始皇，創造了小篆的文字。所以小篆也稱為秦篆，秦國時代發明的。『隸草繼，不可亂』，這是講到另外兩個字體，就是隸書跟草書。這個隸書是秦朝的程邈發明的，所以隸書也有稱作程邈隸，這是小篆之後有發明隸書。接著在東漢又形成草書，是漢章帝時候發明的，它也是在隸書的基礎上發明了草書。所以這是四種文字，四種字體，都有它們的特點。
接著經文講道：
【若廣學，懼其繁。但略說，能知原。】
太炎先生他本身是很了不起的文字學專家，他在一九二三年於上海有一場演講，談的就是我們中國的國學，後來他的學生又把它整理成小冊子。而太炎先生有講道，中國的學問從宋代到清代，大分成三個部分，義理、詞章，還有考據。這三個的順序，義理排在前面，主要是學問裡面，研究經典的微言大義，那這個是最重要的。因為這些微言大義，才能指導我們作聖作賢，指導我們敦倫盡分。詞章指的是文章，詩詞歌賦，這些都屬於詞章。而詞章之學主要是用來講述，用來傳播經典，那當然詞章也不可以輕視。我們看很多這些，在《古文觀止》這些千古文章，它也把很多這些五倫十義，透過很好的文章把它傳承下來。第三考據，就是指我們所說的文字、音韻、訓詁，這一些內容。甚至還包含文獻學、校勘學，這些都在考據的範疇之內。這些是屬於作文章的工具，還是不可少，所謂「工欲善其事，必先利其器」，這工具還是要會，才能深入經典。太炎先生講到這三大塊，也是強調義理最重要，考據是做文章的工具，不能夠不掌握。因為中國的文章很多都在三國之前，這些文章有很多是通假字、異體字，所以在南北朝的時候，都還沒有完全規範。所以假如不懂得文字，不懂得音韻，怕你有時候會看不懂古書，往往容易出錯了。所以太炎先生說，這個是要認識的。但是假如『若廣學，懼其繁。但略說，能知原』，就是知其大概整個文字的源流都清楚，這個六書造字這些基本都很了解。至於除非你發心一輩子專門研究文字方面，那可以下得更深的功夫。所以是「但略說，能知原」，這樣可以。
我們接著看接下來的經句：
【凡訓蒙，須講究。詳訓詁，明句讀。】
我們看這個『訓蒙』，這個「蒙」是《易經》的蒙卦，指草初生的狀況，形容孩子小，懵懂，不甚明白。在這個時期給他很好的教育非常重要，因為「少成若天性，習慣成自然」，就很重要了。你錯過了這個教育的時機，要再把他導正，我們前面講的「苟不教，性乃遷」，就很辛苦了。「時過然後學，勤苦而難成」，這個勤苦而難成，不只是說他的學問方面，成年之後再來學，辛苦，記不住，這是學問。我們看小孩十五歲以前背的東西，一輩子都不會忘，抓住了他記憶的黃金時段，這叫及時法，「當其可之謂時」，他這個機會教育點要掌握住了。時過然後學，他記憶力的黃金時段錯過了才學，那勤苦難成，比較辛苦。學問如此，道德亦如此，他從小扎德行的根，他沒什麼染污，那扎下去了，三歲看八十。可是假如三歲以前這一千天沒有掌握住，染上習氣了，就像我們成年以後才學聖教，要改一個習氣有時候真的感覺要命，像扒一層皮。所以這個為什麼說蒙以養正聖功也，趁孩童那麼年幼，把他的正知正見，把他的品德建立好，這是多麼殊勝的功德事。所以師長老人家說，重視胎教可以出聖人，重視三歲以前的教育可以出賢人，成人以後才學，能學到君子不錯了。所以老人家講這一段話，我們再看《易經》這一句，「蒙以養正，聖功也」，非常有味道。
當然可能說到這裡，可能有同學都是年紀比較大了才開始學的，所以有開始就不會太晚，也不要有遺憾。有遺憾是煩惱，轉煩惱為菩提，我們要把這個遺憾轉成一種願力。把我人生的遺憾轉成願力，就是去護念所有跟我們有緣的後進，看到親戚朋友剛好有懷孕的，你就要趕快提醒她，這個時候胎教重要，把三太的故事告訴她，說不定就讓她胎中的孩子可以享受到胎教，跟三歲以前的教育。所以人生走過的路都不會白走，遺憾可以轉成願力，苦難也可以轉成願力。所以有佛法就有辦法，有佛法就能轉。師長老人家從小經歷戰亂，那戰亂是世間人看起來是非常苦難的，可是因為經歷了戰亂，老人家才有悲天憫人的胸懷。好，所以我們看到這些經句，就會明白教育這些重點，然後我們往後自己，為人長輩、為人老師，就要更盡力護念好民族的這些幼苗。
所以接下來講到的『須講究』，需要講是講解，究是深究，追根究柢。這是談到一個做學問的態度，所謂「知之為知之，不知為不知」，不能打迷糊仗，不能稀里糊塗的，不能不求甚解，這是一個做學問的態度。『詳訓詁』，詳細解說，這個「訓詁」是指了解字的意思。比方同一個字，它在不同的地方可能意思不一樣，都要給學生詳細講解，不然會領悟錯誤。禮旭自己以前在讀書就有這種感受，怎麼同一個字在這裡是這個意思，在那裡是那個意思，有時候都把它錯解了。像現在有《形音義大字典》，它可能一個字，在《左傳》是什麼意思，在《論語》是什麼意思，它都把它列出來，那就比較全面去了解。甚至一個字有不同念法，然後念法念音不同，表的意思也不同，都要詳細了解，詳訓詁。比方這個我們常常看到的一個字，著，穿著、拿著，這個狀況也不一樣，拿跟穿不一樣都是用這個著。還有另外一個讀法ㄓㄨㄛˊ，ㄓㄠˊ，好幾種念法，著（ㄓㄠˊ）火了你就不能念ㄓㄜ，而且這著（ㄓㄠˊ）火意思又不一樣了，好。
再來『明句讀』，因為字字連綴成一個完整的意思，稱為句，那也是它的文辭語氣已經結束了，它表達完整了，語氣結束了，這是句。讀就文辭太長，略微停頓，這個是讀，我們說逗號。因為以前的書它沒有句讀，那都要你讀的時候要把句讀標出來。那假如不明白句讀，沒有學會句讀，有時候句讀弄錯了，可能整句話的義理都了解錯誤了。所以能會分句讀，對於一篇文章才能略知它的大概，才能不把這個句子跟文章意思錯會了。那剛好有個笑話講道，有一個客人在主人家住了好多天，因為也下著雨。結果這主人覺得想請客人走了，實在太多天了，那他就寫了底下的這個句子，下雨，天留客，天留，我不留，意思是提醒那個客人趕緊走了。但是因為這個寫的時候沒有逗號，所以這個客人他就理解成，下雨天，留客天，留我不？留。所以他還要繼續住了。所以這是句讀不同，整個意思就很不一樣。
我們看底下的經句：
【為學者，必有初。小學終，至四書。】
我們追求道德學問，要重視學習的次第。在《禮記．學記》當中講，「學不躐等也」，學習躐等，基礎不穩，學習躐等，會急於求成，這樣學習很難成就。不只儒家強調這一點，佛家本師都有講道，「不先學小乘後學大乘，非佛弟子」，你要學大乘佛法沒有小乘做人的基礎，這樣是很難學成就的。就像韋提希夫人，她家庭發生很大的變故，她祈求佛陀，能不能告訴她，在這個宇宙間還有沒有更好的國土，她願意求生去修學，她覺得這個世間太痛苦了。她也很有智慧，佛陀讓她看了許多的佛國土，她最後還是選要求生西方極樂世界。佛首先告訴她淨業三福，所以她要圓滿功德往生西方，都要從這個三福修學開始，要有這個基礎。而這三福裡面的第一福，就是基礎中的基礎，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，要從孝敬慈心，還有修十善扎根。這個都是告訴我們，學習不能躐等。
《增廣賢文》當中也講道，「訓子須從胎教始，端蒙必自小學初」，要從小學開始學起。而我們看到小學兩個字，那得要了解這兩個字代表什麼意思。一般古代八歲入小學，十五歲才入大學，那這個小學這兩個字是指學校。他從家庭到學校讀書，等考試成績好了，再入國家的大學，那個都要參加考試的。而在《養正遺規》陳宏謀先生序文裡面有說道，童蒙小時候記性好，理解力還沒有上來，所以當讀之書一定在十五歲之前讓他完全背誦。所以假如說這個小學是指學校，小學終，小學畢業了再來學四書，這個說法就說不通了。所以這個小學，因為《三字經》，也是南宋末年這王應麟先生編的，應該這個小學是指，朱熹夫子和他的學生劉清之合編的一本書。而這一本書是從《禮記》，還有史部裡面的一些歷史故事，合編起來的，教導童蒙日常行為的規範，跟一些歷史典故。這本書在宋朝還有元明清，影響非常大，這個我們要了解一下這一個典故。而且在清朝的時候，甚至國家明文規定，童生考試必須考《小學》，這個就是指朱熹夫子編的這本《小學》。
而《小學》主要教什麼？我們剛剛講到的，就是整個教童蒙日常生活行為的規範。曾經有人向朱熹夫子請教，學習該怎麼學？這是成人問的問題。朱夫子回答，從《小學》學起，就是從《小學》這一本書學起。朱夫子強調，因為學《小學》才懂得做人，《小學》教我們如何做人，而朱夫子他的原話說，這是個做人的樣子，其實就是把做人德行的基礎要先建立好。『小學終』，才能『至四書』。
談到這裡我們就想到，林則徐先生他的「十無益」，其實這十無益對我們的人生啟示非常大，因為他談的都是根本。假如我們對這十無益沒有領會，我們的人生再怎麼努力，都是捨本逐末，本末倒置的人生。所以林則徐這個對人生的總結，很值得我們用心去體會，我相信這也是他一生智慧的總結、歷練的總結。所以聖哲人都是毫無保留，把他人生的體悟和盤托出，我們肯領納，甚至去落實，人生會少走很多彎路。像他十無益一開始就講了，「存心不善，風水無益」，我們看現在人花多少精力跟金錢，都在研究風水看風水。其實真正福田從哪裡？心耕。六祖大師說的，「一切福田不離方寸，從心而覓感無不通」，這句話真看懂了，就不會把時間金錢耗在這些枝末打轉。「不孝父母，奉神無益」，所有的神明不是教我們從孝道做起？只是去燒香燒很多炷香，就想求神明保佑，這不顛倒？甚至褻瀆神靈了。所以不孝父母奉神無益，福田要靠心耕，最大的福田就是恩田，就是父母恩。「兄弟不和，交友無益」，連手足之情都不懂得珍惜，不懂得感恩付出，還能跟人真心交朋友嗎？這些都是做人的根本。包含讀書，林則徐先生說，「行止不端，讀書無益」。這個行止不端正，就代表他規矩德行的根沒有扎好，很多書都背起來，也是輕浮也是傲慢，成不了大器。所以這裡講「小學終，至四書」，就代表做人的根基要先扎牢。所以林則徐先生也是這樣提醒，其實各個朝代的聖哲人，談的做人做事，這些理都是相應的，而且是不厭其煩提醒我們。「行止不端，讀書無益」。「心高氣傲，博學無益」，我們剛剛已經舉了孔子的話，有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已，你再怎麼博學，你哪怕是雙博士，甚至拿三個博士沒用，跟人合不來成不了事的。
所以把《小學》學好了，再來學《四書》。那大家可不要看了《三字經》這一句，趕快去找朱子的《小學》，其實那個是宋朝編的書，是那個時候的禮，那個時候的規矩。而離我們最近的，清朝李毓秀夫子編的《弟子規》，李炳南老師編的《常禮舉要》，就包含了，包含《小學》裡面的一些歷史典故，《龍文鞭影》講的還更多。所以我們就可以以《弟子規》《常禮舉要》《龍文鞭影》，這些教材來代替《小學》。而且《小學》它是會集的，不容易記誦，反而我們《聖學根之根》這些，《弟子規》《太上感應篇》《龍文鞭影》，這些都容易記誦，很多都是有韻文的，小孩子或者我們大人，讀起來朗朗上口容易記住。我們雖然成人，只要肯下功夫，尤其多讀誦，因為我們這個娑婆界的人耳根最利，常常聽就容易記起來。
像張教授，他六十歲才開始學《易經》，這一次他到我們漢學院負責佛學組，《無量壽經》的教學，他也教了二十年左右了，下的功夫也很深，我們佛學組的同學學得法喜充滿。而張教授也是六十歲才開始學《易經》，他說一開始看真的是像看天書一樣的，都看不懂。但是因為是師長交代，他來講《群書治要》，《群書治要》開篇就是《易經》，所以他們已經完成《孝經》《老子》《莊子》，還有《易經》的教學，也編成書講解清楚了，還有一些實際怎麼去落實，落實出來的一些案例都有，這個非常可貴。他那個好學的精神，父母呼應勿緩，師長呼應勿緩的精神，我們也要向張教授學習。
那小學終，「至四書」，四書是朱夫子編的，而在漢朝時候，其實就有人把《大學》《中庸》，從《禮記》當中摘出來單行流通。唐朝的時候韓愈夫子，對《大學》《中庸》也非常推崇。後來在北宋宋仁宗天聖年間，《大學》《中庸》都有單行本。到了南宋朱夫子才把，《大學》《中庸》《論語》《孟子》，合編成《四書》。《四書》可以稱為中華文化的總源泉，等於是我們讀書人假如不懂《四書》，那就不能稱為中國的讀書人，要在這個基本上下功夫。
禮旭再補充一下，因為我們剛剛說朱夫子的《小學》，你好好學就是個做人的樣子，那假如不這麼做就不是個人樣了。主要教的灑掃應對進退，其實我們一開始先學這一些，就懂得學問都是要拿來做的，要知行合一的。
灑掃，看起來好像很平常的事情，但是你灑，你假如灑的那個水灑了沒有技巧，你灑了濕了一地，那不好掃了；你要灑那個水珠是非常小的，灑得好了你就好掃，都是有很重要的這些做事的能力。甚至於在做這個事當中要善於去體會，怎麼把事愈做愈好，你灑得好才好掃，那怎麼掃這個土才不會飛揚起來，怎麼掃能乾淨又有效率？現在很多學生連掃把都不會拿了，連掃把不會拿，要說很會做事也不容易了。在生活上的鍛鍊不可少，做事的鍛鍊。
應對，我們常說應對得體，這個是指言語。應對進退不能浮躁，你應對話很多，顯得浮躁。話很少了，講不清楚，甚至於不會應對，這樣都不妥當。所以這個應對也是指言語的鍛鍊，所以言語馬虎不得，而且還要簡要詳明。所以這個言談，都要在生活當中不斷提醒，而且要常常鍛鍊。我們現在看現在人不會講話，現在接待客人都不懂，好像變成只會考試了，死讀書了，變書呆子這不行的。不會做人做事，我們怎麼去利益家庭利益社會？所以孔子在言語的一個教學上是非常重視的，好，我們待會談到《論語》，可以再舉一些例子。
再來進退，你跟人的進退，好像待客之道，或者在路上見到長輩，這個都要知進退。「進必趨，退必遲」，這個才能不輕浮不莽撞。而且這個進退它也是靈活的，要因人因時因地都有差異，都要懂得體會，懂得怎麼反應。所以小孩從小這些鍛鍊不可少，我們也聽師長老人家有提到，李炳南老師他說小的時候，常常長輩帶出門去，都是在很多場合當中鍛鍊應對進退。做得不妥當，有時候就大人處罰，讓他長記性，這都要鍛鍊。那現在我們可能成年都不會，假如有長輩願意提醒我們、願意教導我們，我們得要好好珍惜。所以師長說當時候在台中蓮社學習，算是李炳南老師的常隨眾，要隨時一舉一動，他們都懂得觀察，懂得去學習。那老師也會主動在一些人情事理當中，提醒他們，怕他們體會不到，主動提出來讓他們長見識。我們這一句，「小學終」，接著就「至四書」，《四書》也是朱夫子選出來，之後在科舉考試非常重視《四書》，讀書人也都覺得要成就道德學問，一定要在《四書》當中下功夫。
下一句經句：
【論語者，二十篇。群弟子，記善言。】
《論語》有二十篇，是夫子他的學生把它記下來，有關夫子所謂好的言行，也等於是他智慧的結晶。而這些善言，包含夫子跟學生的對答，還有跟當時候的人的一些對答。這二十篇包含談論道德學問，尤其談論仁，所謂仁愛大道談了不少，還有怎麼辦政治。其實就像師長說的，不離五倫五常四維八德，所以有關這些的談論，把它記錄下來。而每一篇每一章，可以成為我們言行的準繩、標準。比方開篇，「孝悌也者，其為仁之本與」，那這個孝悌就是我們言行的標準。曾子曰，「吾日三省吾身」，這也是我們的標準，「為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？」這個就是忠信的標準，「傳不習乎？」那就是我們當學生也有標準，也要盡的本分。而且這些標準，不論古今，放諸四海皆準，所以一定要好好學《論語》。不只我們中國人要當標準，現在外國人，在聯合國都是以夫子這一句，「己所不欲，勿施於人」，都是做人放諸四海皆準的標準。
那夫子這本《論語》，是他的弟子和再傳弟子把它編輯成就的。像我們剛剛談到灑掃應對進退，這應對就是言語，言語就不能巧言令色，這就跟仁違背了。包含我們跟父母言談的進退，所以儒家沒有愚孝，《弟子規》說的，「親有過，諫使更，怡吾色，柔吾聲」，《論語》當中講的，「事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨」。這個幾就是指，發現父母有不是很妥當的行為，就剛開始出現了，就要懂得勸父母。看父母不是很接受，又敬不違，我們還是依然很恭敬，不違逆他。勞而不怨，那個勞就是再找機會提醒勸諫，悅復諫，趁他高興的時候再勸，他的心情好，場合又對的時候再勸。毫無怨言，一心希望父母好，這個就是跟父母言語的進退。《孝經》裡面也是強調，「父有爭子，則身不陷於不義。故當不義則爭之，從父之令，又焉得為孝乎」。所以這個孝不是說是愚孝的，不，沒有這樣的，因為孝終極目標也是要成就父母，養父母之慧，那一定要護念父母的法身慧命。包含《論語》又有講道，「可與言而不與之言，失人。不可與言而與之言，失言」。你可以跟他講你不跟他講，對不起他；不可以跟他講，你急著跟他講，那你講錯話了。這個都屬於應對，言語應對的標準。
因為《論語》的教誨很多，我們以後在漢學院求學過程，有專門《論語》的課程，我們《三字經》的部分，就不繼續深入了。我想以《論語》第一篇第一章，對我們現在學習很重要。「學而時習之」，代表學還要習，就是解行相應，知行合一。而且那個時習的時，要時時保持，不能中斷，這樣才能精進，不然提升不上去。今天學明天又怠惰，進進退退，甚至是進少退多，成就不了道德學問。所以第一句就給我們總指導，只要肯學都可以成聖賢，但是一定要學、要習，要解行相應。我們現在所以學習不能提升，有瓶頸，都出在於解行不相應。解是看破，行是放下，看破幫助放下，放下又幫助看破，解幫助行，行幫助解，就像車的兩個輪子運轉得非常順暢。所以有解無行「長浮華」，有行無解，「任己見，昧理真」，都不妥當。所以我們假如修學沒有法喜，愈學愈苦悶煩惱，問題鐵定出在這裡。「有朋自遠方來，不亦樂乎？」這個也告訴我們，在這一條修行的路，弘法的路，善友為依，依眾靠眾非常重要，要珍惜彼此的法緣。好，我們在實修班裡面講的，一群人、一條心、一輩子、一件事，「為往聖繼絕學，為萬世開太平」。師長老人家說的，誰發這個心，他護持他。大家發這個心一起來承傳文化，一輩子在一起，所以有朋自遠方來，不亦樂乎？
「人不知而不慍，不亦君子乎？」我們走這條路，不隨波逐流，那可能親戚朋友不一定能理解我們。但我們不會難過，我們還堅定自己的志向，這個是君子風範當中一定要修學的，一定要下的功夫。不要去希求別人認同你、理解你，只要是正確對的，沒有任何人認同，我們也義無反顧的去做。甚至於是你對人家很好，人家不理解，甚至還毀謗你，你也不難過，你還是依然不忘初心對他好，這個才是君子之風。所以這個三句對我們求學、對我們做人，都是很重要的提醒。
《論語》我們很熟悉的宋朝的趙普，他跟宋太宗講，他以半部《論語》幫太祖得天下，之後再以半部的《論語》，幫太宗致太平，就是能夠把國家治理好。確實他做到了，留下了這句「半部《論語》治天下」。事實上隨著我們對《論語》的深入，所有社會的亂象，很可能一句《論語》就把它講透了，甚至一句《孟子》就把它講透了，所以聖人的智慧太高了。我們看孔子講的，「君子喻於義，小人喻於利」，那不就把問題講透了嗎，所有的問題看起來複雜，都是人心的問題。而我們把人心都引導成利害利欲，才會有種種的亂象，我們應該教他義，教他道義，只要有道義了，家庭的問題、社會誠信問題，還會存在嗎？所以我們得趕快聽老人言，我們幸福才能在眼前。所以「論語者，二十篇，群弟子，記善言」。
接著：
【孟子者，七篇止。講道德，說仁義。】
《孟子》一書有七篇，梁惠王、公孫丑、滕文公、離婁、萬章、告子，最後是盡心篇，七篇。都是『講道德，說仁義』，這個道是道路，道就是指我們的本性，也可以指五倫大道。因為這五倫也是我們的天性，所以隨順道，不逾越的去做人，就有德。依正道去做人，有德於心。他依為父之道，有德於心，他是慈，他依為子之道有德於心是孝，他為君之道有德於心是仁。所以「講道德，說仁義」，這個仁義我們前面講得比較多，仁者愛人，義者循理，合情、合理、合法做人。這個義也是我們儒家讀書人做人的標準，要有情義、恩義、道義、忠義，不能偏離義了。孟子是亞聖，是孔子之道傳曾子，曾子傳子思，子思之後傳孟子。
而《孟子》開篇就把這個世界，那時候的世界，甚至是現在世界問題，也是一句話就講透了。因為開篇，孟子見梁惠王，梁惠王就說，長者，你到我的國家來，是不是要利益我的國家？那孟子就順著這個話，把治國最重要的仁義的道理開出來了，「王何必曰利？亦有仁義而已矣」。假如你都是談利，那萬乘之國都談利，那可能他底下千乘之家就謀反。他千乘之國都一直談利，他底下的臣子，百乘之家的會不會謀反？所以孟子總結，「上下交征利，而國危矣」，這國家就危險了。我們現在是體會，上下交征利，而家危矣，家都危險，現在父子兄弟為了錢，上法院的很多。所以孟子說何必曰利，亦有仁義而已矣，治國為什麼不用仁義？只要有仁義了，「未有仁而遺其親者也」，講仁，天底下沒有人會遺棄他的父母。每一個人都有義了，不可能不處處想到他的國君，一定把國君把國家擺在前面，為國去盡忠。所以實在講，當時候戰國時代只要真正重視仁義，社會國家一定會強盛起來。
但是我們佛門講的眾生有共業，當時候就沒有明白的國君，懂得用孟子的這些教誨來治國，懂得用孟子來治理國家。這個緣不具足，讀書人也不可能強求，「窮則獨善其身，達則兼濟天下」，緣成熟了才行。所以孟子也是走了很多國家，因緣沒成熟，也是回到鄒國，跟夫子一樣教授門徒。而我們看到《孟子》當中有很多教誨，我們來對照這個時代，感觸就會很深。像《孟子》當中講的，「飽食暖衣，逸居而無教，則近於禽獸」，故「聖人有憂之」。我們看現在物質社會，物質享受那麼好，可是人的行為，真的是跟禽獸一些行為差不多了，不知廉恥了。甚至於畜生都做不出來的事，人做了，所謂虎毒不食子，但現在人為了利欲，墮胎的非常多。
所以《孟子》這段話我們現在對照看看，確實如此，所以教育重要。所以聖人有憂之，所以趕快讓當時候的教育部長來教倫常，父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。包含孟子也是期許我們每個人要有志氣，「人之有志，如樹之有根」。孟子講，「舜何人也，予何人也，有為者亦如是」，不能自暴自棄。孟子又提醒，「人必自侮，而後人侮之。家必自毀，而後人毀之。國必自伐，而後人伐之」，問題在這裡，不在別人，這個對我們的人生很有幫助。孟子有講，「愛人不親反其仁，治人不治反其智，禮人不答反其敬。行有不得者，皆反求諸己」。這包含我們在團體裡面也常常會抱怨，你當一個領導者或當一個老師，當一個為人父母者，現在也都會有苦水。但是孟子告訴我們，「君之視臣如手足，則臣視君如腹心。君之視臣如犬馬，則臣視君如國人。君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇」。一切是感應，下屬怎麼對你，主要是你怎麼對待他，所以君仁臣就忠。所以多讀《孟子》，我們就是一個不怨天不尤人的人，是一個負責任的人，是一個養正氣的人，甚至是一個會做事的人。包含孟子講的，「徒善不足以為政，徒法不能以自行」，你空有一個善心，你不一定能把政治辦好；你空有一個好的制度，你沒有真正有仁愛心有責任心的人去辦，也辦不好。所以又要用對的人，又要把制度建設好，這樣這個企業這個單位就能治理好。所以是「講道德，說仁義」。
接著：
【作中庸，子思筆。中不偏，庸不易。】
《中庸》有三十三章，是孔子的孫子子思所作。這個『筆』就是他寫的，應該是怕孔子所教的這個心法，都在《中庸》當中，不能讓它斷掉了，把它寫下來。《中庸》是『中不偏，庸不易』，「不偏」就是不偏不倚，庸是指平常、常道，易是改變，所以中庸之道就是指不偏不倚，是我們日常生活當中可常行的大道。而且是應該一直遵循的大道，不能改變，所以時時都要守中庸中道，不要太過，也不要不及。我們人生可能往往都在過與不及當中搖擺，甚至煩惱。比方說教育孩子，太緊張了、太嚴格了，這個是過了。有時候一調整，又太放鬆了、太放縱了，所以常常是過與不及。所以東方持國天王拿琵琶很有道理，不能太緊，也不能太鬆。但是假如我們只在事情上行為上說，那這個中到底要怎麼掌握？這個中也不是中間的中，是適中，不過，不會不及。其實就是用真心，就是《大學》裡面講，「如保赤子，心誠求之」，真心，全心全意去做，哪怕做了，遇到不如意，遇到不被理解，我們那個心不會變，不會變才叫真心。假如我們今天為孩子好，為他人好，做做做，他不領情，我們就生氣，不願意做了，那是我們變心了。所以別人變不變心不是最重要，我們自己首先要做一個不變心的人。真的不變心的人，做一個不變心的人，那就是用真心，用慈悲心，用一個念念成就人的心，往往你在處理事情當中都會有靈感，那個就你的真心一起用，想出來做出來了，都比較跟《中庸》相應。所以古人留了一句話說，「士有百折不撓之真心」，你遇到任何的挑戰境界，你不忘初心，「方有萬變不窮之妙用」，那個妙用從哪裡來？他真心裡面自然能生出的善巧方便。
所以《中庸》開篇就講，「天命之謂性」，這句就讓我們體會，我們都有性德，都有佛性。「率性之謂道」，所以我們隨順性德就是道，一個人隨順性德他就是覺悟了。「修道之謂教」，我們不可能一步就契入明心見性，得要接受教化，接受善知識教化。而且師父領進門，修行靠個人，也要自我教育。那他修行的過程是要下很多苦心的，所以修道之謂教。「道也者，不可須臾離也，可離非道也」，所以這句就指導我們，中庸之道不可須臾離也，也就是人的真心不可須臾離也，菩提心不可須臾離也。
「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業」，這是省庵大師《勸發菩提心文》提醒我們的。菩提心一沒有就不是功德了，這是福報了。福報積得再多，菩提心，自己的真心沒有提升上來，下一輩子福報現前，一享福就墮落了。佛門叫三世怨，第一世修福，第二世享福，第三世就墮落了。所以我們讀《中庸》，這個道也者，不可須臾離也，對我們很有指導。所以真心不能失掉，正念不能失掉。所以夏蓮居老居士，他是個修行過來人，他說「寧肯碎骨粉身，終不忘失正念」，這個真的是指導我們，道不可須臾離也。
再來：
【作大學，乃曾子。自修齊，至平治。】
這個修齊治平的順序，這裡是『自修齊，至平治』，主要是讓我們念得不會拗口。所以《大學》是大人之學，什麼是大人？用佛家講就是菩薩道，發願行菩薩道的人；儒家講就是「與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶」，就是願意造福蒼生的人就是大人。而他要透過辦政治來利益人民，所以大學之道，在明明德，他成就自己，在親民，具有愛護，護念人民眾生，然後自己跟眾生都恢復明德，這叫止於至善。《大學》有十章，而《大學》當中的八目，格物致知、誠意正心、修身、齊家、治國、平天下，前面格物致知，誠意正心，這是屬於自己內學，這是屬於明明德的部分；接著修身，齊家，治國，平天下，這屬於親民了。前面是自覺，格物致知，誠意正心，後面是覺他，修齊治平。八目這個次第也不能亂了，我們沒有格除物欲，統統被習氣障礙住了，沒有智慧，都不理智了。
所以格物叫煩惱輕，致知叫智慧長，煩惱輕了，覺照力高了，時時能不怕念起，只怕覺遲，調伏自己的妄念。那他正念都能保持分明了，就意誠，你真心現前了，意誠心正，所以意誠是真心的本體，心正是自受用、他受用，心正對自己，清淨平等覺，對他人就慈悲。所以就能進一步親人，進一步修齊治平。但這個不可以躐等，不能身沒有修，家沒有齊，就要去利益大眾，這是做不到的，這也是不老實，不能躐等，「其家不能教，而能教人者，無之」，不可能的。
所以『作大學，乃曾子』，曾子把這個修齊治平的道理，給我們宣講得很清楚。而曾子他本質也是不算是利根，《論語》當中說參也魯，是比較魯鈍。但是他勤能補拙，最後也是傳孔子之道。這個榜樣也是鼓舞我們，天下無難事，只怕有心人，勤能補拙，若要功夫深，鐵杵磨成繡花針。
今天先跟大家交流到這裡，謝謝大家。