為政在人 成德法師主講 （共一集） 2020/7/6 英國蘭彼得 檔名：55-167-0001
諸位大德同修，大家好！
我們能學習到儒釋道的教誨，這是非常有福報的，因為這些教誨它都是非常圓融無礙，放諸四海皆準。小到個人身心修身，大到治國平天下，這些道理都是相通的。比方《大學》說：「有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者本也，財者末也。」當然這句話首先我們要掌握本跟末，不能捨本逐末，德是根本，財是枝末。而且這句話它也是告訴我們感應的道理，有德才會感應來志同道合的人，有德此有人。有人此有土，你有人了，就能團隊協作，不管你在哪一個領域、哪一個行業，有德，出發點就是為了利益人、服務人，只要是這樣的存心，不管幹哪一行都會幹得好，所以有人此有土。這個「土」在古代算是你有一個國土可以去發展，可以去生產，用現在的話就是各行各業的創業的機會。你有這樣的機會可以發展，當然就有財，有土此有財。你有錢了，就能夠去發揮作用，有財此有用，用在照顧好自己的家庭，照顧好員工的家庭；甚至於你的心量再大，能夠養老育幼，那你的員工就死心塌地在這個單位裡面；甚至於你帶領家人、員工，一起取之於社會用之於社會，多做一些為社會的公益事業。那量大福大，錢財都用在道義上，都用在利益人民眾生上，這個福報就愈來愈大，這個「用」就用在提升自己的福報、德能上面；一般不會用，他就用在享樂、放縱，最後自己身心受損、福報受損，甚至於下一代上行下效，都染上很多不好的習性，這個就富不過三代，甚至連一代都過不了。所以這個財用都用在德行，就是用在根本上了。
尤其財布施得財富，都用在利益人，當然他的財富就愈來愈增長。我們在歷史當中最明顯的，范文正公，你看他死的時候連棺材都買不起，因為他的俸祿都用在照顧整個家族、照顧困苦的百姓，所以他沒有積攢財富，他就是以這個道義傳給他的子孫。他在世的時候，他的義田是一千畝，從宋朝一直傳到清朝，有四千畝，你看他的子孫都效法他，把他的精神發揚光大。所以你看他後代子孫這麼好，積善之家，必有餘慶。所以我們看到這個財用得對，真的是恩澤後世子孫。
而「有德此有人」這個經句，用在經營事業是這樣，用在經營國家也是這樣，這個國家領導人有德行，他就感來志同道合為國家民族的幹部，所以人存政舉，整個政治風貌就提升得非常快，風行草偃。「君子之德風，小人之德草，草上之風必偃」，他一上位，他非常廉潔奉公，整個貪污的現象就很快能夠轉變過來。這個是大到國家，再拉回來，小到家庭亦如是，一個人有德，他才能感召到好的另一半，有德此有人，才能組織家庭，最後兩人同心，其利斷金，又教育好下一代，就成為一個積善之家。
所以傳統文化小大都是圓融的。而且這個經句就是告訴我們感應，所以我們會感得怎樣的幹部，都是我們的心起的作用。所謂「方以類聚，物以群分」，「龍教龍，鳳教鳳，老鼠的孩子會打洞」，這些俚語其實也都流露人生的哲理所在。所以一個領導人他格局非常大，那什麼人才他都能感召來，而且他知人善任。當然，這個就要會觀察人。觀察人可以從他的家庭，可以從他都看什麼書，他都交什麼朋友，他的孩子教得怎麼樣，都可以看得出來。有見地的公司，他要升一個重要的幹部，他會先家訪，他對父母的態度怎麼樣，跟另外一半感情怎麼樣，下一代教得怎麼樣，其實都是有一些脈絡可尋的、可以觀察的。因為用人是個大事，你用對了，這個事你就不操心了；用得不對，這個內耗嚴重，而且假如他是重要幹部，都有可能因為用錯了他，這個公司團體就顛覆、就滅亡了，這個一點都不誇張。
所以《資治通鑑》，司馬光先生一開始就講了「才德論」，「正直中和之謂德，聰察強毅之謂才」。所以很多我們說這個人好厲害，都是聰，聰明；察，也很會觀察；強，做起事來也很有擔當；毅，他也很能持久，很有毅力，你看這都屬於才。一個人正直無私，處世不偏私，又很柔和，這個是德。司馬光先生就強調，在整個歷史長河當中，一個國家，甚至一個大的家族滅亡，就是因為用了才勝德的小人，或者是寵壞了下一代，然後又把這個家族就交給這個才勝德的子孫，最後這個家族就敗亡了。所以顯然《中庸》說的「人存政舉，人亡政息」，所以為政在人，要把團體管理好、國家治理好，關鍵就是有沒有用對人。就像唐太宗，他有高遠的目標，他有很大的度量，可以用各式各類的人才。當然用也要用對，知人善任，我們要很了解他的才性，讓他去發揮。
所以用人要取其長，教人要責其短，你不只用他，你還得要護念他，因為人非聖賢，他還有他不足的地方。所以為什麼說領導者要作之君，我們要以身作則帶領；作之親，像父母親一樣愛護他們；作之師，你還要教導，你還要引導他們，這樣我們當領導的角色才能扮演得圓滿，君親師的精神都要貫徹。就好像當父母的人，他也不能只作親，他也要作之君，要先以身作則；他也要在孩子出現一些問題點，他也要機會教育，這也是作之師。
所以領導者需要又有德行來感召人，又有智慧去知人、去觀人、去用人。度量要大，假如度量小，只用聽自己話的，這個格局就很狹隘。甚至於都用聽自己話的人，那其實就是喜歡聽順自己意思的，那就有可能底下的人會投其所好，都講你喜歡聽的話。就像《大學》說的，「好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣」。你都用聽話的人，你就看不到他的不足。那他跟你是愛緣慈悲，他看不清楚你的問題，他也勸諫不了你。那就變成都是感情在作用，就不能客觀，不能理智了。再來，都用聽自己話的，那也可能是我們自己控制欲強，就是都要照我的去做，給不同意見的我心裡不好受。尤其是忠言逆耳利於行，良藥苦口利於病。
所以一個領導者一定是大公無私，不會太落入自己的感受、自己的面子。尤其假如我們做的是公家的事，做的是弘揚正法佛門的事，還顧及我們的感受跟面子的話，這是以人情在做佛事，那就有可能是因為我們的習氣障礙了法緣。本來為佛門做事、為公家做事是難得的福報，公門好修行，在佛門應該是捨一得萬報，更何況我們是內財布施，這麼肯來弘護正法。這麼好積功累德的機會，因為我們隨順習氣來做事的話，那就很可能讓人家對正法產生反感，甚至於因為我們的習氣，我們這種領導風格，結果整個弘法護法團隊統統都變成粉飾太平，都是挑你喜歡聽的話，這個表法表錯了，後面的副作用就非常大。所以不求有功，但求無過，這個應該是我們的初心，我們不管為公家、為正法，一定時時刻刻不能忘了。
假如我們確實度量、德行、智慧不夠，那我們要有自知之明，可以讓賢，讓給別人做，我們隨喜人家功德，這樣功德是平等的；絕不能打腫臉充胖子，這個就可能會障礙了自己，也障礙了法緣，或者障礙他人。所以不得不謹慎依照經教的教誨來觀照自己、來觀照因緣。
好，剛好聊到這個話題，跟大家一起探討。有講得不妥的地方，還請大家批評指正。謝謝大家，阿彌陀佛。