敬天法祖 以和為貴——「和諧護國繫念法事 孝親報恩祭祖大典」談話 （共一集） 2018/5/12 日本東京浦安市文化會館 檔名：32-291-0001
尊敬的主法和尚、諸位法師、諸位嘉賓、諸位大德：大家好！
非常歡喜，在各種重要單位齊心協力的聯合舉辦與推動下，這次「繫念法事、祭祖大典及專題講座」得以在東京如期舉行！這是大規模的全球各族萬姓先祖祭祀大典，在日本可能是第一次舉辦，所以這次的因緣很殊勝，意義很重大！大家能夠前來參加這次的活動，可以說是具有深厚善根、福德、因緣的體現。
日本與中國是兄弟之邦，從某種意識上說，甚至可以說是同文同種。自古以來，兩國朝野之間的交流相當頻密，經常在政經文化等諸多領域互相學習、互相增進。
古時候，在文明的發展上，日本在許多方面從中國取得借鑒，而日本也在很大的程度上保存了中國傳統文化的許多寶藏，這是兩國互惠互助的具體表現。這次活動也是圍繞著兩國共有的傳統文化而展開。儒釋道的倫理、道德、因果、聖賢智慧的普世教育，是兩國傳統文化的精髓，也是古今不變的真理，更是促進當今世界安定和平的重要良方。而這些普世教育，都建立在孝悌的基礎上，祭祀大典正是落實孝悌之道的教育活動。
祭祀大典所展現的禮樂教化，其精神核心在於「和」。例如，大典所演奏的樂曲，以「咸和」「寧和」「安和」「景和」為名，這體現出傳統文化「以和為貴」的精神風貌。「和」正是落實孝悌之道的具體方法，也是實踐傳統文化普世教育的基礎要點。
一、「以和為貴」的核心價值觀
二Ｏ一五年，我應邀參加日本太和淨宗學會舉辦的活動。會後，前首相鳩山由紀夫先生邀請我參觀了「鳩山會館」。那是他的祖父鳩山一郎先生於一九二四年建造的宅邸，現在作為紀念館，開放給民間參觀。我特別留意到，館內懸掛著鳩山一郎先生親手題寫的匾額，「和為貴」，這確實是東方傳統文化的核心價值觀。《論語》上說：「禮之用，和為貴」，「禮」是指禮儀、禮節、道德行為規範；「和」的古字（龢），這還是念和，意思是調適，用現在的話來說就是恰到好處。宇宙萬物的運行、發展是多元化的，中國古人就是以這種對宇宙的根本認識為基礎，建立以和為貴的核心價值觀。禮，最寶貴的作用是能夠讓不同地區、不同身份的人，其行為都恰到好處。以和為貴就是在承認多元、承認差別的前提下，實現各得其所的最高目標。
《中庸》上說：「中也者，天下之大本；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉」。「中」就是不偏不倚、大公中正，是中道的意思。這些人們喜怒哀樂等感情還沒有表露出來的時候，那種天性的狀態，也就是自性的性德，這是世間萬物的大根大本。「和」就是感情能夠不偏不倚的表露出來，而且有節制，和諧而協調，這是使天下萬物都能夠通達的道路。達到不偏不倚、協調和諧的狀態，天地便各在其位而運行不息，萬物便各得其所而生長發育，這是和為貴的哲理基礎。
現代社會充滿了各種機遇與希望，但同時衝突、危機、戰爭又常常令國際社會裹足不前。如何避免矛盾衝突不斷的蔓延，是擺在人類面前急需解決的重大問題。以和為貴的思想，恰恰指出了解決矛盾、化解危機的方向。不同國家、不同地區、不同政黨、不同宗教之間，如果能夠平等對待、和睦相處、互相學習、互相幫助、求同存異、共謀發展，就能實現各得其所、和平發展的偉大目標。中華民族在千萬年的發展過程中，以和為貴、和而不同的核心價值觀，使得我們吸納融合了不同地域、不同族群的文化，匯入中華文化的滾滾長河中；對內穩定統一，對外友好相處，展現出和諧友善的大國風采。
二、「以和為貴」對古代日本的影響
中日兩國一衣帶水、文化同源，兩國人民交往歷史悠久，以和為貴的價值觀對日本影響至深。西元六世紀末到七世紀初，隨著中國隋朝建立，東亞各國邁進了一個新時代。西元五三八年以後，日本正式形成了一個國家。在國家形成初期，日本學習、借鑒和引進了大量中國文化，如文字、經典、醫學、官僚制度、建築技術等；從制度到生活，可謂影響至深至廣。這其中，佛教與儒家思想對日本文化形成起到了無可替代的作用。特別值得一提的，是推古天皇時代的聖德太子（五七四—六二二年），他是攝政太子，專門輔佐天皇。聖德太子四次派遣遣隋使，引進中國的先進文化、制度；把佛教定為國教的過程中，太子起到了關鍵性的作用。聖德太子學習佛教、研究佛典，把佛教定為日本的國教，讓日本人將自己的倫理道德建立在佛教之上，這是聖德太子所做的第一項工作。如何才能將佛教變成日本人的倫理道德基礎，使官員和百姓在日常生活中實踐佛教的教義，是太子所做的第二項工作。為此，聖德太子把自己的心得體會總結了十七條，稱其為《憲法十七條》，其內容涉及了佛教和儒家的思想。
《憲法十七條》第一條，開宗明義的提倡「以和為貴，無忤為宗」，強調人與人之間應該講求調和，不要鬥爭(無忤就是不要鬥爭)。這也是對官員的道德訓誡，它表明了聖德太子推行社會改革的指導思想，為未來國家制度勾畫了藍圖。怎麼才能讓人和人不要鬥爭？緊接著在第二條中就提到了方法，即是「篤敬三寶」。只要遵照佛教的教義，用佛教的思想去修正自己的思想言行，就能達到以和為貴、無忤為宗的境界。篤敬，就是真心的、實實在在依靠自性三寶。將佛教置於施政、施教的指導地位，用佛教的思想治理國家。
為什麼要遵照佛陀的教育？第二條就明確說出，因為佛教乃「四生（胎卵濕化）之終歸，萬國之極宗」。認為佛教是世界萬物的最終目標，世界各國最根本的思想，一切生命體的歸結、歸宿。第二條還說：「人鮮尤惡，能教從之。其不歸三寶，何以直枉」。人本來沒有那麼壞，即使有一些不好的地方，只要遵照佛陀的教誨，就會使人轉惡為善、轉凡成聖。這個憲法是向全國的臣民公布的，影響很大。
人們在判斷事物是非的時候，往往需要有一個標準，這就是我們常說的「見和同解」。聖德太子提出，要從佛教裡去找判斷的標準。第一條裡就強調「和」是最高的目標，第二條中解釋了理由，在第十條裡面作了進一步的闡述：「十曰，絕忿棄瞋，不怒人違。人皆有心，心各有執。彼是則我非，我是則彼非。我必非聖，彼必非愚，共是凡夫耳……」。無知是很可怕的，所以每個人首先要做的事情，就是對自我的正確認知：我是凡夫，有欲望、有缺點。凡事先反省自己，就會重視對方的觀點，然後想辦法調和大家的想法。如果總是認為自己是絕對正確的，那會忽視別人的真實想法，進而破壞生活秩序、社會秩序，變得非常混亂。發生戰爭的原因就是忽視了這一點，拋棄了以和為貴的核心思想，拋棄了人類重要教育的結果。
人的一生，從個人到國家，都需要這個「讓」字。人跟人能互相讓，一生相安無事；不肯讓就爭。讓的一邊有福報，爭的那一邊有災難，縱然你發了不義之財，終究保不住。這個地方就要體會到道德的力量，有道德就有祖宗、有眾神加持你；沒有道德，不懂得讓，完全靠自己的小聰明，減損福報。我們自己要做出榜樣給人看，你爭，我讓。聖人跟凡人就是一念之差，聖人起心動念為人民，小人起心動念為自己。實際上解決之道，《六尺巷》這部影片已經教你了。所以《六尺巷》，我們要大力的來推動，讓各國都用他們自己的文字來註解。這個世界現在就缺少讓，大家都退一步，大家都讓一步，問題全解決了。
三、《孝經》在日本的流傳
祭祀祖先是世間的孝，追思緬懷、承傳祖德、延續文化；三時繫念是出世間的孝，救度累劫家親眷屬離苦得樂、往生淨土。
日本對儒家文化的推崇，從《孝經》的流傳過程可見一斑。《孝經》是最早傳入日本的儒家經典之一。文武天皇大寶二年（西元七Ｏ二年）頒佈了《大寶律令》，其中《學令》規定：「凡學生治一經或二經，必兼通《孝經》《論語》」；還有《考課令》規定：「若《孝經》《論語》皆不通者，皆不第」，可見當時《孝經》乃是學生必讀之書。孝謙天皇天平寶字元年（西元七五七年）詔令說：「古者治國安民，必以孝理，百行之本莫先於茲，宜令天下家藏《孝經》一本，精勤誦習，倍加教授」。這一詔令是唐玄宗天寶三年（西元七四四年）「天下家藏《孝經》一本」詔令的翻版，僅比玄宗晚十三年。日本向中國學習，可謂亦步亦趨，步步緊跟。仁明天皇天長十年（西元八三三年，唐文宗太和七年），皇太子行「御讀書始」儀式，講習《孝經》，其後歷代沿襲，成為定制。德川時代（西元一六Ｏ三年—一八六七年）是日本文化普及的時代，也是漢學空前興盛的時代，《孝經》被大量翻刻，廣泛流傳，各藩學校普遍採用《孝經》為教科書。由於藩主和學校的大力推廣，這一時期日本翻刻與自編的《孝經》讀物，很可能遠遠超過了中國本土。
在乾隆欽定的《四庫全書》中，僅有兩部是外國學者編纂的經學著作，其一就是太宰純校刻、音注的《古文〈孝經〉孔氏傳》，堪稱中日學術交流史上的一段佳話。
我聽說，近年來帶著父母出遊的孝心旅行，在日本連年呈上升趨勢。這是很好的現象，也是履行孝道的具體表現。
四、敬天法祖 以和為貴
現在聯合國教科文組織對我有了信心，給我一個辦公室，取名為「淨空之友社」。我們去年九月，還在聯合國教科文組織總部圓滿舉辦了一場祭祖大典。我們希望藉助教科文組織這個平台，將這種孝敬為本的倫理道德教育推廣出去，希望能夠為促進世界和平貢獻一分力量。
《孝經》上說：「孝悌之至，通於神明，光於四海，無所不通」。真正能夠把孝道和悌道做好，然後發揚光大，就會感通天地神明；道德的光輝可以達到全天下，沒有一個地方不受孝悌之道所感化。可見孝悌是社會和諧、天下太平的根本，值得大力提倡。
孝悌的精神是不分種族、不分宗教、不分文化、不分背景，對一切人都同樣以孝道的親愛去關懷，以悌道的恭敬去友愛，把大家都看成一家人。這一切都可以從提倡祭祀做起，所以《論語》上說：「慎終追遠，民德歸厚矣」。進一步發揚以和為貴的核心價值觀，使得全世界的人民都能各得其所，那麼天下大同的美好願景就能早日實現了。
在此，我謹祝福本次祭祖大典進行順利、成就圓滿！祝福日本國泰民安、國運隆昌！祝福中日兩國友誼長存！祝福全世界安定和平、永續大同！祝福在座的每一位六時吉祥、光壽無量！謝謝大家！