事能隱理 真理即事 （共一集） 2007/9/5 香港佛陀教育協會（節錄自華嚴經12-017-1824集） 檔名：29-094-0001
諸位法師，諸位同學，請坐。請看大用無方第九段，「主伴嚴麗三昧門」。
在這段經文當中，我們參考學習《疏鈔》裡面所說的「理事無礙十門」，幫助我們理解主伴嚴麗。十門，我們學了前面的五門，現在我們再從第六看起，第六「事能隱理，真理既隨緣而成事相，遂令事顯而理不顯」。下面它舉個比喻說「如水之成波，波顯水隱也。經所謂法身流轉五道名曰眾生是也」。祖師大德們的教學可以說跟世尊，用句中國諺語所謂的一鼻孔出氣，確實得到如來的真傳，跟佛說的沒有兩樣。看到好像是條目很多，其實都是講一樁事，從一樁事情每個角度去觀察，你才真正能明瞭真相。說的十門，十門講一樁事情，所以門門都通，這才所謂圓教圓知圓見、圓滿的說法。
前面第四條裡面說事能顯理，這條是事能隱理。事能顯理是覺悟了，你在事上看到理。六道凡夫在事上看不到理，其實理跟事是一不是二，為什麼看不到理？分別執著的習氣太深了。真理既然隨緣變成事相，事相就是能生萬法，我們今天講的虛空法界，現代科學家所說的時間、空間。時間無限的，過去無始，未來無終，空間無限沒有邊際。古人講空間，講兩句話，講得非常好，「大而無外」，多大？沒有外面，你就曉得多大；小，「小而無內」。這兩句話說得好，這兩句話講的是空間，叫無窮大，數學裡頭名詞叫無窮大，沒有邊際的；在佛法裡叫法界，時空佛法稱為法界。法界裡面所有一切現象，宇宙的現象，現在我們知道宇宙裡面，無數的星球大大小小，我們地球也在星球裡面，也是一個星球。而且在許多星球當中，地球是個小星球，不是大星球，太陽比地球大得太多。科學家告訴我們，太陽跟地球比，大地球三十一萬倍，你就曉得太陽有多大；三十一萬分之一，所以是很小的小星球。
還有沒有更小的？有，更小的小行星，它的大小橫豎不超過十哩，這外國人算都算英里，不超過十哩，那真的像個小島一樣，它也在太空運行，它也是個小行星。小行星有時候會掉到地球上，掉到地球上是很可怕的事情，那會給地球帶來大災難。但是落在地球表面上，已經是它的幾分之幾，因為從大氣的磨擦，它差不多大部分都燒掉，還剩下那一點。那點就很可怕，那個威力總有幾千顆原子彈那麼大的威力，撞擊的威力。很小的行星到地球上已經粉碎，落下來叫殞石，有大有小，這都是宇宙的現象。像地球這樣一個星球，這個星球裡面真的森羅萬象，有動物、有植物、有礦物，種類之多也是難以計算，這都是能生萬物。萬物從哪來的？真理變出來的。這個地方講的真理，就是法性，就是真心，心現識變，所有一切的現象，是自性迷了才現；自性不迷，沒有這些事情。諸位一定要把它記清楚。
什麼叫迷？起心動念就迷，一個念頭起來馬上就迷了。這一迷的現象就叫十法界依正莊嚴，統統現出來，沒有先後，沒有次第，佛法裡叫一時頓現。就好像一張幻燈片一樣，宇宙的幻燈片，我們在放映機裡面，在銀幕上一放，全體現出來了。不會說先有這個相，然後再第二個相，沒有，一時頓現，雖現，很快就消失了，幾乎是生滅同時。科學家說宇宙是爆炸出現的，還說爆炸的時候有個原點，原點很小，不但我們肉眼看不到，大概現在最進步的顯微鏡也看不到。他有個比喻說，我們頭髮，頭髮很細，頭髮我們用刀把它切斷，頭髮是圓的，切斷之後頭髮這一點的直徑，直徑上可以排一百萬後面加三個億，一百萬億億億那個原點，那麼小。那你就曉得，這一根頭髮它整個面積有多少個，都沒法子計算，他說這是宇宙的原點。爆炸出來之後就變現出這個宇宙，這科學家的說法。
跟佛講的不一樣，佛法是自性，迷了之後立刻就現出這個境界。境界為什麼這麼樣的完美，這麼樣的美好？這就是自性裡面本來具有的德相。佛在《華嚴經》上說「一切眾生皆有如來智慧德相」，皆有，本來有，是自性本來具足的。六祖惠能大師見性之後，他就說得很清楚，「何期自性本自具足」，就是講這樁事情。這樁事情自性本來有，所以它現相就能現出來；如果沒有妄想分別執著，它現的相是一真法界。《華嚴經》上講的華藏世界，往生經裡面講的西方極樂世界，是一真法界，一真法界是盡善盡美，沒有一絲毫欠缺，你才曉得性德是這麼樣的圓滿。一念不覺，無明起來了，這一念不覺什麼？就是你起心動念了。那個念頭才一動，這念頭非常微細，我們自己決定不知道，太微細了。念頭就是現在科學所講的波動，要知道真心是不動的，真理是不動的，此地講的真理就是真心，就是本性，不動的。惠能大師見性的時候，「何期自性本無動搖」，就是沒動過！
現在我們有沒有動？說老實話，沒動。如果它要動了，它就不是真心，真心從來沒動過，真心從來沒有染污過，真心從來沒有生滅過。妄念是生滅的，波動是生滅的，前念滅、後念生速度非常快，所以佛用了一個字叫妄想、妄念。妄就告訢你它不是真的，不是事實，那名詞用得多好，妄念你還要去研究它，那就完了，那就妄上又加妄。要怎麼樣對付妄念？不理就沒事了。愈理事愈多，愈理是妄上再加妄，又加妄，再加妄，那個妄沒止境的，變成我們現在這個狀況。所以佛說放下就沒事，不放下麻煩可大！特別是六道眾生，四聖法界他已經明白了，他真的逐漸在放下，他的妄念不會增長，只是在放下，只有六道裡面的眾生，他妄念放不下，一個接一個。為什麼？六道眾生確實這樣的，你所看到的是事，你看不到理。自性隨緣變成事相，我們佛法裡面的術語叫「十法界依正莊嚴」，科學家講的是宇宙，宇宙萬有，真理變現出來的。
遂令事顯而理不顯。你看到森羅萬象，你六根所接觸到的，你見到相不知道相之理，不知道。理是什麼？理就是性，理就是真理，事就是真理。相就是性，事就是理，我們通常講事相、理性，講一個也行，講兩個也行，事就是相，相就是事；理就是性，性就是理。理不是精神，也不是物質，我們六根都接觸不到，想也想不到。想怎麼？想是屬於精神的一部分，還是相。相裡面有精神、有物質，佛法通常講心，心法、色法，色法就是物質，心法就是精神。性、理不是精神也不是物質，你怎麼想？所以六根達不到，眼看不見，耳聽不到，鼻嗅不到，手也摸不到，想都想不到，都不能想。所以佛法對於這樁事情有個名詞叫不可思議，不能想、不能說，說不出來，它在哪裡？它現在已經變成事、變成相，事相就是。你如果從事相上見到，事上見到理，相上見到性，那恭喜你，在佛法裡面你叫做明心見性，見性成佛。果然能從相上見到性，事上見到理，你就是法身菩薩，不但超越六道，超越十法界。
從前章嘉大師他老人家告訴我，佛法知難行易。凡聖都在一念之間，這大乘經上講得很多，一念覺，凡夫就成佛；一念迷，你永遠墮落做凡夫。一念覺了之後不會再迷。這個問題佛在《楞嚴經》上，答覆富樓那尊者。富樓那是阿羅漢，楞嚴會上聽到釋迦牟尼佛講這些問題，理事、性相、因果，講這些問題，他聽了之後疑惑，聽佛說是一念覺悟，凡夫就成佛；一念迷了，佛就變成凡夫。所以他就問，向釋迦牟尼佛請教，成佛之後什麼時候又會一念不覺？佛給他講了很長的一段話，告訴他覺了之後不會再迷。佛用個比喻，好比金礦，金在礦裡面，它是雜了很多這些渣子在裡面，所以必須提煉。提煉出來之後，渣子全部淘汰掉，渣子等於是煩惱習氣統統淘汰掉，提出真金，真金永遠不會再變成金礦，不會再回到礦裡面去，用這比喻來跟他說。
他又問，自性什麼時候迷的？什麼原因迷的？這問題問得好，這問題在佛教裡面叫根本大問，這是大問題，不是小問題。佛用「演若達多迷頭認影」這個事例讓他去體會，迷是什麼？迷是妄，根本沒有。演若達多迷頭認影，這是個故事。我過去講《楞嚴經》講這段故事，我沒有講演若達多，我舉現前的例子，大家更容易懂得。我們做學生的時候，是抗戰跟日本人打仗，所以學校裡的學生有軍訓這門課，中學就有了，小學有童子軍，中學就有軍訓的課程。軍訓的時候有緊急集合，因為那個時候我們都住學校，抗戰期間流亡學生都住學校，所以在早晨一聽到緊急集合，還得穿著整齊，床鋪還要鋪好，限定幾分鐘要到操場。確實有很多同學，這常見的，穿著整齊了，帽子也戴在頭上去了，忽然想到我的帽子在哪裡？到處去找，問同學我帽子在哪裡？同學說你帽子不是戴在頭上嗎？就是這個事，是個錯覺，不是事實。所以佛講這是妄念，你知道妄念，妄念不礙事，根本就不礙事；你不知道，那個麻煩就很大。
所以一念不覺它是個妄念，它不是真的，這個道理連阿羅漢都沒有方法理解，向世尊提出這個問題。實在說這些大阿羅漢都是唱戲表演的，我們凡夫有這些問題不能解決，所以他代替我們問出來，世尊一條一條的來解答。這妄字很難懂，一般人以為都懂了，其實沒懂。如果你要是真懂得這個妄字，什麼問題都解決了，你還會起心動念，你還會有問題嗎？還會有問題這妄字沒懂。《金剛經》上說「凡所有相，皆是虛妄」，凡所有相就是能生萬法，自性能生萬法，那個相是妄相，虛妄的，不是真的。真的，一真法界，極樂世界、華藏世界是一真法界。一真法界的現象，那稱為一真，你想想那個相是真的還是妄的？記住《金剛經》上一句話「凡所有相」，這個凡所有相，包不包括華藏世界？包不包括極樂世界？如果不包括，那佛一定要說明，十法界內凡所有相皆是虛妄；佛沒有說十法界之內，那一真法界不例外，它為什麼叫一真？我們要從這個地方去體會，從這個地方去悟。佛家講的真妄，它的定義很簡單，凡是生滅法就是虛妄的。什麼法是真的？不生不滅是真的。所以真正不生不滅，四土裡面常寂光淨土那是不生不滅，實報莊嚴土已經現相，那是心現，沒有識變，這要知道。我們從這裡漸漸就明白，常寂光土法爾如是，法性身、法性土，有名無實。
那現相是什麼？經上用了一句話去形容，「大光明藏」，一片光明，自性不是黑暗的，是光明的。因為這裡面本來具有智慧，智慧是光明的，不是黑暗的；它有德，德，我們現在能體會到，就是見聞覺知；它有相，相是什麼？色聲香味，它有，本有。顯不顯？不顯，就是在大光明藏裡面有，沒有它怎麼會現相！這個說法比科學說得好。科學家講的物質是能量集中變現出來的，無中生有。能量不是物質，能量在集中會變成物質，能量在稀薄的時候它就不會變成物質，這個能量科學家叫它做場。我們講自性，科學家沒有體會到，我們用他的話來講，那大概是超能量。因為這個能量是超能量變現出來的，超能量你見不到，這是順著科學家的說法我們來解釋。超能量就是自性，自性裡頭本具如來智慧德相，但是不顯，顯要緣。實報莊嚴土是什麼緣出現的？也是感應，眾生有感，他就有應。
什麼眾生感？地上菩薩，這登地地上菩薩，他的無始無明習氣還沒斷盡，還需要接受佛陀的教誨。但是那種教誨就不是言語，也不是像我們現在感覺當中這現相身教，為什麼？一真法界的色，跟我們現在的色不一樣，叫妙色，我們的色太粗！或者我們文學裡頭講，虛無飄渺來形容它，那身相都是透明的，現那種身相，而且非常的美好，一絲毫的染著都沒有，所謂透明的。我們心地清淨妄念少，煩惱少，這在一般人身去比較，那身相也是透明的，可是我們凡夫看不到。凡夫就是此地的說事能隱理，因為我們太著相，你在相上就見不到性，你也看不到這個人修行的功夫。所以人修行的功夫不能瞞人的，瞞不過的，為什麼？都在你的形相上。我們凡夫完全不知道，身心清淨的人知道，他一看到你的形相，知道你的煩惱習氣還有多少。那就是愈輕，這個身體光就愈大，煩惱習氣愈重，光就沒有了，光就愈小，還是有光。佛家講光，前面講毛光照益，統統都有光。中國氣功裡面，它不叫光，它叫氣，氣功，有練成功夫的時候他能看得到，每個人身上氣的範圍大小不一樣，色彩也不一樣。
我遇到一些氣功師，在美國的時候他告訴我，這個氣顏色最好的是金色的、黃色的、白色的；最不好的灰色的，帶著暗色的，這個不好，大小這都能看到。所以從氣，他一看就曉得你身體健康的程度，你某個部位有疾病都能看得出來，很遠地方一看就知道。我們中國習慣講氣氛，所以，從你面孔、從你身體健康、從你言談舉止，你修行到什麼程度都知道。怎麼能瞞人？欺瞞是欺瞞愚痴的人，跟你同樣程度的人，不如你的人，真正高人沒有辦法欺騙他，一見，人家就明瞭。高人，說實在話，你不是真誠心向他請教，他對你笑笑很客氣，絕對不會說你，「若真修道人，不見世間過」。為什麼？在他的心目當中正常的。你心裡面貪心、瞋恚心、嫉妒心、懷疑的心很重，這是你的煩惱習氣，這業因，那你果報當然是三途，看得清清楚楚、明明白白。你善心、善行、慈悲，講愛心，可是你執著沒有放下，一看，人天道，清清楚楚、明明白白。
我們雖然沒有這功夫，大乘經念多了，念多了就有個標準。大乘經教上標準，拿這個標準反省自己，這很重要，檢點自己，你就會不斷的放下煩惱習氣，幫助你靈性向上提升，你自然能放得下。為什麼放不下？對事實真相一無所知，迷得太深了，完全不知道，又不肯好好的去讀經。經是一面鏡子，你沒有這面鏡子，你照不出自己，所以經者鏡也。天天讀經，天天照鏡子，天天改過，天天自新，改過就是放下，自新就是看破，向上提升，自然的法喜充滿，你的生活很快樂、很幸福，不斷向上提升。決定不是改善我們現前物質生活，如果著重在這點，你提升不了。能不能改善一點？能。你修財布施得財富，修法布施得聰明智慧，修無畏布施得健康長壽，肯定能改善。就是世俗裡面講的「佛氏門中有求必應」，要如理如法；不如理、不如法，把你命裡面有的那點福報都折掉了。
我們看到折損的人非常之多，真正修得的人，有，不多，修得什麼？命裡面沒有，得到，那是他這一生修得的。命裡已經有的，有，而得不到他應有的果報，譬如他命裡財富有一百個億，他現在只有五十個億，虧掉一半。如果造作很重的惡業，那一百個億可能變成十億，百分之九十折掉，可是他還有餘福，還是比別人強。沒有福報的人，天天在造罪業，這不得了，這到中年以後要受貧窮果報，他命裡面福報享盡，享完了，折完了，餘福沒有了，他就受罪了。我們中國諺語裡面所謂「祿盡人亡」，你命裡面的福報沒有了，你在這個世間活不了，那怎麼樣？早死，這也是果報，雖有壽命沒有福。所以學佛的人最可貴的，是在事上明理，在相上見性，那你這個修為的功夫就圓滿了。要怎麼見法？天天就練，練的時候這個也是真心，那個也是本性，行不行？好像有這麼點意思，其實不行。為什麼不行？你的分別執著沒放下。你想想是不是這樣的？我還是分別這是相，我在相上見到性，這個相是性變現的，依舊是妄想分別執著。
那要怎麼樣才能見性？你要遵守佛的教誨，於一切法裡頭不執著就見到，一切法裡頭不執著見到，沒有見到完全，才見到邊緣，那比六道眾生就高明太多了。所以叫你放下，不放下見不到。要到什麼時候才真正能見到？真正見到是六根接觸六塵境界不起心、不動念，真見到了，十法界就沒有了，超越十法界。所以四聖菩薩，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這四聖法界，他們在相似位，為什麼？他們執著放下了，分別放下了，起心動念沒放下，所以見到是相似位，不是真的，很接近佛的知見，佛知佛見。你看看大乘教裡頭還不是真的，什麼時候練到不起心、不動念，那個時候見到是真的。現前的萬事萬物跟一真法界無二無別，就是一真，此界即是淨土，淨土就是此處。這怎麼回事情？你沒有分別、沒有執著、沒有起心動念，純粹是自性，你能體會到嗎？那個時候遍法界虛空界就是一個法性，那就叫一真，那叫真理。
真就不是假的，真決定不會有變化，理事是一不是二，十法界跟華藏是一不是二，只要你去掉妄想分別執著就見到了。那個時候你所見到的一切眾生，就跟佛說的本來是佛，雖然本來是佛他在迷。所以佛、法身菩薩在那個境界裡面，雖然沒有起心動念，當然更沒有分別執著。眾生在迷，十法界眾生都在迷，自自然然，就是法爾如是，沒有動心，起念頭就現相，就去給他做增上緣，這統統是自然的。如果你要說是因，那因就是眾生他本來是佛，這是因；他逐漸對這個迷，迷得太深，受得太苦，想回頭，這想回頭是緣。這個因緣，法身菩薩、諸佛如來他就會現身。就像江本博士水實驗一樣，水是礦物，我們把這個水比作法身菩薩，比作諸佛如來，我們這些眾生起個念頭，他就有應，就這麼回事情，法爾如是。他為什麼會應？眾生有感，佛就有應。你說為什麼？一體！我這個地方有痛癢，這個手自然去摸它，你說為什麼？沒有理由。你要起個為什麼，你迷了。為什麼？你起心動念、你分別執著統統起來。凡夫很難回頭，問題就在此地，為什麼老是起心動念？老是分別執著？
阿羅漢起心動念不執著，菩薩起心動念不分別，法身菩薩起心動念都沒有，我們總得明白這個道理。真正不起心、不動念，事全是理，所有現象全是自性，真的覺悟了。所以我們的努力，經不能不讀，為什麼？因為我們煩惱習氣太重了。這個理雖然佛講得很透徹，我們理解了，事做不到，理雖頓悟，事須漸修。理明白、沒事了，可是事上你放不下，你得慢慢來，這是什麼？這上中下三根人。上根人在事上放的速度快，中根人放的速度稍微緩慢一點，下根人還是放不下，只有上上根人那不一樣，像惠能大師那種他一下就放下了，上上根人。所以修行要懂得，沒有別的，就是放下。
我們今天如果不聽經，你就打妄想，不打妄想？不打妄想就是無明。所以不是落在無明，就是落在妄想，出不了六道輪迴，依然還是被業力牽引，你自己做不了主。六道裡面輪迴，自己做不了主，誰做主？業力做主，善業牽引你到三善道受生，惡業牽引你到三惡道受報，這裡頭沒有主宰。佛菩薩沒主宰這個事情，閻羅王也沒有這個事情，上帝也不管這個事情，誰管？是你造作的善惡業的能量在控制你。佛菩薩、上帝跟閻羅王那都是緣，不是因，像我們這個社會有警察、有監獄、有法官，你要不犯法，他不能加罪給你，還是自己。餓鬼、地獄裡面那些閻王、鬼卒，就像我們這個人間法官，那些監獄裡面管理的人員一樣！你犯罪他才管你，你不犯罪與他不相干。明白這個道理之後，才知道這真正叫因果教育，才真正曉得，日常生活當中，特別是處事待人接物，這是你修行的處所。你要懂得在這裡頭斷惡修善，在這裡面積功累德，成就自己、提升自己，至少決定不墮三惡道。
起心動念沒有自己的利害得失，起心動念想到苦難眾生，怎麼樣幫助別人離苦得樂，幫助別人破迷開悟，怎麼幫助？先要學。你自己沒有學好，你怎麼會幫助別人？要想幫助別人先幫助自己。學從哪裡學起？從做好人學起。佛經裡面一展開，你看看「善男子善女人」，你要從這裡學起。善男子善女人的標準，給諸位說是佛菩薩，佛菩薩在這個世間示現，就是示現一個善男子善女人的標準，你看他的生活，你看他工作，佛菩薩示現在世間，各行各業、男女老少統統示現。我們在《華嚴經》末後這品裡面，善財童子五十三參，那是表演給我們看，五十三位菩薩，法身菩薩、諸佛如來他們來表演，表演男女老少、各行各業，你看他怎麼做法。你細細去觀察，基本功百分之百的圓滿。這個基本功就是我們平常講的，倫理、道德、因果，他們確實這三個科目，每個科目都是滿分。生活當中待人接物千變萬化，活活潑潑，他不是死呆板的。所以你自己沒有基本功，你想學聖賢學不像。
我背經書行不行？我參考許多資料，我來演講行不行？怎麼學都學不像。所以學習就要想到釋迦牟尼佛的典範，他學了十二年，分別執著沒放下叫世間法。學到的東西能解決世間問題，不能解決生死問題，所修得的是世間福報，不是出世間的功德。他最後表演一招，怎麼轉變？把世間的福德轉變成功德，把世法轉變成佛法，怎麼轉？放下。菩提樹下這一坐徹底放下，妄想分別執著統統放下，他所學的十二年就變成了佛法，大乘佛法，放下就變過來了，所有世間的福德全變成無量的功德。如果我們沒有放下分別執著，在佛門所修一切功德是假的，是福德，功德你修不到。何況縱然有功德，也是剎那之間就會失掉，怎麼失掉？一發脾氣功德就全完了。這個大小乘經裡講得很多，「火燒功德林」，功德談何容易！布施修功德，持戒修功德，忍辱保持功德，不能忍，一發脾氣全沒有了。你持戒的功德、布施的功德全燒光了，但是你要曉得有福德。你想幾個人能修功德？
你修多少功德，還有多少，你就想想你從什麼時候沒發脾氣？昨天發了脾氣，今天沒有發脾氣，你的功德頂多一天，今天再發個脾氣沒有了。修了一輩子臨終發個脾氣，全沒有了，不容易保持。所以佛祖教我們，連世間聖人都常常勸導我們，不能發脾氣。自性是清淨的，自性裡面沒有喜怒哀樂，自性裡頭沒有貪瞋痴慢。你要曉得，貪瞋痴慢、喜怒哀樂，就是七情五欲，統統是六道裡頭嚴重的染污，這些染污你還能抓著不放嗎？外面你所遇到的緣，你遇到的順境善緣，你的貪心就起來，這是什麼？這是你墮落的原因，你墮落了。逆境惡緣出現的時候，你瞋恚心起來。你每天面對著境界，一切人、一切事、一切物，你做什麼功夫？你在那裡修的是貪瞋痴，那這不叫修，叫造業。你天天所造的輪迴業，三途業，將來到哪裡去？當然到三途去，你造這個因必然有果報。如果你真的能忍辱，順境善緣不生貪戀，你用平等心，逆境惡緣不生瞋恚，無論在什麼時候，無論在什麼場所，常常保持自己心平氣和，什麼樣的違逆，也不會引發你的脾氣，也不會有瞋恚心，你的道業就不斷向上提升。
如果真的把分別執著不能完全斷，降溫，自己的理智、理性能控制。念佛人控制的方法比修其他的法門要殊勝、要巧妙，念佛的人用什麼方法？阿彌陀佛。你很歡喜的時候阿彌陀佛，阿彌陀佛代替了；很難過、很憤怒，阿彌陀佛，就用一句阿彌陀佛來代替。一句阿彌陀佛能滅貪瞋痴慢，一句阿彌陀佛能消無盡的煩惱。你想想看，動這個念頭、說這句話，心裡面想著阿彌陀佛，口念阿彌陀佛，阿彌陀佛這個因不在六道，六道裡頭沒有，也不在十法界，他的果報在哪裡？果報在西方極樂世界。所以念佛人真的想往生極樂世界，無論在生活工作、待人接物，不要再跟人計較，你才能成功。怎麼可能不跟人計較？你要想到凡所有相皆是虛妄，計較的心就降溫了；再想到一切有為法如夢幻泡影，再想到《般若經》上常講「一切法無所有，畢竟空，不可得」，計較的念頭就沒有了。這是世尊四十九年教導眾生最重要的開示。你再能想到身體都不可得，何況身外之物。
這一生好不容易得人身、聞佛法，遇到大乘，遇到正法，不容易，這個緣太難得了。你有沒有把這個事情當作我們這一生，唯一的第一樁大事來辦？其餘的，雞毛蒜皮小事。果然把這樁事情當作第一樁大事來辦，你這一生肯定成就了。佛在經上講得好，「制心一處，無事不辦」，你還要有其他東西，拉拉雜雜的來夾雜，你的功不純，你這一生能不能成就？不可靠。要決定成就，要精要純，精不能夠摻雜，所以佛在《十善業道經》上告訴我們「常念善法，思惟善法，觀察善法，不容毫分不善夾雜」，這句話重要！修善還夾雜不善，你的善不能成功，不能成就。如果你能記住這一法，一生當中你就這樣去做，念佛求生淨土沒有一個不往生。淨土經論知不知道沒關係，多少往生的老阿公、老太婆不認識字，沒有學過《彌陀經》，也不會念，什麼都不懂，就是一句阿彌陀佛。他們走的時候能預知時至，站著往生、坐著往生，瑞相希有。他用的什麼功？就是專修淨業。這個淨業就是《十善業道》裡講的，他也沒人教他，他也沒有念過《十善業道》，他怎麼樣？心善、思惟善、言行都善，一句彌陀念到底。
你看看過去倓虛老法師在香港常講的，鍋漏匠是他的同學，諦閑老和尚的徒弟，倓老是諦閑老和尚的學生，他們同學。沒有念過書，不認識字，一天經都沒聽過，跟諦閑老和尚出家，老和尚不要他住廟。為什麼？他住廟會生煩惱，因為他很笨，年歲也很大，四十多歲，在廟裡頭五堂功課都不能做，人家瞧不起他，那他就很難過。所以老和尚剃度之後把他送到鄉下，找個破廟沒人住的，廢棄不要的廟讓他去住，一個人。就教他這句話「南無阿彌陀佛」，你就念這句，念累了你就休息，休息好了接著再念，後面說了一句話，「以後準有好處」。這個鍋漏匠也很好、很老實，他也不問有什麼好處，他沒有問，學了這個，行，好念，南無阿彌陀佛好念，他就真幹。他在破廟裡三年沒出門，就像閉關一樣，什麼念頭都沒有，就是一句佛號，真的是不容毫分不善夾雜。
他念了三年，站著往生，在破廟裡面站在裡頭。附近的信徒看到他往生不知道怎麼處理，到觀宗寺去報信，告訴諦閑法師。諦閑法師那個時候是觀宗寺的知客師，還不是住持，還不是很出名。那走路去，再走回來，這一個來回三天，他已經死了在那裡站了三天，等諦閑法師來替他辦後事。他的年齡跟諦閑法師差不多，替他辦後事。諦閑法師很讚歎，而且一生講經常常提起，這是念佛人最好的榜樣。所以諦老讚歎他，你的成就，多少叢林裡面的方丈、講經說法的大法師比不上你。怎麼成就的？一句南無阿彌陀佛六個字。我們要問，他是不是念三年壽命就到？我可以肯定說他的壽命還有。為什麼走了？功夫成就，不想再住世。住世，功夫成就之後住世是要有法緣，沒有法緣不能利益眾生。他最後這招表演，這個表演就是他度眾生，他用這個方法做個樣子給你看看，讓你對於念佛法門生起決定的信心。你要照他這個方法做，那你也就成就，肯定成就，例子在此地。
所以修行無論修哪個法門，不但是佛法，連世法都不例外，最忌諱的是夾雜。所以一切不能成就的，全是夾雜，夾雜善業都不能成就，何況是惡業，這要知道。古時候祖師大德成就之後，雖然也管事，也弘法利生，天天講經說法，人家那什麼功夫？佛法裡面講的「作而無作，無作而作」，天天做，心地乾乾淨淨，一塵不染。也就是說他妄想分別執著放下，事事無礙，理事無礙，理事無礙十門那就是他們的境界。他什麼都可以做，什麼都不染著，我們今天講樣樣隨緣，沒有絲毫攀緣，雖然做做得很起勁，從來沒起心動念，釋迦牟尼佛應化在世間，做出的榜樣給我們看。所以理跟事確實是一，我們從性中看到相，從相中看到性，從事裡面明瞭理，從理裡面明白事，這就通。通了最後不但理事無礙，事事無礙，到事事無礙萬法都通。你問為什麼？萬法不離一個理，理變成事哪有不通的道理？我們今天困難在哪裡？事迷了，理迷得更深。
底下有個比喻「如水之成波，波顯水隱也」。好像看到中國有很著名的錢塘江潮，看潮水，這波浪，你看那個波，只看到波，水忘掉了，不知道波就是水。看那波濤洶湧在那裡欣賞，水沒有看到。「經所謂法身流轉五道名曰眾生是也」，法身是如來，法身怎麼樣？法身流轉五道，五道就是六道輪迴，那你就曉得，六道輪迴裡面的依正莊嚴就是法身。你只見到六道，沒有見到法身，所以你叫眾生。你不知道六道裡面，點點滴滴全是法身，法身現的，法身變的。法身怎麼會變？因為你有妄想分別執著它就會變。沒有妄想分別執著，法身現的是一真法界；有了妄想分別執著就會變成六道輪迴，這叫眾生，這是事實真相不能不知道。我們要在六道裡頭去見法身，所以破一品無明、證一分法身，無明不破見不到法身。
我們今天雖然聽說，講的一切法，事就是理，相就是性，我們今天隨便拈一個相是不是性？我們可以說，佛菩薩說這是法身、這是法性，我們聽佛菩薩說。對於自己？自己還不是。或者說我們自己現在確實妄想分別執著障礙住了，見不到法身，聽說這是法身。那個宗門裡面真的開悟，老師勘驗學生，就是考試，問他性在哪裡？隨拈一法，比劃一下，那老師也看他真的悟了，點點頭這關通過，他真悟了。我們今天坐在這裡，要碰到老師考驗，我們也來比劃比劃，假的，不是真的，老師一看就看出來，為什麼不是真的？你還有分別、有執著就是假的；確實沒有分別執著，隨拈一法皆是。所以我們今天是知解，學教的時候叫知解，知道理解，我們要做的行證，行沒有別的，就是放下。放下，不是說你事不幹了，還是要幹，幹得很起勁，放下什麼？放下執著，放下分別。現在在第一個階段，只希望你能夠放下執著分別，不談妄想，那是什麼？那是高層的。先把眼前的分別執著放下一些，這一放下，你智慧就開了，你的生活會有樂趣了，煩惱輕智慧長，你的工作會做得非常順利，你的人際關係會變得非常美好。所以你放下一分，一分的相就現出來；放下兩分，兩分的相就現出來了。
我們常常講的，最麻煩的是人際關係，為什麼處不好？你有沒有想到，你過分的執著，你分別心太重了。分別執著裡頭尤其什麼？自私的心很重，那你當然處不好。你能夠把自私自利放下，名聞利養放下，五欲六塵的享受放下，不貪圖享受，貪瞋痴慢放下，哪有處不好的道理！對不喜歡的這些人事，嫌棄的念頭放下，討厭他、不愛你了不可以，他本來是佛，他跟我沒有兩樣，他跟諸佛如來沒有兩樣。只是他現在什麼？他現在的分別執著煩惱習氣很嚴重，不可以嫌棄他。你真正是覺悟了，要幫助他，幫助他回頭，也幫助他放下。怎麼幫助？我自己先做到就是幫助他。中國老祖宗教人絕不亞於佛菩薩，我們眼睛看到中國的聖人也是佛菩薩示現的。我在初學的時候向李老師請教，我們中國古時候伏羲、神農、黃帝、文武周公、孔子、孟子，是不是菩薩？老師告訴我，理上講得通，事上沒證據。從理上講真的是佛菩薩應化的，事上沒證據，沒證據不要緊，理上講得通就行，別人不承認，我承認。
祖宗教我「行有不得，反求諸己」。無論什麼事情只要遇到障礙，障礙不在別人，不在外面，在自己。從自己這裡解決，外面全都解決了，你一見性，什麼問題都解決；你不見性，問題總是解決不了。今天的社會動亂，多少志士仁人想化解衝突，幫助這個社會恢復安定和平，沒辦法做到。什麼原因？他都在外面，他認為問題都在外頭，所以他解決不了。中國給我們做最好示範的，舜王，舜王解決問題不從外面，他從自己。他說外頭沒事情，外面人人是好人，事事是好事，問題全是在自己身上，天天反省，天天改過，這樣做了三年，全家感化了，住在那個村莊上全村感化了；這樁事情被周圍的那些村鎮知道了，統統受感化，最後感化一國，感化天下。這是古人講的一人興邦；換句話說，我們今天所做的沒有什麼效果，做得不夠，做得不徹底。不夠、不徹底自己一定要承認，為什麼說不夠、不徹底？我們今天學的，心善、思想善、言行善，善裡頭有夾雜，我們不能不承認。舜王的功夫做到什麼？做到沒有夾雜，確實沒有絲毫不善夾雜，他成功。
我們讀了佛經，對於舜王這種業因、業緣的果報才真正體會到清楚。要是沒有佛法幫助我們，我們對這個事情還是搞不清楚，總是覺得他是聖人，我們比不上，他能做得到，我們做不到。不曉得因在哪裡，就是夾雜不善不純，所以你起不了作用。明白這個道理，我們努力，力求把夾雜的東西天天減少。他也不是頓悟，舜也是漸修，三年才做到不夾雜毫分不善，他做了三年，天天改過，天天反省，這就是佛家講的懺悔法。章嘉大師當年教給我，什麼叫懺悔？「後不再作」。孔子所說的「不貳過」，這對顏回的讚歎，過失只有一次，不會有重複的過失，這叫真正的懺悔，真正的改過自新。人人都是聖人，佛講人人都是佛，你本來是佛，你要把這一身的骯髒、一身的污穢，要把它洗刷得乾乾淨淨，恢復你本來面目。你本來面目是佛，你本來面目是大聖。
我們再看下面第七段，「真理即事。真如之理性即是事相。真如之外，非有事相」，沒有事相，「如水即是波，波之外別無水。般若心經所謂空即是色是也」。這是理事無礙觀的第七門，真理就是真性，就是本性，《華嚴》上講的法性。法性在哪裡？法性就是事，事就是相，理事、性相是一樁事情。真理在哪裡？真理在相上，所有的相分就是真理。所以它後頭舉《心經》上這句話，「空即是色」，空是性、是理，為什麼？它不是精神，它也不是物質，六根都接觸不到，所以叫它空。空不是無，如果你把空當成什麼都沒有，那就錯了，空它有，它不是沒有。為什麼說空？六根都緣不到，你眼看不到，耳聽不到，你心裡頭想不到。心裡想的是心法，眼耳鼻舌身能接觸到是色法，真理、法性不是色法，也不是心法，所以你就沒有辦法緣得到。但是怎麼知道它有？它能夠變現出色心，色跟心都是它變的。現代科學裡頭不叫色心，它叫精神，它叫物質。佛法裡面講的色就是物質，佛法裡講的心就是精神，所以你要曉得事實真相，真理就是事。
「真如之理性即是事相」，第二句把相包括了，事包括相，理就是性，事就是相。「真如之外，非有事相」，古大德用金跟器做比喻，這個地方它用水跟波做比喻，都比得好。譬如水就是波，水比喻作真理，波比喻作事相，你就曉得，性理跟事相是一不是二。離開事相，你去找性理找不到，講得這麼清楚，這麼明白，我們有沒有能夠在事相上見到性理？沒有。見到之後你就是法身菩薩，為什麼見不到？你有個虛妄的東西障礙著你。這個虛妄不是別的，就是妄想分別執著，它真的是虛妄，為什麼？妄想分別執著它不是色法，它不是物質，它也不是心法。它是什麼東西？用現在人的說法，它是個錯誤的抽象概念，是個錯覺，它不是事實。可是這個東西你要認為它有，它就產生障礙；你要知道它的無，把它放下，它的障礙就沒有了。
《華嚴經》上講的妄想分別執著，佛在一般大乘教裡面不用這個名詞，用煩惱，無明煩惱就是妄想，塵沙煩惱就是分別，見思煩惱就是執著。這兩種合起來看，你就體會得更深，所謂執著是什麼？執著是你錯誤的思想，跟錯誤的見解，是這個東西。叫見思煩惱，見是見解錯了，看錯了，完全看錯了；思是什麼？想錯了。六道凡夫，到色界天、到無色界天，還是錯誤的看法、錯誤的想法。你說為什麼錯誤的？這現相虛妄的，你不曉得相就是性，性就是相，你不知道，所以你把它看錯了。如果你真的曉得這個，事相就是真理，事相就是法性，法性就是如來，法性就是真佛。你看到一個惡人在幹惡事，你會責備他嗎？你會嫌棄他嗎？你會想到那是個惡人他幹了壞事，你會有這個念頭嗎？沒有了。為什麼沒有？事相當體即空，了不可得，凡所有相皆是虛妄，真的是當體即空，了不可得，為什麼你要去執著它？那是你執著心變現的，不是事相。
就像我比喻跟諸位說，這個妄想分別執著三個彩色片遮住你的眼睛，外面事相有沒有妨礙？沒有。有沒有妨礙我們自性？沒有。但是這個東西障礙著你，你就會看錯，所以是我看錯，不是他的錯，他沒有錯。他為什麼沒錯？那個相是虛妄的，剎那生滅了不可得，性是真的，永恆不變，就在相上看到永恆不變，看到是剎那變化了不可得，統統看到。事相不是真的，法性是真的，理是真的，理事都看出來，你心有沒有動心？沒動心。不但沒有分別、沒有執著，連起心動念都沒有，你才看到是真相，真相叫一真法界。無論怎麼變，真的是它變，你沒有變，在你的境界裡頭是一真法界，這就不可思議！你見到真相。《般若經》上講的「諸法實相」，你見到實相，你見到真相了，所以你的心是定的，確實見到性。你的性是怎麼樣？惠能大師講得清楚，清淨，一絲毫沒染著，不生不滅。知道什麼？「本自具足，本無動搖，能生萬法」，沒有起心、沒有動念。這個現象自然法爾如是，本來就是這樣的。
這不是因緣生，不是自然生，《楞嚴經》上講的「非因緣，非自然，非不因緣，非不自然」，佛講了四句，真正是「離四句絕百非」，你自性裡面的智慧德相完全現出來了。那麼眾生，你看到是眾生有感，你現的應身，現的應身是跟眾生和光同塵，用種種方法幫助他、誘導他回頭是岸，幫助他反璞歸真。就像釋迦牟尼佛一樣，現身四十九年，種種言教、種種示現，做出好樣子給他看。我們要問釋迦牟尼佛有沒有起心動念？釋迦牟尼佛有沒有講經說法？佛告訴你沒有。《般若經》上說得好，誰要說釋迦牟尼佛講經說法，這謗佛，再說釋迦牟尼佛示現還是謗佛。釋迦牟尼佛有沒有示現？現而無現、無現而現，不能說他現，不能說他沒有現。說法也是如此，說而無說、無說而說，不能說他沒有說，也不能說他有說，為什麼？事相上有，理性上沒有。所以一切法你就知道了，一切法，我們要用什麼樣的心去看？非有非無，這才能看出真相。非有非無從自己本身做，事有理無，相有性無，性即是相，相即是性，理就是事，事就是理，這就對了。《心經》上講「空即是色」，就是說這樁事情，我們體會得還是一句話，一定要放下。不放下，聽說，不是自己境界；放下是自己境界，跟諸佛如來境界無二無別。今天時間到了，我們就學習到此地。