菩薩的五種自在 （第一集） 2007/6/19 香港佛陀教育協會（節錄自華嚴經12-017-1766集） 檔名：29-083-0001
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「無方大用」第八段，「明毛光照益三昧門」，我們從第十小段「法自在光」。法自在光有兩首偈，我們把經文念一遍：
【又放光名法自在。此光能覺一切眾。令得無盡陀羅尼。悉持一切諸佛法。恭敬供養持法者。給侍守護諸賢聖。以種種法施眾生。是故得成此光明。】
「法自在光」，前面我們講到《大乘莊嚴經論》裡面四種自在，第一種「得分別自在」我們學過了。我們再看第二，「得剎土自在，菩薩住於不動地，深心清淨，於諸剎土亦得清淨出生自在也」。大乘教裡面所說的這些義理，最重要的，在我們現前環境當中我們要怎樣學習。經論裡面講全是大菩薩的境界，我們沒有那麼高，但是我們一定要知道，我們跟他同一個目標，同一個方向，他已經走到了，我們才起步走，這樣就能夠得受用。
前面我們要記住，「得分別自在」最重要的就是捨一切有為的功用，得無功用法。這個地方我們怎麼學法？我們是中下根性，那個中已經把我們抬舉了，可以說抬舉得很高，剋實而論我們是下根。中下是中等裡面的，中等裡面也有上中下，中等裡面的下根，下等裡面的上根，這已經很高了，很不錯了。我們怎麼學？經教不能不認真學習。一定要曉得，世尊四十九年所說一切經教，就是為這種根性人所說的；換句話說，是對我們說的，一點都不過分。我們的學習，要記住世尊給我們的示現，那就是說要非常認真的學習，又不能夠死在言說、名字、心緣之中。就像釋迦牟尼佛給我們示現的狀況一樣，他從十九歲到三十歲學了十二年，學了之後能一切放下，也就是說認真努力學習又不執著，這就對了。
功夫最好是能常常修觀，觀照，由觀照提升到照住，到照住就很可能再向上一層，就能照見，那就得大受用。修觀，最好在早晚用靜坐的方法，坐個十五分鐘到二十分鐘。觀什麼？觀諸法實相，就是《般若經》上所說的，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，就觀這個。這個我們要是觀成，對我們修學幫助就太大，為什麼？放不下的自然放下，尤其是執著、分別，自自然然放下。觀想一切法，相有性無，事有理無，觀這個。
今天科學家告訴我們，物質的現象，再往上提升精神的現象，精神跟物質的現象都是無中生有。無是自性，自性能生萬法，這個萬法裡面包括著精神和物質。能生的自性不是精神，也不是物質，佛家叫它做空。這個空不是什麼都沒有，它能生萬法，所以說真空不空，能生萬法，它又是本自具足。萬法怎麼生的？一念頓現，不是科學家所講的宇宙最早是大爆炸，到現在還看到有膨脹的現象，不是，是一念頓現。前面曾經跟諸位報告過，這古人說的，說得好，「迷唯一念」，一念就迷了，迷是一念，一念頓現；不迷，不迷沒有，不迷就是永嘉大師說得好，「覺後空空無大千」。一念不覺這就是頓現，宇宙就現出來了，就如同我們用幻燈片打在銀幕上的現象完全一樣。你看幻燈片放在幻燈機上，你一按鈕，這個打在銀幕上，它不是一點一點擴張，它一下就現出來，圓滿的現出來。遍法界虛空界依正莊嚴是一念頓現，沒有先後。
然後再告訴你，我們現在看到是相續相，相續相是念念頓現，前念跟後念不是一個念頭，不是一念。前面一個境界相跟後面的境界相不是一個境界相，這我們說相續相，相似，相似相續，它不是一個。所以這裡頭本不生滅、本自清淨、本無動搖，真的一點都不假。你常常觀照這個叫諸法實相。現相，現相確實了不可得，確實是無所有、是畢竟空、是不可得，這九個字才真正叫諸法實相。我們每天不妨用個十五分鐘、二十分鐘來做這個觀想，讓自己心裡頭一念不生，這個境界在前面，這是什麼？我們走無功用法的這條道路。對於轉煩惱為菩提會有很高度的效率，只要契入之後，沒有一樣放不下，為什麼？你了解真相。然後真的可以像菩薩一樣，菩薩是真的，我們接近，相似，在這個世間遊戲神通，得自在，沒有障礙了。這是在得分別自在裡頭我們要怎麼學法。
現在講「剎土自在」，你看剎土自在境界也高，菩薩住於不動地，跟前面一樣八地，八地是不動地。都是講八地菩薩境界，「深心清淨」，這見了性，本自清淨現前；換句話說，從來都沒有染污過。到深心清淨，我們現在住的世間是淨土，所以它底下說「於諸剎土亦得清淨出生自在」，為什麼？外面境界是隨心轉的。你的心清淨，你會把唯心所現現的相都變清淨；心不清淨，這個相統統都不清淨。就跟江本博士水實驗的狀況一樣，你心不清淨，你看它反應出來的很難看，是一個齷齪的相。如果心清淨，你看看它反應的結晶非常美，非常清淨的圖像出來了，這就叫唯識所變。
到什麼時候才能恢復到原來的樣子？原來的樣子是一念不生，一念不生是它本來面目。那是什麼樣子？那是常寂光淨土，那是大光明藏，真正殊勝圓滿到極處。那裡頭什麼都沒有，起作用，起作用的時候決定沒有分別執著，實報莊嚴土。像《華嚴經》上講的華藏世界，淨土經裡面講的極樂世界，在哪裡？給諸位說，就在現前，不可思議！就在現前你就見到了。現在為什麼見不到？我們的心不清淨，我們心有嚴重的染污，所以我們看到是個染污的世界。染污世界裡住久了，凡夫不能不受影響；換句話說，多多少少也被它染污了一些。如果我們是真的不受染污，淨土的相會現前。所以，不受不是離開不受，是真正明瞭染淨不二！凡夫住的境界是染，菩薩住的境界是淨，都住在一起。
淨的程度不一樣，染的程度也不一樣，因人而異。凡夫染，有的人染得輕，有的人染得重，染得重的，在這個世間確實他很不快樂，他沒有快樂；染得輕的人，這個世界上還有一點樂趣。菩薩等級不一樣，《華嚴經》上講四十一個等級，都是清淨心，清淨的純度不一樣，居住的淨土也不一樣。愈往上面去的愈清淨，往下面這些菩薩雖清淨，比上面還是不如。一定要無始無明習氣統統都盡了，那就一樣，就是大乘教裡面常講的「佛佛道同」，「唯佛與佛方能究竟」，究竟自在，究竟圓滿。
明白這個道理，我們求生淨土的同學，你就要注意到，這是理論，往生西方極樂世界道理在此地，「心淨則佛土淨」。你想修淨土，你不能夠疏忽清淨心。怎樣修清淨心？一定要把煩惱習氣放下，因為煩惱習氣是不清淨的。我們常常提醒同學，自私自利的念頭不能有，這是染污的根源。貪瞋痴慢不能有，名聞利養不能有，五欲六塵不能有，於一切法控制的念頭不能有，佔有的念頭不能有，你只學這六樣，你的心逐漸就清淨了。
好事要做，不好的事決定不做，雖做好事，心裡頭不要著相，像諸佛菩薩一樣，作而無作、無作而作，《般若經》上講的三輪體空。我做很多好事，決不要以為我做了好多好事，那你不就著了有我了嗎？不著我能做，也不著我做的這些事是什麼，做了之後最好忘得一乾二淨。那是本事，恐怕你做不到，你做的事情都會記得，不能跟佛菩薩比。佛菩薩做了之後真的不記得，但是你問他的時候他就能記得，你不問他，根本就沒有。他那個心就像鏡子一樣，照到外面清清楚楚，他沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，這叫寂滅相，這個我們要學。一切時、一切處，沒有人來問我們，我們的心要住在這裡；別人一問，自然就像水結晶的實驗一樣，別人一問自然就反應，不需要想，也不需要去記憶，自自然然清清楚楚、明明白白。所以這是淨土。第二個得剎土自在就是生淨土，生淨土我們現在懂得了，是從我們自己心裡變現出來的，清淨心變清淨土，在清淨土裡面出生自在。
第三個叫「得智自在」，你看這更高了，「菩薩住於第九地善慧，得無礙智慧，演說諸法，稱理契機而得自在」。在這裡我們很明顯的看出來，前面得剎土自在是得定自在，這個地方得慧自在，是因定開慧。那你就曉得八地的時候是得戒自在，戒定慧三學。戒是什麼？自性戒，自性裡面沒有惡，純淨純善，沒有惡。中國五千年老祖宗告訴我們，「人之初，性本善」，本性本善。佛告訴我們，「一切眾生本來是佛」，佛是覺而不迷，用中國人的說法本性本覺。馬鳴菩薩也是這麼說法，「本覺本有，不覺本無」。這是自性究竟圓滿戒，都不是在外面求得的，全都在裡面，佛法稱為內學；向外學就錯了，外頭沒有。向外學，佛法稱為外道，外道不是說別人，是說我們自己，我們心外求法就錯了。一切都從自性裡面去求，開發自性，那就是圓滿的自在。
九地是法師地，大乘教裡面從十信、十住、十行、十迴向、十地，這五大類第九都是法師地，第十如來地。法師一定要智自在，說法就沒有礙了，所以九地叫善慧。把我們老祖宗跟佛祖講的這兩個意思合而為一，你看本性本善，本性本覺，慧也是覺的意思，沒有慧怎麼會覺？善慧。「得無礙智慧，演說諸法」，諸法要不要學？在我們現前要學，這個要記住。我們學它幹什麼？為什麼惠能大師不學就可以得到？惠能大師是上上根人，那個人叫一聞千悟，聽到一句佛法他就能徹底放下了。我們沒這個本事，沒這個本事今天我們學經教，學經教幹什麼？學經教是修戒定慧三學，不是別的。我們不是上上根，人家可以頓悟，我們只能夠走漸悟。漸悟就是古大德教我們小悟，累積小悟，累積很多小悟就變成大悟，累積一定的大悟才會到徹悟，徹悟就跟惠能、跟釋迦所悟的沒有兩樣。
所以我們是漸漸悟，這個悟一年比一年進步，也就是說煩惱一年比一年輕，智慧一年比一年增長，我們走的是這個路子。走這個路子如果你真正還能懂得放下，盡量的放，也就是說盡可能的我在一切人、一切事、一切物，這些對象裡面我不執著了，執著減輕，一年比一年輕，這就幫助很大。確實能幫助你契入境界，真正為眾說法的時候自然就相應了。所謂佛佛道同，諸佛所說的一切法從哪裡說的？自性流露出來的。你愈接近自性，你還沒有見性，但是接近，一年比一年接近，你所講的就很像佛所說的，跟佛比相似。如果距離自性、性德要是遠離，那說得就不像，那就不像佛說的；不像佛說的就像魔說的，這肯定的，佛的反面是魔，細心從這些地方去體會。所以佛開八萬四千法門，普度遍法界虛空界一切不同根性的眾生，我們的根性包括在其中，並不例外。所以可以走學教的路子，但是我們的指歸一定是淨土。
我們今天以《華嚴經》為主，教宗《華嚴》，行歸淨土。過去我們看到周止菴居士，一生專攻《般若心經》，江味農居士一生專攻《金剛般若》。他們對這一部經差不多都用了將近四十年的時間，專攻一部，真的是一門深入，長時薰修。這兩位大德都是告訴我們，他們是「教宗般若」，研究教他用《般若經》；「行歸淨土」，都是念佛往生的，這個對了。在更早的時候，唐朝的時候天台智者大師，天台宗的祖師，這一生專攻《法華》的，他老人家也是行在淨土，他是念佛往生的。所以天台宗的歷代祖師幾乎都是念佛生淨土的，智者大師帶頭。給我們做了個很好的示範，那就是說不管你是學哪一宗哪一派，你都可以學他這個樣子，行歸淨土，我把我修學的功德統統迴向求生淨土。
這個在《無量壽經．三輩往生》這品經裡面有四段經文，前面三段是講上輩、中輩、下輩，後面那一段就是講無論你修學哪個法門，你把修學的功德迴向往生淨土，完全相同。所以後面那一段，過去慈舟大師做科判的時候（我們用他的科判），他判作「一心三輩」。就是所有修學諸大乘教的，統統可以迴向求生淨土，一個也不漏，這是真實功德，無比殊勝的利益，我們要記住。特別是在末法時期，如果要不求生淨土，說實在話，沒有一個人能超越六道輪迴。你研究修學其他法門，果報多半都是在天道，定功不夠的生欲界天，得初禪以上的那是色界天跟無色界天，出不了六道輪迴，這個事實不能不知道。我們想在這一生當中永脫輪迴，那一定要專求淨土。所以，功夫得力，演說才能夠契機契理。
下面講稱理契機，上與諸佛所講的教理不違背，同時又能跟現前大眾的根機相應，真得受用，這就自在了。所以我們今天學教，不但是每一章每一節，乃至於每首偈每一句的經文，我們在今天要怎麼學法，這個重要！我們才能真正得受用、得利益。智慧不現前，那就是智慧有障礙，智慧的障礙是什麼？是煩惱、是習氣。煩惱輕、習氣薄，智慧就現前，煩惱少一分，智慧就長一分，煩惱少兩分，智慧就長兩分。印光大師在《文鈔》裡這些話說得很多。
我們用什麼方法來斷煩惱？淨宗最方便的就是持名。煩惱現前，就是七情五欲、貪瞋痴慢這個東西一現前，你趕快要覺悟。祖師大德告訴我們，「不怕念起」，妄念起來，「只怕覺遲」，你覺得要快。什麼叫覺？立刻「阿彌陀佛」提起來，把妄念壓下去，用佛號取而代之，這就是覺。這在修學法門裡面，淨宗是真的叫方便，我一念瞋恚起來，阿彌陀佛，瞋恚就壓下去了；一念貪戀的心起來，阿彌陀佛，貪心伏住了，用這個來控制煩惱；自私自利念頭起來，阿彌陀佛，把念頭打掉。就是這一念把所有一切妄念統統轉換過來，這就對了。所以，佛號提起來是覺；妄念起來，佛號沒有了，那叫迷。你常常在這個地方就觀照，你能夠把自己的覺跟迷就看得清清楚楚。
第四個是「得業自在」，業是什麼？業是造作。這個字我們要認識清楚，正在造作的時候叫事，你現在在幹什麼事？事做完之後，那個結果就是業，所以叫結業，業是事的結果。在學校裡面讀書，你每天功課不叫作業嗎？像大學四年念完，所有的學分都及格，叫畢業。你就曉得業是什麼意思。我們今天造作的業是染業，是世間的業，你造作之後得它的結果，結果當然也很複雜，佛給我們歸納為三大類，一個是善業，一個是惡業，一個是無記業，總不出這三大類。善業，果報在三善道，惡業，果報在三惡道。三惡道尤其要把它搞清楚，三惡道是貪瞋痴。貪是餓鬼道的業因，無論是世法、是佛法，只要你用貪心去造，我們今天講修學，你是貪心去修學，果報都在鬼道。用瞋恚心去造業，都是地獄道，愚痴心造業是畜生道。
愚痴，我們講人糊塗，沒有能力辨別善惡，把惡的當作善，把善的當作惡。聽經學佛，他說這浪費時間，這不能賺錢，他把這個看作是惡。如果他的家人親友學佛，他都反對，說你是迷信，這是愚痴！這種所造的業都在畜生道。實際上現在的人，你細心去觀察，不要觀察別人，觀察自己就好了，是不是貪瞋痴都具足？從早到晚起心動念、一切造作，那裡頭有沒有貪瞋痴？如果有貪瞋痴，你就要有高度警覺，每天所造的是三途之因，將來自然就到三途去了。學孝悌忠信，學禮義廉恥，學弟子規，學感應篇，學十善業，不求生天，貪圖人間的富貴，來生到哪裡去？來生在人道。在人道，一定福報比現在要大一些，你造的是世間有漏善。
現在我們對於世法跟出世法的界限，可以說很清楚、很明白了。放下世出世間一切人事物的執著，這就是見思煩惱，能把這個東西斷掉，那叫出世間法。縱然不能夠完全放下，放下四分之一，須陀洹，不錯了，聖人，你就不是凡人。如果你是以善行、以定功把煩惱伏住，而不是斷掉，這個不行，出不了三界，那不是須陀洹。須陀洹定力也許還沒有你深，但是人家真斷了，他不是伏，他是斷，所以他是聖人，他不是凡夫。佛在經上跟我們說得很多，證得須陀洹之後，往後天上人間七次往返他就證阿羅漢果。為什麼？因為那個四分之三的執著，必須天上人間七次才能把它淘汰盡了。
由此可知，斷煩惱，我們講把它放下，不是那麼容易事情，要真幹。所以要學經教，為什麼？經教裡面講的理愈是透徹你的信心愈堅定，你的放下速度就會加快。如果沒有這些大乘經教幫助你，你放下的速度非常緩慢，進進退退，所以時間就長了，有進有退。一念覺的時候好像進步很快，但是一念迷的時候馬上就退轉，這個我們不能不曉得。須陀洹果他把八十八品見惑斷掉，證須陀洹果，在三不退裡面，他是位不退。三不退是位不退、行不退、念不退，他得到位不退，就是他已經是聖人，決定不會再退回凡夫。時間最長是天上人間七次往返，時間是長，人間時間不長，天的壽命很長，尤其是到四禪天。
所以，我們今天如果說得業自在現前，這個自在是比較自在，那只有認真學習大乘經教，對大乘教經生歡喜心，鍥而不捨。現在這個世間一般來說眾生福薄，福薄就是我們學經教機緣太少了。很想學，到哪裡去學？找不到善知識，也找不到同參道友，也找不到一個學習的場所，這就是福報不夠。雖然處在這個境界裡面，真正想學，也不是不能成就，只要你把握住任何一個機會，你都能掌握到，不捨棄，還是可以成就，而且往往成就不輸給古人。
現在我們得力於科技的發達，科技發達對我們最大的好處是遠程教學。尤其如果這個國家幅員太大，人口眾多，沒有很好的老師，它都用遠程教學。我住在澳洲，澳洲政府就用這個方法，他們的土地面積跟中國差不多，人口雖然不多，但是分布得非常廣，都在沿海地帶。從東岸到西岸，飛機要飛六個小時，你就曉得它的疆土有多大，東西飛六個小時，南北要飛五個小時。所以最早使用遠程教學是澳洲，就是用衛星電視、用網際網路來教學，這樣就方便多了，很少的老師，但是能收很好的效果。我們也採取這種方式，我們的網路超過十年，十幾年了，我們用衛星今年是第五年。跟全球愛好大乘的同學們，我們天天在一起，在一起學習，在一起研究。有疑惑、有問題不要緊，多聽，多聽自然就貫通。實在有疑難，可以傳真，或者用電子信箱跟我們聯繫，我們每個星期有一次問題的解答。
這給我們的修學帶來太大的方便，你只要有一個電腦你就可以學習了。我們的衛星跟網路是連線的，有電腦，你在任何地方都能夠收看我們的衛星。這是在現前這個時代，有科技時代的方便。可是實在講師資還是太少，如果能夠有三、五十個好老師，每個人都能夠做到一門深入，長時薰修，那就有大乘三、五十部的經論同時播出，喜歡學什麼的都有機緣。我們在這裡講《華嚴》，過去我講過《金剛般若》也在播，好像《地藏經》也在播，《無量壽經》、《彌陀經要解》，現在衛星上播這五種。
學習一定要記住，不能把根忘掉，如果沒有根，你的修學全叫做佛學，有根那叫學佛，不一樣。這個根是戒律，佛家的根本大戒是《十善業道經》。佛在經上講得很清楚，從人天法、聲聞菩提、獨覺菩提、無上菩提，統統以十善業為根本，以十善業為基礎。所以沒有十善業道，你這一生學得再好，就是現在人所講的佛學，你是搞佛學，你可以成為佛學家，你可以拿到世界上很多佛學博士學位。但是與了生死出三界，與念佛往生都不相干，這個一定要懂。所以十善業道要百分之百的落實，你是真學佛，無論在家、出家沒有例外的。我們也想到許多同修都想學好，他沒有辦法，使我們再深入的去觀察，為什麼會有這個現象？為什麼從前人這個根很容易修，現在為什麼不行？我們這麼多年畢竟是找出來了。
世尊滅度之後，他的弟子們將佛法向四面八方去弘揚，很可惜有些地方一、二百年就沒有了，有些地方到六、七百年沒有了，有些地方到一千多年沒有了。唯獨傳到中國來的這一支，真的在中國生根、茁壯、開花、結果，其成就遠遠超過印度本土。這是什麼原因？我們學了這麼多年，曉得了，佛法是師道，我們稱釋迦牟尼佛為本師。印度人稱老師叫和尚，所以諸位要曉得，和尚這個稱呼非常尊貴，我們中國人稱老師，印度人稱和尚。和尚是直接教導我的老師，沒有教導我的不稱和尚，我跟他沒有這個關係。他雖然是從事教育的，我們稱他為學者，稱他為教授，不稱為老師。和尚翻成中國話叫親教師，關係跟父母沒有兩樣！所以佛法是師道，師道一定是建立在孝道的基礎上，沒有孝道哪來的師道！世尊這些弟子傳到許多地方的佛法，若干年之後都沒有了，我們能夠知道為什麼，那些地區孝道的基礎不夠厚。
就好像我們栽培農作物一樣，它的土地貧瘠，栽下去之後長不好，如果再碰到乾旱它就枯死，就這麼個道理。而中國這個土地太好了，五千年前中國人就重視孝道、重視師道，中國自古以來提倡的是孝親尊師。所以佛教傳到這個地方來，對它太適合了。自然跟中國傳統文化融合成一體，真的不能分割，道理在這裡。明白這個道理，我們就曉得，現在十善業為什麼做不到？現在孝道沒有了，師道不彰。要想真正學佛，一定先要學孝道，學《弟子規》，學《感應篇》，這是中國本土的東西，這是佛法最好的基礎。所以你有《弟子規》、有《感應篇》，《弟子規》跟《感應篇》要百分之百的做到，真能做得到。我們在湯池做實驗，要求這批年輕的老師們，他們是幼兒園的老師、小學老師，我要求他們四個月落實《弟子規》，他們居然在兩個月就做到，我對他們非常感激，真的密切合作。兩個月做到，三個月他們就到鄉下去教，下鄉到村莊裡面去教，到農民家裡面去教。教了三個月，當地居民也都能做到，雖然不能像他們百分之百做到，大概都能做到百分之五十，整個社會風氣就改變了。在落實《弟子規》不難了！
我們為什麼做不到？不是做不到，而是沒有去做，那就永遠做不到。真正發心去做，你想想看他們兩個月能做到，你用四個月、用六個月肯定能做到，充其量一年，你真能夠百分之百落實。你只要有這個根，學十善業就不難，佛的根你就有了，你才是真正的學佛；你沒有這個，你是止於佛學，你不是學佛。學佛能斷煩惱，能長智慧；佛學不行，佛學煩惱不能斷，斷不了煩惱，你能長知識，不能長智慧。你可以得到相當豐富的佛學知識，你會演講，你會寫書，你不能夠斷煩惱，你不能開智慧，你不能了生死、不能出三界。這些道理、事實真相都要了解，都要明白，我們到底走哪個路？走學佛的路，還是走佛學的路？這個在個人自己去選擇。所以得業自在，這是「菩薩住於第十法雲地，於諸煩惱業縛，悉能通達，更無障礙」。慧現前之後，轉煩惱成菩提，這是講四種自在。
下面還有講五種自在的，也很值得我們做參考。五種自在裡面第一個是「壽命自在」。實在說這個壽命自在，所有一切眾生壽命無不自在，只是你自己不知道。是你自己煩惱障礙了智慧，雖自在自己並不知道，這是什麼？連現在外國人都發現了，美國的魏斯醫生說，任何一個人從來沒有死過，不但沒有死過，你從來也沒有生過。這些話我們乍聽感覺得莫名其妙，他是從科學實驗裡面認識了事實真相。世間人所講的生死是肉體，他知道肉體不是自己，什麼是自己？靈魂是自己。靈魂沒有生死，這一世來投胎的時候換個身體，這個身體壞了不能用了，它又去找個身體。但是找身體它不自在，它不能想找什麼身體就找什麼身體，為什麼？它受業力的支配。如果你這一生行善，你靈魂將來投胎，身體愈換愈好；如果心行不善，你換的身體愈換愈差。你看換三惡道的身體就很不好，換天上的，欲界天、色界天那個相貌就莊嚴了。看你自己要到哪裡去，看你的行業在那裡主宰著你。
而且他從深度催眠裡面明瞭一個事實，就是確實有輪迴，確實有因果，欠命的要還命，欠債的要還錢。冤冤相報，生生世世，沒完沒了！佛對這個道理比他清楚多了，佛說這種現象是什麼？叫生死疲勞，沒休息，這個身體丟掉之後很快又找個身體。魏斯的報告有一段講得很好，他肯定所有一切靈魂在任何一道裡頭，他肯定有六道，在任何一道都是在學習，就好像在上學讀書一樣。他到人間來是學做人，人做好了，升一級就生天；欲界天的課程學完了、及格了，就到色界天；色界天再升到無色界天，出不了六道。如果學得不好，留級，留級是什麼？你又到人間來了，又到人間來是留級；成績太差，做了很多惡業，那就要到下三道去，降級。這個說法說得好！我們能理解，而且能相信、能接受。所以，人在世間確實要斷惡修善，積功累德，這是你的功課，你才能往上提升。如果你在這一生當中專門去修貪瞋痴，那你的來生就降級，不是留級。
所以講到壽命自在，下面文裡面說「菩薩成就法身之慧命，了（了是明瞭）無生死壽夭」，沒有生死，「延萬劫而不長，促一念而不短」。這是菩薩的境界，什麼樣的菩薩就有？給諸位說，權教的菩薩就有，也就是說四聖法界的菩薩他就得到，不需要明心見性。換句話說，妄想分別執著這三大類的煩惱，我們只要斷一種，只要把執著真的斷掉，證阿羅漢果，這個境界就現前。有沒有壽命？沒有了。這就是說壽命是時間，時空的維次打破了，也就是說他能回到過去，他也可以進入未來。佛在經上告訴我們，阿羅漢可以看到過去五百世，也可以能看到未來五百世，過去、未來就一千世，這個範圍裡面他一點障礙都沒有。他的活動跟菩薩一樣，也是眾生有感，他就有應，不過他的願跟佛菩薩不一樣，佛菩薩跟一切眾生感應是沒有條件的，阿羅漢是有條件的。你跟他有緣他就來應，你跟他沒有緣他不來；不像菩薩，菩薩跟他沒有緣，你有感他也應，真的叫「無緣大慈，同體大悲」，阿羅漢還不到這個境界。
就是說明從阿羅漢、辟支佛，諸佛如來、諸大菩薩們，他們到六道裡面來都是度化眾生的。「但為度脫有情，以諸方便，隨機示現長短壽命之相，其心無所掛礙」，確實他不執著。這個地方要跟同學說明的，這些人他們不生不滅的不是靈魂，在凡夫叫靈魂，在這些人，他們是聖人，他叫靈性，那不是靈魂。靈性真的不生不滅，靈性超越六道，法身菩薩的靈性超越十法界。阿羅漢、辟支佛、權教菩薩的靈性就是阿賴耶識，在我們佛法裡面的名詞叫神識，它不能超越十法界。超越十法界，轉八識成四智，他就超越了，超越就成佛。《華嚴經》稱剛剛超越的時候為法身大士，就是他破一品無明、證一分法身，見性了。那個境界就跟《壇經》能大師見性的境界完全相同，見到自己的真性「本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」，那才叫佛知佛見。《法華經》上講「開示悟入佛之知見」，就那個境界。那是什麼？妄想分別執著這三大類的煩惱統統放下了，這個境界才現前。這三類煩惱只放下一類，就是見思煩惱，《華嚴經》上講的執著，不再執著了，這個超越六道，你活動空間擴大了，超越六道，活動空間是十法界。
所以我們要知道，在六道裡面靈魂不滅，現在外國人只看到這個地方。生死是一種物理自然的現象，就像我們穿衣服一樣，衣服穿兩天髒了，你就會換一件，衣服不是我。身體同樣不是我，靈魂住在這裡面，這個身體不合適了，不好使用了，把它丟掉又去換一個，這是事實真相。在這個事實真相裡面，我們必須要曉得的，那就是因果不空，冤冤相報。曉得這個事實，我們在這一生當中做人，決定是給一切眾生結善緣，不結惡緣。如果眾生跟我有不愉快的一些事情，我們就曉得那是過去生中造的不善業，現在怎樣？現在要把它化解。遇到這些不喜歡我的人、討厭我的人，我對他格外恭敬，我對他有禮貌，我用誠意去照顧他、去幫助他，關係就處好了。方法，我們前面剛剛念了不久的四攝法，真正學會四攝法，什麼樣的冤業全都化解。
第二個是「生自在」，壽命自在的意思我們懂得了，生是什麼？生是受生，就是我們講投胎，如果投胎自在那就好了。凡夫投胎不自在，為什麼不自在？因為你受業力牽引。這是佛經上講得很清楚，所有一切眾生得人身的，他是兩種業力，任何一個人兩種業力。一個是引業，引導你到哪一道去投生，引導你到哪一家去投生，這是引業。引業是什麼？引業是五戒十善，你過去生中曾經持五戒、修十善。沒有學佛的，我們中國人講五常，仁義禮智信，雖然你沒有接觸過佛法，確實這些你都做到，跟五戒沒有兩樣，跟十善沒有兩樣。這個力量引導你到人道來。你找誰做父母？那是過去生中的緣分，跟父母有緣。緣很複雜，佛把它歸納為四大類，報恩、報怨、討債、還債，如果沒有這四種緣決定不會到你家裡來，不會成為一家人。諺語有句話說得很好，「不是冤家不聚頭」，這個說得很有道理。
學佛之後你就覺悟了，要把這些冤家、眷屬轉變成法眷屬，都變成我們自己這一生當中同參道友，大家一起都學佛，那真的叫無量真實功德。做得到，在中國這兩千年當中，佛法傳到中國，許多宿世的冤家都變成法眷屬，自己得度，家人也得度。你要是真的明白這個道理，我學佛第一個度的是誰？第一個度的決定是你家人。你家人還不合作，是你自己沒有學得好，你不要怪他，你怪他完全錯誤，你一定要怪自己，所以說「行有不得，反求諸己」，你完全錯了。你要不懂這個道理，你好好的去看看舜王，你看看他的故事你就明白了。沒有感化不了的眾生，感化不了是自己德行不夠，說老實話，自己沒有真的依教奉行。我們對於世出世間聖賢的教誨深信不疑，自己沒做好，不能感化別人；自己還做得不錯，是緣不足，你跟你的家親眷屬接觸的時間太少。尤其現代社會常常工作在外面，距離家很遠，一年難得回家去有幾次聚會，這就很困難。度家人必須跟家人都住在一起，現在是小家庭制度，只有夫妻兒女，父母都是分居，小孩長大也分居，這就非常困難。怎麼樣克服困難？這在自己。
菩薩生自在，真自在！「菩薩為度脫有情」，不像我們，我們到這個世間來是業報，菩薩到這裡度眾生是願力，他不是業報。我們到這個世間來，剛才講兩個業力，一個是牽引到這個世間。另外我們一生的生活，古人講的「一飲一啄，莫非前定」，你一生的貧賤富貴，一生當中的遭遇，都有業因，絕對沒有一樁事情是無緣無故突發的，沒有，絕對沒有，都有前因後果。你才曉得整個宇宙裡面這些變化它有規律，一點都不會亂，冤冤相報沒完沒了，它也是有一定規律的，這叫滿業。滿業是什麼？是你過去的行為，起心動念、言語造作善不善？善業，如果造的善業多，你這一生很幸福、很圓滿；如果過去那一生造的惡業多，你這一生也很苦惱，道理在此地。
菩薩不是的，菩薩這些東西統統都斷掉了，菩薩是為幫助苦難眾生而來的。所以他「隨類受生」，饒益有情，他是來幫助別人的，他不是為自己。所以生在天宮、天堂，他到天上度眾生，他不是去享樂的。到地獄去度眾生，他不是去受苦的，雖然也示現那個相，他真的他也沒有受。為什麼要示現相？在地獄裡要不現受苦的相，你就度不了地獄眾生。他受苦，他看到你不受苦，他對你有瞋恚心，你跟他不是一類的；必須要示現跟他同類，他才能接受。天宮的人善多惡少，所以他們享五欲之樂，菩薩到天宮要不享受五欲之樂，他們也覺得你很怪，你跟他們不一樣，他也不接受你。所以，佛菩薩在哪一道，一定跟這一道現同類身，《楞嚴經》上講的「隨眾生心，應所知量」，隨類化身。
而且菩薩永遠住在他自己的淨土，示現在六道還是住淨土。這個道理從前我們在經上看到不懂，確實很難體會。示現在人間，像釋迦牟尼佛一樣，過去在世間示現八十年，他不跟人一樣嗎？每天要出去托缽，樹下一宿。他的事業就是教化眾生，一個人也教，兩個人教，幾千幾萬人在一起也教。我們了解，釋迦牟尼佛一生的行業，要是用我們現在人來說，他老人家是一個職業的教師，一生從事於教學工作，他的教學用現在的話，叫社會教育，一生搞社會教育。三十歲開悟，一直到他老人家圓寂，他是七十九歲圓寂的，所以教學四十九年，沒有一天間斷過，以這個為一生的行業。
老實說，他住哪裡？現在我們知道，他住常寂光淨土，他住實報莊嚴土，我們不認識，我們沒覺察到。好像經典裡面有這麼個記載，有一天有人向他老人家請教，佛住的淨土能不能示現讓我們看看？釋迦牟尼佛是盤腿打坐，也同意了，他把腿子放下來，腳踩到地上。大家忽然看到大地都是七寶，地跟極樂世界一樣琉璃地，透明的。佛把腳再收起來盤腿，沒有了，大家看都不見了。佛是真的住實報土，我們凡夫不知道，他清清楚楚，他也看到我們凡夫住穢土。凡夫，我們看他跟我們一樣住穢土，其實不一樣。
經典裡面看到有這麼個記載，現在我們看江本博士水實驗，體會到一些。從水實驗我們曉得，境隨心轉，一點都不錯。所以心地純善的人，看這個世間人人都善，事事都善；心地很凶惡，不善的人，他看世間沒有一個是好人。一點都不錯！相隨心轉，我們自己，身體是隨心轉，外面環境也隨心轉。這個心是念頭，隨著念頭轉，你念頭善、念頭清淨，沒有一樣不好；念頭不善不淨，找不到好地方。剋實而論，哪裡都一樣，沒有說哪裡比哪裡差，哪裡比哪裡好，沒有；在心地上，差別在心地上。
第三個是「業自在」，業是什麼？業是造作。這個很不容易，我們這一生幹什麼都不自在，諸佛菩薩、祖師大德給我們示現的，他們一生自在，這是我們應當要學習的。我們跟他們差別到底在哪裡？真正差別的第一個業因，他們起心動念（實在講他不起心動念，我們就假設說他們起心動念）是為利益眾生，我們起心動念是為自己，這是差別的根源。我們要想真的學佛、學菩薩，走他們的路子，就要把這個觀念換過來，我們這一生也要跟他們應化在世間一樣，不為自己，不再想自己。念念想著這個世間苦難眾生，如何幫助他們破迷開悟，如何幫助他們離苦得樂，我們這一生的事業也自在了。這就是早年章嘉大師告訴我的，你能發這個願，能將這個願心兌現，真的做到，你的一生佛菩薩照顧你，不要操一點心。我聽了之後非常歡喜，佛菩薩會照顧，自己一生不要為自己操一點心，那不就很自在了嗎？
所以我接受老師的教誨依教奉行，這五十六年來，諸位看到我的一生，我的確是業自在。雖然這麼多年來也有很多波折，這些波折全都是佛菩薩安排的。波折過去之後，我們再細細思惟，報佛恩！佛是在幫助我提升境界，煩惱大幅度的降下去，智慧也是大幅度的提升，福報也大幅度的現前了，你說怎麼不好！沒有一樣不好。所以，我的總結是人人是好人，事事是好事。不是那麼嚴重挫折給你，你那個業障要很長時間才消得掉；一個大的挫折，一下就消掉，就報掉了。只要你能夠相信佛菩薩的教誨，不變自己的願心。所以，我無論在什麼樣艱難困苦，遇到挫折的時候，我還天天講經，愈講愈歡喜。
沒有人聽的時候，早年我在美國，美國的社會跟中國不一樣，年輕人的工作都非常忙碌，一個星期只有兩天，星期六、星期天不上班。我們講經只有利用這兩天，星期六、星期天他們會來聽經；平時他們不會來的，都是忙著工作。所以一個星期只能講兩次，其他時間怎麼辦？我自己在房間裡面，錄音機，那時候沒有電視，錄音機，我放在我面前，我對錄音機一天至少講一個小時。講完之後，我自己再聽我自己講，不中斷。學習自己要堅持，至少要找出一個時間來學習。天天讀經，天天講經，這個生活很快樂，這個生活別人不會妨礙我的。我總會找到時間，晚上少睡一個鐘點，我也講一個鐘點，全靠自己。肯幹，真的佛菩薩幫助你，你一定會有成就。今天時間到了，我們就學習到此地。