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金剛經的智言慧語—一真法界、一切諸佛、一切眾生,同體之性之異名也  (第一O六五集)  1995/5  新加坡佛教居士林(節錄自金剛般若研習報告09-023-0093集)  檔名:29-513-1065

  【一真法界、一切諸佛、一切眾生,同體之性之異名也。因其同體,故曰一如,故曰平等、無有高下。譬如金器多種,名相雖各各不同,無非金之異相異名,同體一如耳。】

  事實真相的確很難懂,很難體會,可是後面這個比喻,從比喻當中我們能夠了解一個彷彿。前面這三句話,一真法界,什麼叫一真法界?就是一切諸佛;什麼叫一切諸佛?就是一切眾生。你說一切眾生也行,一切諸佛也行,一真法界也行,乃至於說十法界也行。明白的人怎麼說都行,不明白的人,怎麼說都迷惑顛倒,都搞不清楚,不知道是什麼意思,愈講愈糊塗。明白的人,他知道是什麼?同體異名;同體是一樁事情,叫的名字不相同,是一樁事情。所以本經裡面說「如來者,諸法一如」,諸法一如就是如來,如來就是諸法一如。諸法一如的意思,大乘經、佛教經典一打開,第一句話「如是我聞」,如是什麼意思?如是就是諸法一如,一切皆是,經上不是講得清清楚楚、明明白白嗎?世尊四十九年為一切眾生講經說法,講些什麼?就是講這個,千經萬論沒有離開這個宗旨。

  經義要是不容易體會,不容易體會是實實在在的,下面舉這個比喻好懂,古大德,隋唐時代的大德為我們講這樁事情,就用金跟金器來做比喻。金是體,可是器那就太多了,我們到銀樓裡面去看金器太多太多了。器多它的名就多,用一個名沒有辦法稱這種種差別的形相。譬如我們用黃金造一尊佛像,造一尊菩薩像,也造一個人像,也造一個小動物像,你會看到這是佛,阿彌陀佛,那是觀音菩薩,那是天人,那是小貓、小狗,名稱就不一樣了。其實明白人知道一樣都是金,不管你怎麼叫都是金,成分都一樣,重量都一樣,價值都一樣,一樁事情。所謂「以金作器,器器皆金」,這個我們好懂,諸位從這個地方去體會。但是在實際理體當中,意思無限的深廣。

  《華嚴經》上說得好,「一即一切,一切即一」,一是指什麼?一不是專一,不是獨一,專一、獨一那就錯了,那就有差別了,不能說是沒有差別、無有高下;一是任一。我們以眼前的事實來說,這是一般人疏忽掉的,所謂是粗心大意。我們眼前的境界,有我們的身體在,有我們的生活環境,有許許多多的人物環繞著我們左右,我問你:這是一還是多?從相上講是多,從性上講是一,這麼複雜的現象從哪裡來的?現代有許許多多的科學家,這個問題沒有辦法解決,宇宙從哪裡來的?生命從哪裡來的?我從哪裡來的?為什麼是這個樣子?這些問題都找不到答案。雖然科學家提出種種假設、種種推測,但是總不能叫人心服口服。這些可以說是大問題,人生的大問題,近代科學家他們都提出來,古代的這些人有沒有提出來過?也提出來過。你們看宗教的經典,基督教的《新舊約》,每一個宗教的經典裡頭都有,可見得古人也把這個問題提出來。但是許多宗教家找不出一個答案,就想出一個很好的方法,想出一個上帝,這是上帝安排的,上帝造的,把上帝招牌打出來,什麼答案都圓滿了,都解決了。可是現代的科學家,不相信上帝的話,這個就麻煩大了。他們要找原因,要打破砂鍋問到底。可是在佛法裡面,佛沒有說是上帝造的,佛沒有說是神明主宰的,佛也沒有說是他造的,沒有。佛給我們說這個現象,究竟是一回什麼事?佛告訴我們,一切唯心造。這是佛指出我們一個答案。

  什麼人的心造?佛告訴你,就是你自己心造的。你能相信嗎?這個世界,這個地球,現在芸芸眾生環繞這周邊,都是我自己心造的,你能不能相信?也搖頭不敢承當,但是實實在在是你心造的。你要不相信可以做個實驗,你把眼睛閉起來,這世界就沒有了,張開來就現前了,那不是你自己造的嗎?你能說不是你自己造的嗎?這個事實一般人很難懂,所以佛又用比喻,比喻叫夢境,來做比喻,與這個比較相似。每個人都曾經做過夢,都有作夢的經驗,夢中有自己,也夢到很多很多人,有認識的、也有不認識的,也有虛空、也有山河大地。夢從哪兒來的?這個我們比較容易了解,夢是我們下意識變現出來的;下意識就是心,心變現出來的。心在哪裡?不曉得。《楞嚴經》上,阿難尊者提出心的問題,世尊也不問他什麼真心、妄心,都不問,只要你承認有個心,管他真心、妄心,在哪裡?你把心找來我看看。阿難很聰明,我們找還找不到,他有辦法想了七個地方,我們想不出七處,他有辦法想出七處,都被世尊否定掉。心有沒有?真有。心在哪裡?實在講,無所不在。那個境界就是你心變的,不現相的時候,心無形無相,你不知道它在哪裡;但是它現出相出來,那就好辦了。譬如不作夢的時候,你心在哪裡真的找不到;一作夢的時候,找到了,在哪裡?夢境就是心,心變成了相。

  佛經上講「全真即妄」,真的就是心,妄是境界,整個的心變成了境界。「全妄即真」,整個夢境就是你的心。夢境這個心能變自己,能變很多很多人,能變山河大地,能變虛空。我們今天講時間、空間,時空現在是科學家沒有解決的問題。時間、空間怎麼來的?有沒有開頭?有沒有終結?有沒有變化?這都是大問題。夢中的時間跟空間從哪裡來的?也是自己心裡變現出來的。如果你把這個道理參透了,佛跟你講的,現前的山河大地、虛空法界、十法界依正莊嚴,從哪裡來的?你自己心裡變現的。因為你的心會現相,而且這個相會變,它為什麼會變?隨你的心的念頭在變;如果你念頭不變,那個相就不變。念頭會變,相就決定會變,所謂相隨心轉、境隨心轉、依報隨著正報轉,正報是心,就是這麼個道理。正因為這麼一個事實,所以佛在這個經上才教給我們無住生心,如果不是這一樁事,無住就好了,何必還要生心!就是你的心決定現相,相決定隨著你的念頭變,於是佛教我們生心。你生善心,這個境界就變得很善、很美;你生煩惱心,現的相就變得很劣、變得很粗,也叫你自己很不好受,道理在此地。你如果是純一清淨心,那就變西方極樂世界的淨土。所以虛空法界,都是自己的心性變現之物,離開心性無有一法可得。這就好像金跟器的關係,我舉夢境當中的關係,諸位從這個地方去體會,確確實實是自性變現之物。

  我們有這麼多人在,也許有人問:這個境界是我一個人變的,還是我們大家一起變的?我再告訴你:一個人變的。那一個人呢?那個人是他一個人變的。他變的,跟我們為什麼相同?同分妄見。譬如我們現在這個講堂很明亮,亮的是燈光,哪一個燈光?這麼許許多多燈光,每一個燈光都遍佈,你在這裡分不出來,可是你熄掉一支燈光,它那個燈光就沒有了,就是這個道理。大家雖然是,我看你們,我變的;你看我,是你變現出來的,各個不相干。你要是不相信,這兩支燈光都開,光光互融,其實各個不相干;如果相干,這盞燈關掉,那個光流到它那邊,它不能熄掉。各個不相干!《楞嚴經》上講這個道理,講這個事實,講得很清楚,那很有味道,非常符合於現代的科學。現在的科學講地球物理、太空物理,《楞嚴經》上講這些東西。大講到虛空法界,小也講到電子、核子,也講到,講到粒子。無論是大是小,都是自性變現之物,離開自性,無有一法可得;時空也是自性變現出。諸位從這個比喻裡面去體會。

  

  

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