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金剛經的智言慧語—須菩提,汝勿謂如來作是念,我當有所說法,莫作是念  (第一O一三集)  1995/5  新加坡佛教居士林(節錄自金剛般若研習報告09-023-0087集)  檔名:29-513-1013

  【須菩提,汝勿謂如來作是念,我當有所說法,莫作是念。】

  科題上,就是這一大段,說明無法可說。這個意思很深很廣,前面我們也透露了一點,很婉轉的透露一些。我曾經跟同修們說,佛的經論沒有意思;如果有意思,那就佛有法可說了。沒有意思,正是透露出佛是無法可說。可是對機就說了,經典雖然沒有意思,對機意思就來了。機,千差萬別,於是它的意思也就無量無邊,對什麼人,有怎麼個說法,對什麼時代的人,有什麼時代的說法,活的,不是死的。所以佛經難就難在這個地方,難在它是活的,它不是死板板的。古來大德們的註解,我們可不可以看?可以看。可不可以用?可以用。但是你要記住,要活用不能死用,死用是死在註解之中,那就錯了,那就不是般若,沒有智慧了,要懂得活用。

  這一部《金剛經》,從印度傳到中國來,早期在東晉的時代,鳩摩羅什大師翻譯的,羅什大師那個時代距離我們今天差不多是一千七百年。一千七百多年,代代相傳,傳到今天,經文還是一樣。每一個朝代,那些大德們講《金剛經》,講得不一樣,我們可以從古人註解裡面看到,那個註解講法都不一樣。這就說明經沒有意思,對機在說。對漢朝時候那個機,有對那個機的說法,唐朝時候人的根機跟漢朝人不一樣,必須有新的說法,能夠契唐朝人的機,他們得利益了,這就是為什麼唐人的註解跟漢人的註解不一樣。宋朝人的根性跟唐朝人又不一樣,時間不相同,我們應該能夠體會得出來。古時候社會的變化沒有現在這麼大,它是會變,變得很緩慢。農業時代,大概是幾十年、一兩百年就能夠看出很大的變化;不像現在,現在三年、五年,變化就看出來了,現在的變化太大了。以建築來說,中國那個時候古老的城市,幾十年沒有見,再去,沒有什麼大變樣子。現在新加坡三年不來就不一樣了,路也不認識了。環境在變,人心也在變,你的想法、看法都在變,現在變的幅度太大了。

  同樣這一部《金剛經》,我跟諸位同修講的,今年講的跟去年講的不會一樣。為什麼?變了。聽的人還是這麼多,沒錯!你的腦子想法變了,不一樣,這才曉得經是活的,不是死的。《無量壽經》,我在新加坡講了兩遍,好像第一次是八九年。八九年我來的時候在弘法團講了一遍,第二次在這個地方講了一遍,錄音帶都有,你們去聽聽看,不一樣!同樣是這個經文,同樣的經本,內容完全不一樣。這是什麼?講經的難處。學經這一點是非常非常不容易,所以我勸大家學經要開智慧。怎麼開智慧?要放下。你不放下,你怎麼能開智慧?智慧是你本有的,開智慧不難,難在你放不下。你果然身心世界像這樣子空有兩邊都放下了,你看,你不是馬上就是法身大士了?法身大士智慧就圓滿了。佛所有的一切經教,你都通達了,無量義你也都明瞭了。為什麼?你先做到沒有意思,你必須做到完全沒有意思,起作用、對機的時候,自然生無量義,它就能生得出來。就是《金剛經》上講的:「信心清淨,則生實相」,實相般若就生智慧。你心不清淨,你沒有智慧,心清淨就生智慧。什麼叫清淨?統統放下就清淨。名聞利養、五欲六塵,世間法、出世間法,統統放下,這樣才清淨,才能夠生智慧。

  第一段講的是示現,做出樣子給我們看。「說法無念」,有人向佛請法,佛就說法;雖說法,說而無說。說是說了,佛是不是聽了別人問一個問題,想一想這個問題我要怎麼答覆他?那就是有念了。別人提出問題,隨問隨答,佛沒有考慮,沒有想到我要怎麼答覆,我要怎麼跟你講,沒有!對他自己來講,無說,他沒有起心動念;對別人來講,有說,佛說法四十九年,講經三百餘會,怎麼沒說?四十九年講經三百餘會,釋迦牟尼佛確確實實沒有動一個念頭,沒有起心,沒有動念。你要是明白這個事實真相,你才曉得佛經不能研究,你怎麼可以研究?你這一研究是什麼?全是你的意思,不是佛的意思,佛的意思你怎麼會懂?這是佛法跟世間法不同的地方,修學佛法最難的地方。可是難與易也不是一定的,哪有難易?從難易上來說,有的時候世間法也很難,學好多年還學不會,佛法放下就成了,佛法的難就是你不肯放下。馬上放下,馬上就得,這是佛法容易的地方,你不肯放下那就難。我們無量劫學佛,就是因為捨不得放下,難在這個地方。我們看到別人修行證果那麼容易、那麼快速,人家肯放下,放下一分得一分利益,放下十分得十分利益。

  

  

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