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觀世音菩薩耳根圓通章 （第十一集） 1981 台灣景美華藏圖書館 檔名：29-507-0011
一百五十二面第二行，這是十四種無畏功德的第十一種，痴暗。
【十一者。銷塵旋明。法界身心。猶如琉璃。朗徹無礙。能令一切昏鈍性障諸阿顛迦。永離痴暗。】
這一段是講離愚痴，我們曉得，愚痴是根本煩惱，可以說是根本中的根本，也是最難斷的，修行人的確也是以這個為修學最重要的重點。首先我們要曉得，我們為什麼會愚痴？這個愚痴就是大經裡面常講的根本無明，也就是《起信論》裡面所說的不覺。這在大乘法門裡面是中心的問題，不覺就是迷、就是痴、就是暗，這樁事情《楞嚴經》裡面說得很多。我們這個大經在前面是講到第三卷，以後我們就選講最重要的這一部分，第六卷。《楞嚴》在以前我們講過三、四遍，可以說講得很多，這次我們選最重要的出來講，對我們老同修來說是格外的有利益，對新學的同修來說也比較會輕鬆一點，因為這部經論分量太多，對於初學的人是增加壓力。無明，經裡常講「無始無明」，無始是沒有開始，這是迷。在第四卷裡面，世尊給我們舉了個例子，「演若達多迷頭認影」，舉出這個公案，給我們說出迷的狀況。佛在《華嚴》、在《圓覺》裡面給我們說，一切眾生本來成佛。佛眼睛看我們都是佛，佛看我們都不迷，而是你自己迷了。這個東西麻煩，是你自己迷，別人看你不迷。
你要不信，我再舉個例子，上個星期我看到有個同修，我們一起出門去的時候，他非常緊張，到處找東西，找了很久。他在找不到時問大家，你有沒有看到我的皮包哪裡去了？皮包當然很重要，裡面裝的錢、裝的鑰匙，裝些很重要的，急得都滿頭大汗。他的皮包在哪裡？就掛在他身上。我們看到，皮包不就掛在這裡嗎？他一下覺悟。你想他迷在什麼地方？我們看他沒有丟，東西明明就掛在身上，可是他自己急得滿頭大汗，到處去找找不到，到處去問人，你有沒有看到、你有沒有看到？「演若達多迷頭認影」也是如此。佛看我們就像這樣，我們自己急得滿頭大汗，到處亂找，哪裡曉得要找的東西原來就在自己身上。這些道理，可以說在經論裡頭已經說得很多，實在講，不迷，《楞嚴》前面三卷也就夠用了。「七處徵心」，雖沒有明說，也等於全部都托出來、都顯示出來；「十番顯見」更說得明白，我們的見性、聞性、六根根性，世尊說了之後，連波斯匿王都大徹大悟、都曉得了，這六根根性幾時迷過？沒有迷過。現在有沒有迷？現在還沒有迷。將來會不會迷？永遠不會迷。那就是根本智、就是佛性，它起作用的時候盡虛空遍法界、過去未來，無所不知、無所不能，這些知能都是你現在本來具足的。
本來具足的，你迷了，怎麼個迷法？《楞嚴經》裡說「知見立知，即無明本」，這是說出你為什麼會迷。《起信論》裡面講「一念不覺」，這一念不覺就把你的清淨心，就是清淨圓覺心，就是你的真如本性，這一念不覺就迷了，迷了以後，我們就不叫它做清淨心、不叫它做本性，把它換個名字，實際上還是它，換個名字叫做阿賴耶。但是麻煩在哪裡？就是這一迷之後它愈迷愈深，它不會回頭，麻煩在這個地方。這才有阿賴耶變為三細六粗，才變現出這個世界的依正莊嚴，這是說明它怎麼迷法、怎麼迷的。但是諸位要曉得，迷悟是一不是二，這就是我們不容易回過頭來、不容易破迷開悟，為什麼？我們總是把迷悟看作兩樁事情，不知道迷悟是一樁事情。是一樁事情，好比我剛才舉的例子，這個同修錢包在他身上，他自己忘掉，他到處去亂找，並沒有離開他。所以一覺悟，覺悟了現成的，不必找，老早帶在身上，是一不是二。我們對真如本性之迷失也是如此，講真如本性、講阿賴耶識，是一不是二。
可是這個事情的確不容易打破，不容易打破的原因就是因為你有執著，幾時你不執著，你就醒過來了。如果還用執著，即使十方如來給你講經說法，講無量劫，你的程度跟今天還是一樣，沒有進步。為什麼沒有進步？因為你的執著沒放下。執著裡面最大的、最根本的一個執著，我執，《圓覺經》經裡面講的，「妄認四大為自身相」，執著一個我，妄認「六塵緣影為自心相」。你這有兩個妄認，這兩個妄認就是『痴暗』，就是痴暗的根本，不知道這是假的不是真的。我們要是不認真在這裡面去探討、去研究、去修行，那就要曉得，無量劫以來一直到今天，你看看我們還是個什麼樣子？無量劫到今天，諸位生生世世都在修行，修了這麼多時間，你今天還是這個老樣子，生生世世永遠是這個樣子。好像念書不用功，年年留級，念了一輩子還是一年級，那有什麼辦法？總沒有辦法向上再提升一級，這就是你不能破執著。雖然經文很熟，不能起觀照作用，念的經論死在經論之下，這是我們的過錯。《般若經》裡常常教給我們，依文字般若起觀照般若，證實相般若。我們文字般若有了，天天在讀經、天天在聽經，這都是文字般若，可是底下一步功夫就失掉，沒有起觀照的作用，所以你沒有辦法證得實相。我們今天缺乏的就是缺個觀照，我們今天來給諸位細細的說說這段經文。
『銷塵旋明』，「旋」是回頭，我們無始劫以來所謂「妄為明覺」，就是本經裡面講的「知見立知」，這樣就起了無明，把本明失掉。「迷己為物」，這句話不好懂，自己是什麼？自己是法身，把法身迷了，以為是外面的物、外物。不曉得是自己的清淨法身，不知道，認物為己，這叫顛倒。這個意思我這樣說，諸位恐怕一下還不能夠體會，我們再舉個比喻來說，我相信你們都做過夢，天天都作夢，我們就以夢來做個比喻。當你在作夢的時候，那個夢中一定有你自己，沒有你自己，那夢誰做的？所以不管你做什麼千奇百怪的夢，夢裡頭一定少不了你自己，還有些人、還有些物，也有天地、也有山河。當你醒來的時候你有沒有想一想，這夢從哪來的？這個夢境是從什麼地方顯現出來？有沒有去想過？夢裡面的自己、別人、山河大地以及虛空，都是你自己心裡變現之物。能變的是你的心，所變的是夢中境界，整個的夢境不是你自己是誰？你們想想看是誰？我要給諸位說，什麼叫法身？整個夢境就是法身。為什麼？都是你自己的身。正是佛家所謂「心外無法，法外無心」，你想想夢境裡頭，哪一法不是你的真心？法法皆是。所以在這個境界裡頭，真正入在這個境界叫一真法界，這個境界是一不是二。不但在理上說是一、相也是一，你將來修行，到高級的修行，跟你講要修行一相三昧、一行三昧，一相三昧、一行三昧就是這個道理。諸位要是真正明白之後，恍然大悟，盡虛空遍法界是我們自己真如本性所現的現象，就是跟夢境一樣。
我們這個不覺，不覺就是迷，迷就現這個境界，就好像作夢一樣現這個境界。可是你現在把你自己所變現的十法界依正莊嚴迷失掉了，認為那是外物，身外之物、心外之物，這就是你的迷，這就是你不覺。就好像夢中一樣，自己作夢，夢裡頭那是外面的人、那是外面的境界，與自己都不相干，就跟這個情形完全一樣。一切萬物裡面抓那麼一點點認為是自己，以六塵緣影的心、四大假合的身，認為這是自己。這個是自己沒錯，的確是自己，但是只是自己的一小部分，不是自己的全體。拿這一小部分當作全體，把全體迷失了，認為不是自己，這就叫做痴、就叫做無明、就叫做顛倒。一切凡夫不曉得萬法唯心，不曉得本性空寂，性體是空寂的，性變現出來的相，給諸位說還是空寂的，這個空寂的就叫做諸法實相。諸佛與大菩薩我們講證得，他證得什麼？就是證得這個空寂，體是清淨寂滅，相還是清淨寂滅，連作用也是清淨寂滅，真正叫不可思議。講到證，一定是要你自己證，別人幫不上忙，諸佛菩薩也沒有辦法、也幫不上我們的忙。他只能給我們指一條路子，我們循著他這個路，自己要去求證。二乘聖者他不曉得萬法唯心，《華嚴經》裡面所說的「應觀法界性，一切唯心造」，這個心不是說六塵緣影的心，六塵緣影的心沒有這麼大的能力，雖然能力很大，但是比起真心，那是小巫見大巫，它的力量太有限。所以小乘人不曉得這個道理，也沒有見到這個真相，假名無量。菩薩，沒有見性的菩薩，我們通常講的叫權教菩薩，他也不能夠完全通達諸法唯心的事實，所以菩薩叫做中道。其實凡夫的愚痴，小乘的偏真涅槃，大乘菩薩的中道，都不是究竟法。
我們看今天觀世音菩薩在給我們講圓頓大法，他老人家怎麼說的？我們要把這個經文記住，他教給我們『銷塵旋明，法界身心猶如琉璃朗徹無礙』。這是菩薩教給我們的，這個境界就高，像《金剛經》裡面所講的，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」。十法界依正莊嚴都是有為法，這叫塵性，用塵性就代表了。菩薩明白這個事情，就好像我們作夢的夢境一樣，夢中境界是幻化，不是實在的。幾個人能夠覺察到我們現前這個境界是個夢境？跟夢境裡完全一樣，那是你真正覺悟了。你一旦覺悟到這個境界完全是夢中所現，所謂真如本性不覺所現，所現的一切現象沒有一相不是你自己，都是你的清淨法身。蘇東坡遊廬山，做的詩裡頭有兩句說，「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身」，他在佛法上稍微透了一點消息，其實不止這個境界，但是這點已經不是普通人能夠見得到。所以菩薩了達六根的根性、六塵的塵性、六識的識性，通達明瞭，這樣才能夠消落昏翳。「銷」就是消落、消除的樣子，消除什麼？消除迷。迷也就好像我們眼睛有一層昏翳，有一層現在所講的白內障，有個白障看不見，這個東西去掉之後你的眼睛又恢復正常。這個樣子才能夠旋歸本有的覺性，這個覺性是光明的，所以叫「銷塵旋明」。塵就是障礙，這個障礙就是迷、就是痴，不痴、不迷，塵就銷了。本明，本明就是《起信論》裡面講的本覺，本覺就恢復。旋就是旋復，恢復光明的覺性，到這個時候是什麼境界？到這個時候你曉得，法法唯心、法法圓照，所以才講法界身心猶如琉璃，這是朗徹無礙。這個境界觀世音菩薩證得，他怎麼證得的？他用反聞聞自性的功夫證得的。
我昨天在南部講經，還有一個人就提了這個問題，問我們怎樣去修反聞聞自性？大概問我這個問題的總有幾十個人之多，可見得大家很關心。這些事實的真理你沒有搞清楚，你怎麼反聞？從哪個地方反？你無從下手。可是佛法講方便法，所謂方便有多門。這幾天你們在看《六祖壇經》的錄影帶，「傳香懺悔」不知道有沒有看到？大乘法裡面一開頭修行，就叫你反聞聞自性，從什麼地方修起？從三皈依修起，你們想想，皈就是反、就是回來。自性是什麼？《壇經》裡面給我們講三皈，佛是自性覺，自性覺是佛，我們六根在六塵境界裡面不迷就是覺。皈依佛是什麼？從前是迷在六塵境界裡頭，現在我在六塵境界裡回頭、不迷了，不迷這就叫皈依佛，皈依佛就是皈依自性覺。法是自性正，僧是自性淨，你一天到晚六根接觸外面六塵境界，你能夠皈依自性覺、皈依自性正，正是不邪、沒有邪見。覺而不迷，正而不邪，淨而不染，你這不叫反聞叫什麼！天天早晚課在那裡念，不曉得意思、不知道怎麼個修法，還要去問別人，這是值得我們去反省、去檢點。剛才說過，迷的根本的確是我執，妄認四大、六塵緣影為自己的身心，這是根本。這一關要不能突破，縱然是無量劫的修行都不能成就，這個話不是我說的，佛在《圓覺經》裡面講過。
『阿顛迦』是梵語，中國的意思是講沒有善心，沒有善心的人，一闡提是沒有善根的人，「阿顛迦」是沒有善心。這個名詞用得很廣泛，在大乘經裡面凡是不曉得心佛眾生三無差別這個事實真相，都叫做無善心，可見得這名詞用得非常的廣泛，不但包括我們，連二乘、權教菩薩都包括在其中。這三個字有點像中國人講的愚者，我們中國人講愚者，有印度阿顛迦的意思。能夠叫阿顛迦『永離痴暗』，可見得這個功德是非常之殊勝。我們要再問，觀世音菩薩有這麼殊勝的功德，我們現在確實很愚痴，智慧不開，無明沒有破，觀世音菩薩應當大慈大悲，幫助我們破無明、開智慧，何以我們今天還是一點辦法都沒有？這裡我們要曉得，不是觀世音菩薩沒有能力，而是我們自己不能夠接受觀世音菩薩神力的加持；換句話說，我們本身有障礙。不是菩薩有分別心、不是菩薩拒絕我們，是我們本身有障礙，我們本身排斥菩薩的神力功德，不能夠接受。如果我們自己真正覺悟，修菩薩這個法門與菩薩感應，你修觀世音菩薩，這是本尊，他當然感應。修其他的菩薩，再給諸位說，與觀世音菩薩也感應，為什麼？佛佛道同，哪有不感應道交的道理！問題在哪裡？問題在如法、不如法，問題在這個地方，如法才有感應，不如法則沒有感應。
像我剛才跟大家講的三皈依，這是我們修行的根本法，在佛法裡面，各人的功課都不相同、都不一樣，但是三皈依是共同的功課，無論是顯教還是密教，八萬四千法門沒有不修三皈依。這是共同科目，這是最根本的一個科目，我們都沒有做到，還談什麼感應？念佛是迷心念佛、是邪心念佛、是染心念佛。我說這個，你們聽起來不高興，你想想看是不是？我講真話。我們一天到晚六根接觸六塵境界，問問自己迷不迷？迷！你在境界裡面起心動念，你怎麼不迷？你在境界裡頭分人我是非，你怎麼不迷？迷！覺心是清淨的，六祖大師所說「本來無一物，何處惹塵埃」，那是清淨，清淨心裡頭本來無一物。你有我有人、有是有非，你迷了，所以你今天修行是用迷心在修，迷心裡頭所有的見解是邪見不是正見，是邪智慧不是正智慧。正智慧，你看《般若經》裡面講的「般若無知」，無知之知是正知，有知是邪知，無知是正知。所以我們的心是迷、是邪，我們的見解是邪，我們的心是迷，我們的心是染污的心，這是我們講到修行，講到修行的根本法，沒做到。要說到這個之前，還有好多層的預備功夫，真正講到修三皈依，這講修行，我們沒能做到。
如果依六祖大師所講的五個層次，修行是第四個層次。第一個層次是建立信心，我們這個就沒有，我們的信心沒有建立起來。譬如剛才所說的，十法界依正莊嚴是自心變現的，你信不信？你這個就不相信，所以你信心沒有法子建立。「凡所有相皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，天天念《金剛經》，不相信！佛給我們說一切眾生本來成佛，我們能不能相信自己本來成佛？《華嚴》裡面所謂「信為道元功德母」，學佛要從信心建立起，頭一個要相信自己，相信自己是佛，相信自己有無量的智慧，相信自己萬德萬能，相信自己決定往生西方。你信心沒有，你還修個什麼？有了信之後要做一個預備功夫，這預備功夫是什麼？斷煩惱。這就是講懺悔，懺悔業障。業障重，想修也修不成功，必須要懺除業障，業障懺除後再發願，願以導行。第四才是修行，才講到三皈，三皈是修行的起步、是修行的開始，這樣才能與佛菩薩感應道交。我們想一想我們的修行，這五個層次你做了幾個？如果說一個都沒有，那你不是盲修瞎練是什麼！我們經講了這麼多年，你信心有沒有建立？這是第一步。第二步才講你的業障有沒有消除，第一步是你的信心有沒有建立。沒有信心，不要說成佛，往生沒有信心，連弘法利生的信心都沒有，這糟糕！那還有什麼辦法？請你上台講一部經，難得不得了。事情不難，問題就是你相不相信你自己？你沒有信心，那真是比登天還難，你要是有信心，有信心就不難了。
我記得我學佛的時候，沒有你們這樣殊勝的因緣，想看經典經找不到，買都買不到；想聽經聽不到，講經的地方太少。今天你們的因緣殊勝，我學佛第七年就講經了，還有比我更快的，學了三、四年就出來講，比我還快。我們台中辦大專講座，老師派幾個學生去講經，那時候有徐醒民一個。老師交代他去講唯識，講《百法明門》，他害怕，他來問我怎麼辦？我就問他，你學佛幾年？他說：我學佛四年。我說：大專學生他們學佛多久？大概三、四個月。我說：你四年教那個三、四個月的還不能教嗎？膽子有了，一想不錯，他們才接觸佛法不過三、四個月，我學了四年，我教他們應該沒有問題。信心就起來了，有信心他就成功，膽子就壯了，上台也不害怕。這是講最低限度的。今天弘法人才很難得，我常常鼓勵大家要發心，發心頭一個要建立自己的信心，這樣才能夠與佛菩薩感應道交，才能夠真正的消業障、開智慧。下面兩段文我們念一念，我們把它合起來講。
【十二者融形復聞。不動道場。涉入世間。不壞世界。能遍十方供養微塵諸佛如來。各各佛邊。為法王子。能令法界無子眾生欲求男者。誕生福德智慧之男。十三者六根圓通。明照無二。含十方界。立大圓鏡。空如來藏。承順十方微塵如來祕密法門。受領無失。能令法界無子眾生欲求女者。誕生端正福德柔順。眾人愛敬有相之女。】
這就是求男子得男子、求女子得女子，這是求兒女的。講到求兒女，諸位要曉得，命裡面沒有的，這個求是真正求得的；命裡已經有的，那就不算是求得。還有就是，命裡譬如有兒女，這個兒女都是冤家債主，將來都是找麻煩的，你向觀音菩薩求所謂孝子賢孫，那你是求來的、是求得的。你要懂這些理論、要懂道理，如理而求，的確可以求得到。你不曉得這個道理，供個觀音菩薩像，每天給他磕頭禱告，希望我生個好兒子、好女兒，沒有用處的，拜了多少年也不靈，什麼原因？你不曉得這道理。如理如法的求，沒有求不到的，你們看《了凡四訓》，袁了凡命裡就是沒有兒子，他懂佛法，他的佛法是跟雲谷大師學的，雲谷在明朝末年也是很了不起的一位高僧，他跟他學。所以他在一生當中，真是有求必應。《四訓》裡面所講的，都是講的事相，都是講的方法、跡象，沒有說理論。了凡居士如果不懂理論，他就運用不出那些善巧的方法，他是個懂道理的人。這些理論都在經典之中，你看《楞嚴》這樣說，《法華經．普門品》裡也是這麼說法，《華嚴經．觀自在菩薩章》也是這樣說法。我們要是真正有求，要曉得此地所講的這些原理原則。
『融形復聞』，這個意思是說，真正曉得真與妄是怎麼一回事情。像我們在大經裡常說的，達妄本真，真妄不二，這個時候融滅妄形，恢復到聞性，這叫融形復聞。融形復聞就是前面所講的反聞聞自性，語句不一樣，實際上是一樁事情。它用這麼多的名詞來說，也就是教給你從這個地方去悟，悟怎麼個反聞聞自性法，這就恢復到聞性。聞性是不動的，我們在前面「十番顯見」是講見性，見性不生不滅、不來不去，不但是沒有動，連靜也沒有，動靜二邊都離開，「十番顯見」諸位能夠看到。見性如是，其餘的五根根性亦復如是，聞性、嗅性、嘗性、覺性、知性統統是一樣，所以它是不動的。『不動道場』，就是說證入諸法實性，反聞聞自性就是見性、就是證得實性。在淨土法門裡面講理一心不亂就是這個境界，反聞聞自性就是見性，禪家裡面講明心見性、見性成佛，一見性就成佛，這是一點都不假的。這個成佛，天台大師所說六即佛裡面的分證佛，釋迦牟尼佛是圓滿的佛，你成的佛沒有圓滿，為什麼？無明有四十一品，你才破一品。但是你破一品無明你就見一分真性，你見到的真如本性跟佛圓滿真如本性沒有兩樣、無二無別。古人拿月光做比喻，究竟佛好像十五的月亮圓圓的，那個月光是圓滿的；分證佛，像圓教初住菩薩，就好像我們初二、初三看到的月牙，剛剛露出來一點月牙，你們想那月牙的光跟十五的月光有沒有兩樣？沒有兩樣。十五的月光是真正的月光，初二、初三的月牙也是真正的月光，一點不假。你的心性透出來，就叫做成佛。
《金剛經》裡面所講的諸佛如來，江味農居士的註解就是講的四十一位諸佛，四十一位是講圓教從初住起，十住、十行、十迴向、十地、等覺，這是四十一位，妙覺那就是如來果地，一共是四十二個佛，這四十二個都是真佛。我們念佛念到理一心不亂就是圓初住的地位，所以諸位念佛念到理一心就成佛了。念到理一心的時候你曉得不曉得？你曉得。為什麼曉得？像這個經典一打開，看經上的境界完全是自己親證的境界，就對了，沒有兩樣。我們今天看到的境界是觀世音菩薩的境界，不是我們自己的；如果展開經典，一看這個境界就是自己證得的境界，自己就曉得成佛了。所以到證果的時候，經典的作用是給你印證的，給你證明你自己到什麼境界，給你做證明。在修行當中它是給你指路的，到證果的時候是給你做證明的，經典有這兩種作用。我們看這每一段，它句子用的不一樣，處處都是提示我們，希望我們能夠反聞聞自性，能夠見性成佛。
既然是見性了，見性之後再『涉入世間』，那就是倒駕慈航。諸位要是見了性，念到理一心不亂，你就坐「不動道場」，這個不動道場在此地就是楞嚴大定，經論裡面常講的「那伽常在定，無有不定時」。你在楞嚴大定裡面，你當然具足如來的智慧、具足如來的方便，這個時候涉入世間，涉入世間是度眾生，這是大慈大悲。『不壞世界』，對世間一切的現象絕不破壞，天堂還是天堂，地獄還是地獄；你變地獄為天堂，那你把地獄破壞了，你壞了世間法。不壞世間法，為什麼不壞？諸位要曉得，在他的境界裡面是一真法界，無虛無實，夢幻泡影；換句話說，沒有壞也沒有成，成壞都沒有。普度眾生，度有緣的眾生。什麼叫有緣？善根福德具足的，給他做增上緣，這才能度他；善根福德不具足的，你要是度他，麻煩就大了，換句話說，增長他的無明、邪見，所以這個時候不能度，必須等機緣成熟才能度。成熟，有層次的成熟，譬如我們以五乘佛法來講，人乘佛法機緣成熟、天乘因緣成熟、權小因緣成熟，不一樣。在哪一個階段成熟，用哪一個階段的方法來接引他、來幫助他，這所謂是佛氏門中不捨一人。這是講不壞世界。
『能遍十方供養微塵諸佛如來，各各佛邊為法王子』，這就是他能夠令那個想求兒子的人，能夠得到一個好的兒子，這個原理就在此地。就是他有這種能力，「遍十方供養微塵諸佛如來」，而且在「各各佛邊為法王子」，這是他的理就在此地。所以他能夠『令法界無子眾生』，你想求兒子，他就能夠來感應道交。誰來？觀世音菩薩來了。你以為那個兒子是誰？觀世音菩薩的化身，來給你做兒子；底下的不說你就曉得，觀世音菩薩化身來給你做女兒。你要懂理，你要不懂這個道理，那有什麼資格做觀世音菩薩的父親母親？這個多大的福報！這是真的一點都不假。不但觀世音菩薩如此，十方諸佛菩薩個個都是這樣，你要是真懂得的話，確實有求必應。你不曉得這個道理，求觀世音菩薩送給你一個兒子，他哪有那麼多兒子？所以要曉得道理，這是講的化身，像經裡面給我們講的「千百億化身」。所以如理如法的修學，你去求願，沒有求不到的。
下面這一段就好講了，但是在前面有兩句不一樣，就是求男的地方是講「融形復聞，不動道場」；求女的地方用的是，『六根圓通，明照無二，含十方界，立大圓鏡，空如來藏』，這是幾句不相同的，實際上剛才說過了，是一個意思。「六根圓通」，一根反源，六根互用，這就叫做圓通。「明照無二」，這是說唯圓，圓到極處才無二；通是通達無礙，才能夠含十方法界；明是照的意思，才說之為大圓鏡智。我們曉得，這個境界是轉阿賴耶為大圓鏡智，這個境界是相當高，即使在圓教裡面講，一般也是在講七地菩薩以上，這是轉阿賴耶為大圓鏡智。含界，這是講空如來藏之本體。他具足這些成就，所以他才能夠承順。「承順」這就是女德，她能夠承順法門，她能夠接受，她能夠領納、能夠不失，這些在我們古時候講都是女子之德。菩薩才有這樣的威德，與十方法界想求女兒的這些眾生，他以這個化身來滿他的願望。這也是拔眾生之苦、滿眾生之願，沒有到這個能力是做不到的。諸佛如來個個都已經證得圓通、個個都有這個能力，唯恐我們不曉得如法的去求。曉得這個道理了，如理如法的去求，沒有求不到的。觀世音菩薩不會欺騙我們、不會打妄語，我們在這裡念觀世音菩薩的經，就等於觀世音菩薩跟我們說話一樣。今天時間到了，我們十四無畏後面還有一條。