- 視頻點播
- 音頻點播
觀世音菩薩耳根圓通章 （第十七集） 1981 台灣景美華藏圖書館 檔名：29-507-0017
第一百五十四面倒數第四行：
【佛問圓通。我從耳門圓照三昧。緣心自在。因入流相。得三摩地。成就菩提。斯為第一。】
這是正式的答覆釋迦牟尼佛的問。前面是敘說他怎麼樣證得圓通，他是把他修行經過的情形都說出來了，這一句正答也是總結。耳根三昧超過其他的法門，這在二十五位菩薩個個陳說我們可以能夠看得出來。可是修行的方法，必須把理論、方法、境界都要搞得十分的透徹，我們的功夫才能夠用得上力。這部經自古以來，從翻譯出來之後一直到今天，在佛法的研學之中可以說是佔第一位。無論是哪一宗、哪一派，不管他修學哪個法門，幾乎學佛的人沒有沒讀過《楞嚴經》的。特別是從民國初年以來，在佛學裡面《楞嚴》算是第一，為大家所喜愛，其次就是《大乘起信論》與唯識學。唯識學也在學術上有些人探討，總而言之，還沒有這一部經與《起信論》來得普遍。
菩薩修學的要領就是以智照境、境照智，實在講就是般若裡面所講的「觀照般若」，也正是交光大師教給我們的「捨識用根」，這個用根是講根中之性；換句話說，用六根的根性來接觸外面的境界，這就叫觀照。觀照就是三昧，我們從前修禪定，觀照就是禪定，在本經裡面來說不但是禪定，而且是楞嚴大定，觀照是楞嚴大定。如果理不明白，的確這個功夫是提不起來的；功夫提起來，給諸位說，人就變樣子了。為什麼？從前凡夫相，現在一變就是菩薩像。以前對什麼事情都迷、執著，觀照一得力了，在一切境界裡面不迷、不執著，而了了分明。這個了了分明，不是說眼前我看得很清楚、我聽得很清楚，不如此。你說你看清楚、聽清楚了，其實不然，你一樣也不清楚。真正看清楚是什麼境界？像《心經》裡講的「照見五蘊皆空」。你有沒有照見？你沒照見。可見得你把六塵境界相沒有看清楚，你是用虛妄分別，並不是用般若智照。
智照於境容易懂，境照於智不好懂，境是外面的境界，我們曉得，智是能照、境界是所照，為什麼境也可以照智？實在講能所不二，能照所照是一不是二，這樣才能夠入流亡所，於照離照，即緣忘緣，這裡面決定沒有相對。如果說有個能照、所照，有個智、有個境，這是相對的，相對的那就是不得其門而入。一定要到能所不二這才入門，入什麼門？一真法界。一裡面沒有二，你有相對的這個概念，你怎麼能入得了一真法界？相對的境界如何能得一心不亂？這是一定的道理。我們在講席當中也常常提示諸位同學，一心不亂是能入，一真法界是所入，可是你要曉得，能所不二跟此地講的『圓照三昧』，一樣的境界。落在能所裡面既不能得一心，又不能證一真法界，兩頭都失。「圓照」的意思就是說，智照於境、境照於智、智照於智、境照於境，完全是一沒有二。換句話說，我們一般講絕待，而不是相對的，相對就沒有辦法入這個境界，離開相對才能夠入得這個境界。
『緣心自在』，緣心是什麼心？真心裡面哪有緣？六祖大師所說的「本來無一物」，那是真心，真心起用就是緣心。凡夫這個緣心不自在，菩薩緣心自在，他為什麼自在？因為他悟，他對於整個境界完全正確的理解，所以他自在。我們之所以不自在，對於一切境界是迷，而不能夠得到正解，原因在這個地方。菩薩這個時候用心，跟我們凡夫的確不一樣，不一樣在哪裡一定要搞清楚。我們凡夫六根接觸六塵境界起分別、起執著，把妄心當作真心，把幻身當作自己的真身，這是凡夫見解；菩薩跟我們不一樣，就是他曉得妄心不是真心、幻身也不是真身。這麼說凡與聖還是有差別，這個差別是對我們講的，在佛菩薩境界裡面，跟諸位說，完全沒有差別，他要有一念差別他就迷了，完全沒差別，這是大家一定要曉得的。佛說一切差別境界，是為我們講的，如果你見了性，佛的說法就不是這個講法，佛不但是無有定法可說，佛實在是無法可說，這才是真正的佛法。所以「緣心自在」，只有見性的人才做得到，念佛人來講，到理一心不亂，緣心就自在，事一心不亂還不自在，到理一心不亂就自在。自在的情形就像《四十華嚴》裡善財童子五十三參，那個得大自在。
『因入流相，得三摩地』，觀音菩薩在一開頭就跟我們講「入流亡所」，在此地做總結的時候又提出這樣的字樣。我們應當記得，菩薩自己說他因為入流亡所，所以才能夠上同諸佛、下合眾生，這完全是反聞功夫的成就。反聞，前面跟諸位說得很詳細，怎麼反？這是一定要曉得，反聞就見性，你不懂得反聞你就隨著境界流逸，心就隨著境界跑了。反聞功夫成就了，才能到六根解脫，真正見到湛然的妙真如本性，我們講是明心見性。「得三摩地」，從此證入圓通妙常之法，成就像本經所講的楞嚴大定。必得成就之後才能夠隨緣應化，得心應手，無不自在，像前面所講的三科，像《普門品》裡所講的三十二應。我們找他修行的根本，就在「入流亡所」，這個所就是能所之相。
『成就菩提』，然後圓成果地的修證。『斯為第一』，二十五位菩薩哪個不是第一？個個第一。這也顯示出法門平等、無有高下，到後來都明心見性。雖然說法門平等無有高下，為什麼我們偏讚觀世音菩薩？就是他這個方法我們學起來很容易，其餘那些菩薩們的辦法，我們要修的時候不很容易。這是眾生根性上的問題，不是方法有什麼差別，到後面「文殊菩薩揀選圓通」，就很清楚的告訴我們，「此方真教體，清淨在音聞」，道理在此地。釋迦牟尼佛為什麼要勸我們往生西方極樂世界？為什麼不叫我們到他方世界去？十方世界諸佛無量無邊，為什麼叫我們到西方世界？你念《楞嚴經》就明白了。阿彌陀佛左右站的是誰？一個觀音、一個大勢至。你念《彌陀經》，「今現在說法」，總明白了吧？原來西方極樂世界眾生也是耳根最利。所以「此方真教體，清淨在音聞」，這句話拿到西方極樂世界也適用，因為他們那邊也是耳根最利，道理在此地。所以西方極樂世界阿彌陀佛也是以音聲做佛事，他說法。十方世界的眾生根性各有不同，西方世界所接引的是耳根最利的眾生，到那個地方就有成就。再看底下經文：
【世尊。彼佛如來歎我善得圓通法門。於大會中授記我為觀世音號。】
『彼佛如來』，就是他的老師，他的老師是觀世音佛。他學成了，他的老師很高興、很讚歎他，說他『善得圓通法門』，「善」是善巧，所以給他授記也稱為『觀世音』，老師是觀世音佛，他是觀世音菩薩。這種情形在佛法裡面很多，不止他一個。像彌勒菩薩，大家曉得彌勒在久遠劫之前，遇到一尊佛叫大慈如來。彌勒是梵語，翻成中國意思就是慈氏，就是大慈大悲、慈悲的意思。他看到大慈如來心裡很歡喜，他就發願希望他將來成就跟大慈如來一樣，不但一樣的慈悲，而且同一個名號，就像此地的觀世音菩薩一樣，同一個名號。因此阿逸多菩薩在小本《彌陀經》裡面是表願，淨土是三資糧信、願、行，我們小本《彌陀經》裡面是以文殊菩薩表信，彌勒菩薩表願，乾陀訶提菩薩跟常精進菩薩表行，信願行三資糧具足。所以人名字擺在那個地方，它有代表意義，真正是所謂師資道合。我們在《大悲經》裡面看到這尊菩薩有一段簡歷的介紹，說這尊菩薩在過去久遠劫以前他就成佛，可見得觀世音菩薩是倒駕慈航，是來幫助阿彌陀佛弘法利生的。他早就成佛，佛號稱之為正法明如來，這是許多同修們都曉得的，這是說他曾經成過佛。
將來，這是講西方世界。西方世界環境很特殊，真是不可思議。在我們這個世界，釋迦牟尼佛涅槃之後，底下一尊佛出現就是彌勒菩薩成佛，當中距離（《彌勒下生經》裡面給我們講）五十六億萬年。釋迦牟尼佛離我們現在，按照外國人的記載才二千五百多年；我們中國人記載，也不過是三千零十幾年。諸位想想，五十六億差得太遠了，這當中這麼久的時間沒有佛。釋迦牟尼佛的法運只有一萬二千年，以我們中國的算法，現在一萬二千年已經去了三千年，還有九千年。一萬二千年之後沒有佛法，要等到五十六億年之後，彌勒佛出世的時候，這個世間才有佛法。可是極樂世界就不一樣，阿彌陀佛滅度，觀世音菩薩立刻就成佛，它沒有間斷的。觀世音菩薩成佛，那個世界名字要改了，不叫極樂世界，他也不叫阿彌陀佛，他的名號叫功德山王如來，這是經裡面有記載的。功德山王如來入滅之後，大勢至菩薩接著成佛，可見得那個世界佛住世沒有中斷的。這個世界的殊勝實在是不可思議，其他世界沒有辦法相比。釋迦牟尼佛勸我們去往生，是有道理的。
遇到佛法真是幸運，開經偈裡面講「百千萬劫難遭遇」，這是一點都不假。因為你遇到佛法，你就有開悟的機會，遇到佛法你就有脫離輪迴的機緣，就有成佛超越三界的機緣；遇不到佛法，這些機會決定沒有。佛法稱之為寶，道理就在此地。你自己稍稍入了境界之後，然後你才能夠體會到這個意思。你才曉得世間人多可憐，百千萬劫難遭遇的佛法他遇到了，竟然當面錯過，你怎麼勸他都沒有用，他自己迷得太深、業障太重。愈是入進去，愈有顯著的感覺，才曉得佛在經典裡句句話都是真實的。
【由我觀聽十方圓明。故觀音名遍十方界。】
這是菩薩自己說的，的確觀世音菩薩的名氣實在是太大了，所謂「家家觀世音菩薩，戶戶彌陀佛」，這兩位名氣最大。有很多人不知道有釋迦牟尼佛、不知道有《楞嚴經》，但是沒有人不曉得有觀音菩薩的，觀音菩薩名氣實在是太大，知名度算第一位，沒有人能夠跟他相比。他在我們娑婆世界知名度是第一，排名第一，阿彌陀佛排第二，還比不上觀世音菩薩名氣大。這是說出來為什麼有這麼大名氣？『觀聽十方圓明』，圓是圓滿，明是智慧明瞭，圓滿之觀聽一定要用聞性才圓滿，耳識不會圓滿，意識也不會圓滿。法性本來就周遍法界，六根的根性就是法性，佛在經裡告訴我們，在有情的分上說為佛性。佛這個字是覺的意思，覺性，見性、聞性、嗅性、嘗性、知性都叫覺性。心意識，全是法性，佛性與法性是一個性，不是二性，這裡面才沒有能所；要是佛性跟法性是二性，那就有能有所。
這個道理唯識裡講得非常清楚，從真如本性裡起了無明之後，就變出兩個東西，第一變就變成無明業相，由業相裡變成轉相，就是見分；同時，因為有見，從業相裡又變現一個境界相，相分。見分跟相分是同一個東西變現的，就是無明業相，它的體是一不是二。我們稱見分就稱佛性，稱相分我們就稱法性，這是講見分之體叫佛性、相分的本體叫法性，佛性跟法性都是同一個自證分，同一個自證分裡變現出來的。自證分就是無明業相，或者再提高一層，說它是真如本性都可以。因此心境是一，能見與所見不二，這個理的確甚深。
幾時你才能夠見到這個事實真相？見到事實真相，給諸位說，就是明心見性，你真正見到這個事實真相就是明心見性。實在說《楞嚴經》裡佛也告訴我們，前面我們曾經念過，「淨極光通達」。觀世音菩薩他這個方式，就是從淨極而見性，入流亡所，能所二邊都離開，他能所不二、能所一如，這個時候見性。他雖然功夫用在耳根上，用在聞性，在原理上說，一根解脫，六根通達。佛在本經舉例講「六結三空」，每一個根都有六結，舉的例子是在耳根上說的。一根解脫、六根返源，然後才曉得，見聞覺知六根的根性本來是周遍法界的。換句話說，見是周遍法界，聞也是周遍法界，盡虛空遍法界哪一樁事情你沒看到、你沒看清楚？沒看清楚就是有障礙。
到這個境界的時候五眼圓明，五眼圓明雖然是性具的，可是你還是要有修德，你沒有修德你的性德不能夠現前。曉得這是本性裡本來具足的，我們修行有了信心，知道是會成功的、能夠修得的，這個東西是本來有的。本性本來沒有，我們去修，到底能不能得到，是個未知數，不敢斷定；本來有，我就一定可以達到。譬如我們從台北沿著高速公路往南面走，南部有個高雄，高雄本來有，我們沿著這個方向走一定會走到，它不是本來無，它是本來有。佛給我們講的這些境界，都是每一個人本性裡本來具足的，這就是講「十方圓明」，不單單觀世音菩薩有，我們每一個人都具足。觀世音菩薩證得，我們雖然本有，沒有證得，所以得不到這個受用。『觀音名遍十方界』，是因為他有這樣的成就。由此可知，他名遍十方界乃是實至名歸，名不是求來的，實際上他做到了。盡虛空遍法界，無論在什麼處所、無論在什麼時間，觀世音菩薩與大家都同在，只是你自己覺察與不覺察而已。這個段落，我們只講了「觀世音菩薩耳根圓通章」。
【爾時世尊。於師子座。從其五體同放寶光。遠灌十方微塵如來及法王子諸菩薩頂。】
這段經文，是釋迦牟尼佛先以神通來示現，當然這示現裡面全是表法的意思。我們要曉得他放光是什麼意思？這次放光是從『五體』放光，這是代表根根塵塵皆是圓通法門，代表這個意思。所以二十五位菩薩各說圓通之後，世尊來給他們做個總結。遠灌佛菩薩頂，這是表一一圓通都是無上大佛頂法、都是楞嚴大定。所以念佛是修楞嚴大定，這個修行的方法一下手就不可思議，有幾個人知道？其餘的法門修定，有入定、有出定，而且定中的境界很多，如果你不能夠辨別，俗話講就著魔了。念佛所修的念佛三昧，這個三昧只有一個境界，沒有第二個境界，所以他不容易著魔。這個境界就是阿彌陀佛的境界，心即是佛、佛即是心，所以他不容易著魔。而且一下手是行住坐臥，就是一天二十四小時都在定中，他沒有出定、入定，一下手就不一樣。所以念佛人要曉得，念佛功夫二六時中就是與阿彌陀佛相應。你心裡有妄想、想別的，阿彌陀佛失掉了，叫失念，你功夫不能成就。像前天我們所講的退轉，功夫退失，不能保住精進。
其餘的修定，現在在本省修禪的人不少，學密的人也不少，禪與密都有許多境界現前。也曾經有很多人問過我，他說他定中的那些境界。這個東西很難，愈是功夫深，境界愈多愈麻煩，就是《楞嚴經》後面所講的五十種陰魔，一定會有的。那個五十種是五十種類，每一類裡面有無量無邊的境界。這個事情是很大的困擾，你要是不能夠突破，就會被欺騙，隨著魔境走了，那就著魔，不著魔太難了。所以念佛這個法門穩當，古來大德從禪宗裡面修學，在禪宗裡頭大徹大悟了，回過頭來念佛。他是過來人，勸勉大家念佛的路子穩當，這句話是由那些過來人說的，這法門穩當。我們淨土宗過去的歷代祖師，有許多都是在禪宗大徹大悟，回過頭來提倡念佛，成為淨土宗的祖師。「念佛圓通章」，前面的一章，說明這是修楞嚴大定、是無上大佛頂法。
遠灌十方如來，如來以之為密因，菩薩依這個大定來修六度萬行，『寶光遠灌十方微塵如來，及法王子諸菩薩頂』，就是這個意思。以此地來講，就是根根圓通。根根圓通，是智境不二，就是說塵塵圓通，哪有一樣不圓通？沒有一法不圓通。古人常說「圓人說法，無法不圓」，什麼叫圓人？圓通之人，像此地二十五位菩薩證得圓通之人，他來說法，法法都圓通，一切法皆不二。
【彼諸如來亦於五體同放寶光。從微塵方來灌佛頂。】
這個『佛』就釋迦牟尼佛。這是交互的，佛放光灌十方諸佛的頂，十方諸佛也放光灌釋迦牟尼佛頂。
【並灌會中諸大菩薩及阿羅漢。】
這是什麼意思？代表佛佛道同。不但諸佛放光灌佛頂，同時灌與會的，就當時在會的這些菩薩、羅漢，這些大眾們都蒙佛放光灌頂，這是表因果一致。前面所講的二十五位菩薩同證大佛頂法，平等無二，所以在此地用如來一光所攝，說明法門平等無有高下。我們對於一切法門不要生高下想，只能夠說哪一個法門適合我，這可以，的確沒有高下，八萬四千法門，門門都可以明心見性。
【林木池沼皆演法音。交光相羅如寶絲網。】
前面講正報，此地講依報。不但是根根圓通，這個地方說塵塵圓通。這種境界，通常我們在《華嚴經》裡看到、在淨土經論裡看到，西方極樂世界的境界所謂是「六塵說法」。所以，我們在這個世界如果證得理一心不亂，我們這個世界的六塵說不說法？讀這一段經文就曉得，我們這個世界的六塵也說法，與極樂世界、與華藏世界沒有兩樣。只是，華藏世界的人、極樂世界的人知道六塵說法，他得六塵說法的功德；我們這個世界六塵說法，我們不知道，我們不但得不到六塵說法的功德利益，恰恰相反我們迷在六塵裡面，所得到的是無盡的生死煩惱，適得其反。這樁事、理，我們要好好的想想，你想想會開悟的。這段經文的意思是說，圓通既然已經現前，換句話說，既然已經得到理一心不亂，圓通就是理一心不亂，你得到這個境界了，然後六塵境界，一切的聲塵都是佛說法的音聲，一切的色塵都是佛的色相，情與無情同一圓通妙性，《華嚴經》裡說的「情與無情同圓種智」，你才真正相信。為什麼？你證得了。所以六根接觸六塵境界，無量無邊諸佛在給你說法，這個境界多殊勝。
『交光相羅如寶絲網』，這是表一一圓通法門各各互遍互攝一切圓通法門。就好像經裡面常常舉比喻，說帝釋天的羅網，帝釋天的羅網是裝飾品，每個網孔裡都結一個寶珠，寶珠就像鏡子一樣，一個照一個、一個照一個，帝網千珠，帝釋天的羅網。每一個珠裡面，外面境界都收到裡頭，那個珠子又收這個，彼此互相映輝。這就是《華嚴》裡面所說的，一即是多、多即是一，一多不二。所以一個法門通、一切法門都通，道理在此地。要不然跟你們講，你們不相信。在這經文上看到了。你研究教也如此，一經通則一切經通，哪裡要《大藏經》每一部都去學？用不著，那太笨了，一部學通全都通達。
什麼樣的程度才算是通？通是圓通，像觀世音菩薩要證得圓通才行，才是一切法都通達，正是世出世間一切法都通達，就是你要證得圓通法門。今日之下學經，死在句下，他學，下了很大的功夫去學，學的結果是什麼？不通，不是圓通，他學的是不通。不但本部經不通，他部部經都不通，那有什麼辦法？不善學。此地經文裡觀世音菩薩善學，大家一定想，怎麼樣才能做到善學？我們這道場天天在講、天天在勸大家，我講得很清楚、很明白，你們不會聽。怎麼不會聽？把這些言語都記住了，這就是不會聽，記住是死在音聲之下；讀誦經文把經文死記住，死在文字之下。幾時你能夠超越，你才能夠善學，才有能力達到圓通，像二十五位菩薩一樣。
你們想想六祖，真正得一心不亂的人，他沒聽過經、又不認識字，他第一個碰到的就是無盡藏比丘尼，那是一個受持《涅槃經》的人。《涅槃經》你們在圖書館看到，那麼大的分量。六祖在曹侯村住了九個月，時間相當之長，無盡藏比丘尼常常請教他。在《六祖壇經》六祖自己說過，他為無盡藏比丘尼講了這部《涅槃經》，無盡藏比丘尼把經文念給他聽，他就給她講解。他自己說，他所講的沒有一字一句不合佛的意思，沒有一字一句違背經的宗旨，他智慧怎麼來的？他圓通了。學佛要緊的是要學這個！從綱領上來講，這是戒定慧，戒是什麼？生活。無論是個人的私生活、是團體的生活，總要能夠守秩序，小乘的戒律是私生活的規範，菩薩的戒律是我們大眾共同生活規範；不遵守，這個團體就亂了、就沒有秩序。戒律就好像國家的憲法一樣，是我們的生活規範，使我們大家心都能夠安，心安理得，這樣大家才能夠用功，因戒生定。如果沒有戒律，這個團體不能夠安定，彼此猜疑、彼此鬥爭，你怎麼能得定？你就沒有辦法得定。修行樞紐就是在定，此地講的三昧，底下講金剛三昧，就講三昧，楞嚴大定，定裡面開慧這就圓通。到你得定，定沒有開慧這是事一心不亂，定裡面開智慧這就是理一心不亂，事一心、理一心差別就在此地。真正得定，煩惱就沒有了，為什麼？在一切境界上不動心，他怎麼會有煩惱。煩惱是你動心才有煩惱，你不動心哪有煩惱，所以這是根本的修學。
聽經，善聽的修戒定慧，你在聽經的時候心裡不打妄想、不起惡念，諸惡莫作；你在那裡聽大乘佛法，這就是眾善奉行，幫助你開悟；你專心在聽就是修定，心無二用，聽的意思清清楚楚、了了分明，這是智慧。所以聽經是戒定慧同時在修學，把戒定慧三學一次完成，這樣的聽是善聽。不善聽的，「聽經有福報，聽經佛菩薩保佑」，這是不善聽；「聽經的時候我要多記一點、多聽一點，將來我跟別人講才有材料」，這都是不善聽。這樣的聽經，戒定慧三學都沒有，這是什麼？世間上課，這不能開悟、不能證得圓通。諸位要曉得這個道理，你才真正明瞭一經通一切經通，修行一個法門通達了，八萬四千法門都得到。你要是得到一心不亂，學禪的人來請教你，你就可以教他參禪，禪你沒有學過，一門通了門門都通；學密的來請教你，你就可以教他如何三密相應，你沒有學過也通達。這就是此地所說的「交光相羅如寶絲網」，就是這個道理。所以，解與行都貴專一，多了怎樣？分心，不能多！這樁事情我們談起來，我自己都感覺得很難過，我們沒辦法學古人。古人一生，就是在教下來說，他也只弘揚一門，他沒有第二門，真正是一門深入。像清涼講《華嚴》一生講五十遍，宗密大師講《圓覺經》，都是一門。一部經，一遍又一遍、一遍再一遍，他這個功力多深！他所悟入的，不是我們平常人能夠想像得到的。功夫深，深透了變成自己的，入到自己的心性，完全變成自己心性裡面流出來的東西。你涉及得太多、太雜，雖然好像樣樣都懂得一點，深度不夠。
所以我們在這個講堂裡幫助大家，我們現在每個星期選的是五種經典，你們來聽，是讓你們在這裡頭任選一種去深入。你選定深入的這一門，每星期講這部經的時候一定要來，繼續不斷的去深入、去研究。你要是有時間，不是自己主修的這些經典，也都可以聽，為什麼？能夠觸類旁通。有的時候你那一門碰到難關解不開，聽別的，一下聽意思聽懂了，能夠把你的結解開。所以博學有專攻，自己有主修的一部經，或者是一部論、一種修學的法門，一定要有個主修的。助修的看因緣，因緣殊勝可以多學，沒有那個好因緣，學個一樣、兩樣都可以。我們講堂的因緣可以算是相當的殊勝，五種大經大論在此地，的確是有很大的幫助，這五部經都是圓教大乘經典。我們今天講到此地。