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念佛的真實利益—西方極樂世界不是業報身  (第五一九集)  恭錄自 淨空老法師《淨土大經解演義》  檔名:29-506-0519

  西方極樂世界不是業報身,而是什麼?「清虛之身,無極之體」,化生。「清虛,見漢吳譯,《魏譯》為虛無」,意思相同。「義寂曰:非飲食所長養,故虛無。非老死所殞沒,故無極。」這把虛無、無極解釋開了。西方極樂世界不需要飲食,他的體質跟我們不一樣,他是蓮花化生。經文裡面告訴我們,不是我們這肉體,他的身體紫磨真金色身,所以他不需要飲食,不需要這個東西。那我們曉得,他靠什麼吸取營養?大概就是經上所講的「清淨平等覺」,成就了金剛不壞身,寶相莊嚴,身有無量相,相有無量好,那是清淨平等覺的成就。所以經上形容他虛無、無極,他沒有老病死的變化,所以稱為無極。

  「《嘉祥疏》曰:以神通無所不至,故無極之體。色如光影,故云虛無之身。」無極之體,神通,神通無所不至,這就是佛經上常說的六種神通。神通的作用達到究竟圓滿,天眼能觀遍法界虛空界,沒有一個地方你沒有看到,能觀到極微之微,這講最小的。也就是彌勒菩薩所說的,「一彈指三十二億百千念」,那一念他看得清清楚楚。這是我們決定做不到的,我們肉眼做不到,我們用這些機器,極其精妙的機器也不能夠測到,只能夠測到一個現象就是它的速度太快,每一念一念的時候測都測不到。這神通無所不至,六根的能力,這無極之體。色如光影,光影是什麼?非有非無,你不能說它沒有,你也不能說它有,妙極了,這虛無之身。這個身現大相,像虛空一樣,你看到佛身就像看到虛空一樣,半邊天;現小相,他藏在極微之微的當中,你沒辦法看到他,你也無法想像。微塵裡頭有世界,你再想,微塵世界裡頭還有微塵,那個微塵裡頭還有世界,重重無盡,像兩面鏡子對照,它的影像無盡的,重重無盡。

  「又《會疏》曰:有而若無」,它有,但是又像無,「縱任無礙,故名虛無之身。」它這個身可大可小,可隱可現,隱是什麼?你看不到,現的時候你看到,它可以隱可以現、可以大可以小。而且隨眾生心應所知量,不是隨自己,他自己沒有念頭,不起心不動念。起心動念,那他就是菩薩,他不是佛。真正起心動念,墮到十法界去,就不在一真法界。如果有分別執著,他就到六道去了,那是凡夫,那不是佛。所以一定要曉得,極樂世界的人,我們現在知道,即使是凡聖同居土,也不起心、不動念、不分別、不執著,這是阿彌陀佛本願威神的加持,真正證得究竟圓滿。同居土的菩薩,下下品往生的,在我們這個世界沒有出六道輪迴,《華嚴經》上講的十信位,從初信到六信沒有出六道,七信到十信超越六道,沒有出十法界,但是在西方極樂世界那就大大的不一樣。西方世界從名義上來說,方便土、同居土就是四聖法界跟六道,同居是六道,方便是四聖法界,都是凡夫,沒有明心見性,但是得彌陀本願威神加持,他們的智慧、神通、道力跟法身菩薩完全相同,極樂世界的殊勝就殊勝在此地。因為十方諸佛剎土裡頭沒有,只有極樂世界一家,你到極樂世界完全證得。所以這裡講縱任無礙,《華嚴經》上他證得四種無礙,理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙,這是不思議的境界,故名虛無之身。「一得受生,無有終期,故名無極之體。」往生的時候你就得到,得到之後沒有變化,沒有終期,就是沒有終了,也就是跟你說有生無滅,有生無死,極樂世界真的是長壽天,不是假的,所以稱為無極之體。

  

  

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