天台十乘理觀 （第八集） 2013/7/2 香港佛陀教育協會（節錄自二零一二淨土大經科註02-040-0343集） 檔名：29-372-0008
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》六百一十三頁倒數第二行，末後兩句看起 :
「又《淨土修證儀》云：十乘之理觀，能發九境之魔事。以五蘊生死迷暗之法為境故。」十乘理觀，我們學到第三，現在我們看第四，在參考資料第十三頁。「四、破法遍：破法遍者，謂以三觀能破之法」，三觀是能破，是屬於方法，「遍破諸惑」，遍是普遍，能夠破見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這叫諸惑，這三大類。「藏通二教但用空觀，破見、思惑，不得言遍」，因為還有塵沙、無明沒破。用空觀只能破見思，譬如阿羅漢，阿羅漢知總相，不知別相，總相就是空相，萬法皆空，這是總相；萬法皆假，那是別相。所以，阿羅漢知道一切法的本體是空的，但是這一切法怎麼生起來的，到底怎麼回事情，這個他不知道。所以他只能夠斷見思，證阿羅漢果，超越六道輪迴。也不錯了，雖不能遍，但是六道輪迴總算是超越了。這在佛法裡面是小成就，不是大成就。
「別教」，別教是大乘，藏教是小乘；通教是大乘的初階，前面通小乘，後面通大乘；別教是大乘，不通小乘，「先以空觀破見、思」，這個跟藏通用的方法一樣，先破見思。「次以假觀破塵沙惑」，知道一切法都屬於生滅法，宇宙之間所有的現象都是生滅現象，有生有滅。彌勒菩薩告訴我們，一彈指有三十二億百千念，這就是生滅法。所以相是假相，不是真相。我們看到所有的現象，六根所接觸到的，乃至於意根的想像，都是假相。假相實際上我們並沒有見到，六根接觸不到，而是接觸到這些假相糾纏在一起產生的相似相續相，是這麼回事情。大乘菩薩知道相是假的，所以對於一切現象沒有執著、沒有分別，這大乘菩薩。再進一步，「後以中觀破無明惑，無明未盡，亦不得言遍」，換句話說，真正遍破諸惑，一定是出離十法界了。小乘是初果、小果，破六道輪迴，出六道輪迴。大乘菩薩破一品無明、證一分法身，超越十法界，這個才叫遍；沒有超越十法界，不能叫遍，無明未盡，他出不了十法界。
天台家是用什麼方法？用圓頓教的三觀。你看，大乘，上根人、中根人、下根人，難，真難！「圓頓教三觀，秖在一心」，一心三觀，三觀沒有先後次第，這叫圓教、頓教，這是大乘教裡面到登峰造極。圓頓教的人我們叫他做上上根人，下面還有上中下，上根是別教，中根是通教，下根是藏教，是這麼分的。上上根人用一心三觀，圓頓教的三觀，祗在一心，這個祗是僅僅的意思，就在一心。「心空」，為什麼說心空？心沒有任何現象，心沒有物質現象、沒有精神現象，也就是說沒有思惟、想念，沒有這個現象，這是妄心，不是真心，真心沒有，也沒有自然現象，佛不得已用一個空字來形容它。它在哪裡？它無處不在，它無時不在，它是一切萬法的本體，離了體，一切法不能建立。這個空不能當作無講，不是無，只是沒有這三種現象，稱它為空。它有，所以叫真空妙有。怎麼有？它能現現象，它遇到緣，能現物質現象、能現精神現象、能現自然現象，這三種現象都是它所現的。心上確實沒有這些東西，它又能現這些東西。整個宇宙，在佛法講遍法界虛空界，萬事萬物都是心現的，心的體是空的。
心空，「一空一切空，即諸法皆空，空則三惑俱破」，三種惑就是見思惑、塵沙惑、無明惑，統統破了。真不好懂！我們面對著電視機的屏幕，還用這個來做比喻，把電視機的屏幕比喻作心，心空。電視機屏幕上的現相這是假，這是假相，假相沒有離開真空。那我們想，屏幕上有沒有現相？屏幕上決定沒有現相，但是屏幕能現現相，正在現現相的時候也是沒有，我們深深體會到這個道理。現在頻道打開了，我們看到的相，屏幕上有沒有這個相？不能說有，也不能說沒有，這就妙！它真的沒有，它是真的能現，雖現還是沒有。空就是假，假就是空，空假是一不是二，你在這兒看出來，這個才叫妙，這個境叫妙境。妙境現前，三種惑都斷了，你在這個境界裡面看得很清楚、聽得很清楚，雖然很清楚，你不會起心動念，你沒有分別執著，這叫佛知佛見。凡夫呢？凡夫著了相，迷了，這個人在這裡，那個人在那裡，我都認識他們，就著相了。佛看得清楚，不著相，知道什麼？在相上見到無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。我們凡夫在這裡見不到，我們見到是好像有相，他見到的是無相，無相就是我們見到的有相。我們不知道真相，真相剎那生滅了不可得。所以圓頓教的人心空。
那「心假」，「故一假一切假，即諸法皆假，假則三諦皆立」。三諦是什麼？真諦、假諦、中諦，真是從體上立的，假是從相上立的，中是從作用上立的，所以用中。佛法用中，中國儒家也主張用中，中庸之道。但是中國儒家用中庸之中，他那個中沒有離開，所以這是世間的中道。為什麼？他起心動念沒離開，分別執著沒離開。佛法用中，是起心動念放下了、分別執著放下了，這完全不一樣。放下分別執著就超越六道輪迴，放下起心動念就超越十法界。儒沒有辦法超越，他也用中，不能超越；佛法用中，超越了，心裡頭痕跡都沒有。這是儒跟佛雖然統統講用中，世間聖賢用中跟佛菩薩用中不一樣。所以曉得心是空的，心是假的，這個假是怎麼樣？心裡面出現很多假相，是這個意思。惠能大師開悟的時候最後一句，「何期自性，能生萬法」，能生萬法是假，萬法是假，心是真。真裡頭能現假相，雖現假相，於真絲毫沒有妨礙，這叫妙，這叫不思議境界。假則三諦皆立，真諦、假諦、中諦三諦皆立了。
「心中故一中一切中」，這個裡頭有《華嚴》的教義，一即是多，多即是一，一多不二；一即一切，一空一切空，一假一切假，一中一切中。「諸法皆中，中則無惑不破，無理不顯，故名遍」。三種迷惑都破了，見思煩惱放下了，塵沙煩惱放下了，無明煩惱放下了，這是禪宗裡面大徹大悟、明心見性的境界。這個境界現前，他超越十法界了，他住在哪裡？住在如來的實報莊嚴土，他見到佛的報身。惑破了，理顯了，理就是自性、就是真心，現前了，這叫遍。「若上善巧安心，惑破理顯，不俟更破」，再沒有破的了，叫破法遍。「由未安故，故須此破法遍也。」這是說，上面講的第三，「善巧安心，惑破理顯，不俟更破」，他就成佛了，他就不需要破法遍，他在善巧安心就大徹大悟、明心見性。因為心沒有安，由未安，心沒有安需要用破法遍，心要安了就不需要了。
底下括弧是註解，三諦皆立，真諦、俗諦、中諦統統建立，這個建立是佛菩薩為教學方便起見而建立的，建立的都是暫時的，也不是真的。就像我們行路指路牌子一樣，指出我們這個方向，我們要往北京去，這個牌子指出從這個路走可以到達北京，一路上都有指路牌。佛的這些經教就是指路牌，指到哪裡？指到明心見性。所以指路牌，沒有見性的時候管用，見了性的時候就不需要了。這意思就是「法尚應捨，何況非法」，對於佛法不要執著，佛法不是真的，執著佛法就變成病，就大錯特錯了。
下面第五，「識通塞」，通是通達沒有障礙，塞就是有障礙。現代的交通，你看上下班的時候道路塞車，塞就不通了。什麼是通，什麼是塞，我們得認識它。通就是通達，「菩提、涅槃、六度等法，其性虛通」，這是通的，「而能顯發實相之理，皆名為通。塞即蔽塞，生死、煩惱、六蔽等法」。這個六蔽，後面有註解，在這一段後面有註解，我們把註解念一念。「六蔽者」，第一個「慳貪」，這是蔽。用什麼來通？布施，布施就是度慳貪的。所以布施波羅蜜圓滿，什麼時候圓滿？你慳貪的念頭斷掉了，沒有了，布施波羅蜜就圓滿了。慳貪的念頭還有，你還要修布施波羅蜜。為什麼？這六種蔽是六種病，佛開的是六種方子，要治我們的病，這個必須要知道的。我們布施的目的是在哪裡？度慳貪的，把我們心裡頭慳貪煩惱化解掉。
佛教有世界公用的教旗，教旗裡頭有六種顏色，第一種藍色，表布施波羅蜜；第二種黃色，表持戒波羅蜜；第三種紅色，表忍辱波羅蜜；第四種白色，表精進波羅蜜；第五種是金色，表禪定波羅蜜；第六是這五種顏色混合在一條，般若波羅蜜。前面五樁都是有相，是事，般若是理、是智慧。布施裡面沒有智慧不能度慳貪，有的時候還增長慳貪。我為什麼要布施？這佛說的，愈施愈多，原來財是這麼來的。我為什麼布施？是為了得更多財富。能不能得到？能得到，不是不能得到，真能得到，但是你出不了六道輪迴。為什麼？財富在六道輪迴裡頭有用，出了六道就沒用了，就不需要了，所以你出不了三界。三界裡頭說老實話你只在欲界活動，色界就不需要了，無色界更不需要，何況出輪迴！所以貪財、貪色、貪名、貪利，要知道，欲界眾生，你輪迴，六道輪迴的範圍，天只是欲界天，色界、無色界沒分，這個不能不知道。
欲界天，很多人實在講都在下面兩層，四王天跟忉利天。為什麼？夜摩以上要有一點定功，這個定叫未到定，他修禪定，功夫不夠。我們說禪定，一百分是滿分，他只有三、四十分，不及格。但是在欲界也能提升，到欲界第三層、第四層、第五層、第六層，愈往上去定功愈深，欲望愈淡薄。真正修成了初禪，他就到色界了，欲怎麼樣？欲就完全控制住了，他不是滅斷，是伏斷，定功伏住欲望，欲望有，不起作用。也就是說明，夜摩天的定功就能把欲望控制住，伏住一些。欲望決定不是好東西，清心寡欲，這個人幸福、快樂。寡欲是什麼？他煩惱少，不是沒有，少、輕，煩惱輕，智慧長，他比別人聰明，他沒有欲望。欲望五大類，財色名食睡，他都能放下。真正修行、真正佛弟子，一定要在這上面下功夫，他就一切都通達，他就沒有障礙。障礙從哪裡？都是欲望來的，沒有欲望，人家障礙你不了。
下面，第三「瞋恚」，第四「懈怠」，瞋恚用忍辱波羅蜜，懈怠用精進波羅蜜，「散亂」用禪定波羅蜜，「愚痴」用般若波羅蜜。你看看，六波羅蜜就對治這六種根本煩惱，大乘菩薩主修的六門功課。塞，蔽塞，生死是蔽塞，煩惱是蔽塞，六蔽，六蔽就是講的慳貪、破戒到愚痴，這是六蔽。「其性昏暗」，它的性質是迷惑、是暗鈍，「以能蔽塞實相之理」，對於宇宙人生的真相，你永遠不能明瞭，它不能顯發，所以叫它做塞。「若一概言之，如前破法遍中所破諸惑為塞，能破之法為通」。前面三觀是能破之法，通，空觀、假觀、中觀。這個，在生活當中，在起心動念之處，言語造作之時，要提得起空假中，為什麼？破你的執著、分別、起心動念。
教下，尤其學天台的，他用這個功夫，功夫用得真正得力，他就得三昧了。然後再從三昧裡頭開悟，悟有小悟、有大悟、有徹悟、有大徹大悟，很多等級，如果沒有到徹悟，出不了六道輪迴。於是我們就明白了，我們念佛人不用空假中，念佛人用一句佛號。可是我們煩惱習氣重，常常把佛號忘掉，在見色聞聲，六根對著六塵境界，佛號提不起來。提不起來怎麼樣？他打妄想，妄想裡頭你冷靜去注意一下，他起貪瞋痴慢疑。眼見色，稱心的就起貪愛，不喜歡的就討厭，這生煩惱，眼見色生煩惱，這是凡夫。如果眼見色，真正是念佛人，他生什麼心？阿彌陀佛。這個通，這個不生煩惱，比十乘理觀還要簡單、還要容易，效果比它還要殊勝。念佛法門之妙，妙不可言！我見到一切人都生阿彌陀佛，我聽一切音聲全是阿彌陀佛，六根接觸六塵境界統統是阿彌陀佛，這叫念佛人。這個通塞在念佛人講，這一句佛號全通了，這一句佛號要沒有了，統統都塞了，就堵塞了。
念佛人念的時間很久，念幾年、十幾年、幾十年，都還沒有消息，什麼原因？他走的路時常堵塞，沒通。怎麼辦？追頂念佛，黃念祖老居士往生之前的半年給我們做了榜樣。追頂是什麼？一句接著一句，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，接著不要中斷，這叫追頂。一天念多少聲？念老給我們演的是一天念十四萬聲，追頂念佛。這種方法是不讓妄念、煩惱夾雜在裡頭，你一句接著，它沒辦法夾雜在裡面。這是精進念佛，特別是在臨命終時，自己身體不好，決定求生淨土。平常我們採用諦閑老和尚教鍋漏匠的方法，最適當不過，用他的方法。他的方法非常簡單，念累了休息，休息好了接著再念，不分晝夜。人家給我們表演，三年成功了。
鍋漏匠這個人《影塵回憶錄》裡頭記載得很清楚，一生生活非常艱苦。幹鍋漏匠這一行，就是補鍋補碗的，現在這個行業沒有了，抗戰時候有，我小時候見過。我們住在農村，大概一年補碗補鍋的會來兩次到三次，他挑著個擔子吆喝著，非常辛苦。補一個鍋、補一個碗只有一、二個銅板，那多辛苦。四十多歲了，真正叫走投無路，他什麼都不會。跟諦閑法師有緣，小時候在一個村莊長大的玩伴，現在看到諦閑法師出家了，他很羨慕。為什麼？有地方住，有吃有穿的，什麼都不要操心，不愁，他非常羨慕，一定要出家。出家，年輕可以，四十多歲不行了，連五堂功課都不會，寺廟裡怎麼能住？
所以諦老到最後給他想了個方法，給你剃度，不要住廟，住廟，沒有一個人看得起你，你會很難過。到鄉下找個破廟，沒有人住的，那個時候鄉下農村裡頭有些小廟沒人住，荒廢在那個地方，找這麼一個廟，讓他一個人住。就教他一句南無阿彌陀佛，你就念這一句，念累了休息，休息好了接著念，不分晝夜。這種修行的方法，對他一絲毫的壓力都沒有，就這一句佛號，一句接著一句念，三年，預知時至，沒有生病，站著往生。往生之後還站了三天，等諦閑老法師替他辦後事，你看人家多大的本事！我們用什麼眼光看他？我們看他那是菩薩再來，為我們末法眾生現身說法，就這樣子行，能了生死、能出三界，不但出三界，他超越十法界。十乘理觀，修這個法門未必能出得了輪迴，他有本事出十法界，就單單憑一句「南無阿彌陀佛」六個字，一點都不假。這個人去我們不遠，抗戰之前的事情，我們應當要記取的。
我們再往下看，「若別途言之，於能破觀法復起愛著，亦名為塞」。這就是我們換句話說，於能破觀法，前面是講破法遍，在能破的時候又起了貪愛，還是塞，還是不通。「所謂於通起塞」，這個塞要破，這就是講識通塞。你是用通的方法，但是通現在遇到堵塞。有沒有？很多。為什麼許多修這法門不能成就？就是修法的時候遇到了塞。譬如錢財，你沒有經手過錢財沒有覺得，你天天掌管錢財，道場裡面有收入的，你起了貪心，這就塞了，這堵塞了。這個道場裡面信眾很多，你有喜歡的、有討厭的，這塞了，你沒有用清淨平等心看待，清淨平等被堵塞了，這種事情太多了。所以你要認識清楚，那個塞了趕快怎麼樣？趕快把它搞通。「所以立此通塞一門」，讓你檢點破法遍，「令於塞得通，於通無塞，故名識通塞也」。
你要認識，你在菩提道上，雖然沒有走錯路，沒有走偏、沒有走邪，但是你被堵塞了，你不能前進。好像開車，是開在高速公路上，一路塞車，你要有辦法把這個塞打通。換句話說，塞都離不開名聞利養，都離不開七情五欲。是在正法道路上，正道上遇到這個了怎麼辦？如果這個塞不能打破，這個塞會叫你再一次的六道輪迴去轉一圈。這個事、理我們看得很清楚。這個時候我們一定要認真去反省，我這一生要不要求生極樂世界，要不要去見阿彌陀佛，到極樂世界去學習？要考慮這個問題。真要去，真要去這邊所有的堵塞要放下，名聞利養要放下，七情五欲要放下。要用什麼心？要用清淨平等覺，要用這個心。
最初的時候，用清淨心，清淨心就是阿羅漢、辟支佛，不起執著，我不再執著，我用清淨心對人、對事、對一切萬物。你能用這個心，這個心是通的，沒有堵塞，極樂世界這條路你毫無障礙。功夫更深一層的，用平等心，平等是菩薩，當然更沒有障礙了。平等心裡頭沒有分別，沒有男女的分別，沒有老少的分別，沒有貧富的分別，沒有貴賤的分別，什麼分別都沒有。平等心，菩薩，這個決定能成就。這些東西我們學了管用，我們雖然不學十乘理觀、不學三止三觀，我們學念佛法門，這些道理也要懂，不懂的時候念佛法門也常常被堵車，不能不真幹。
我們接下去看，「所謂於通起塞。此塞須破，於塞得通，此通須護」，要保護它、要護持，「但破塞存通，如除膜養珠，破賊護將」。這是用比喻，前面是譬如養珍珠的人，後面是表示用戰爭做比喻，你要有能力保護通道，不讓這個通道阻塞。「由上破法遍中，修之未悟，復恐於通起塞，於塞無通，所以立此通塞一門」，這一門好，非常好，讓我們知道檢點自己，我們現前是在通道上，還是在堵塞，「令於塞得通，於通無塞」，這叫識通塞。後面我們就可以省略了。
我們再看第六「道品調適」。「道即能通之義，品類不同，故名道品」，這是講的三十七道品，能幫助我們通達到涅槃道。調適，「調謂調停，亦調試也」。適就是適當、適宜。用這個方法來調整我們菩提道當中的一些障礙。「從別言之，故有三十七品」，就是三十七道品；「若從總而言，此三十七品，不出戒定慧，即是以戒定慧而調適也」。三十七道品，總的是戒定慧三學，把戒定慧細分，分成三十七道品。我們接著看下面，「若修四念處，能生正勤」。四念處是四種觀法，這個後面有，我們把它念下去。能生正勤，「正勤發如意足，如意足生五根，五根生五力，五力生七覺，七覺入八正道，是為調停適當也」，它有連帶關係。「若隨人根性，於諸道品，何者相應，可以入理，是為調試適宜」。「當知道品就是四諦之道諦」，苦集滅道，這個三十七道品屬於道諦。「今依圓教，無作四諦，三十七品成於一心三觀」，天台大師有四教三十七道品。「於上破法遍及識通塞，若不以道品調適，何能疾與真法相應」。「故大論」，大論是《大智度論》，說：「三十七品是行道法，修道之人，若欲破惑入理」，入理就是見性，「必須此道品調適也」。
三十七道品，我們在此地再學一遍。「道即能通之義」，品是類也，有多少種類。「合四念處等法門為三十七，皆是入道淺深之氣類，故云道品。」第一個四念處。「念即想念，處即身受心法」，我們講心靈的感受。這個有四種，第一個「身念處，謂觀此色身，皆是不淨也」。觀身不淨，為什麼？人最執著的就是這個身體，愛惜這個身體，要保養這個身體，要讓這個身體生活得舒適，一切都為身體去服務，這個麻煩就大了。為什麼？身不是我，我為它服務，錯了！不是對佛法有相當基礎的人，給他說這個話，他一聽他大概掉頭而去：你說什麼話！身不是我誰是我？身不愛惜，我還愛惜什麼？他完全不能理解。所以佛法的入門，先破身見。身見破了，證小乘初果、大乘初信位的菩薩，就入道了，就入門了；身見不破，在門外，沒入門。所以一定要曉得，身是我所有的，不是我；像衣服一樣，衣服是我所有的，不是我。為什麼？你一定要知道，我不生不滅，身有生滅；不生不滅的是我，生滅的不是我。佛把它找到了，告訴我們。六祖惠能大師明心見性，見到什麼？我找到了，徹底的找到了。告訴我們，我是清淨的，我是不生不滅的。自性是我，迷了，自性墮落在六道變成凡夫；覺悟了，自性成佛了，它沒有生滅。
所以學佛頭一樁大事情，就是自己肯定自己不生不滅，自己肯定自己是佛。佛在《華嚴經》上講這句話，我們要直下承當，不要客氣，不敢當，錯了。佛說「一切眾生本來是佛」，那我要承認我本來是佛。我現在墮落在這個樣子，迷了本性，接受佛陀的教誨，佛有方法讓我們回歸自性，這真正懂得佛的意思。不要再搞六道輪迴，不要再搞冤冤相報，一切恩怨一筆勾消，這就對了。為什麼一筆勾消？因為一切眾生皆有佛性，一切眾生本來是佛，哪裡來的恩怨？一切眾生跟自己是一體，這是佛家講倫理講到極處、講到究竟圓滿，遍法界虛空界跟我是什麼關係，倫理是講關係，一體，《金剛經》上告訴我們一合相。「一合相，即非一合相，是名一合相」，這《金剛經》上告訴我們的，這你才認識真相。認識真相之後就得真幹，我們用真心，不用妄心。用真心，你走的是覺道、菩提大道；用妄心，走的是迷道，迷惑顛倒。妄心就是什麼？認為身是我自己，是我自己，這是迷而不覺。學佛，希望我們回過頭來，覺而不迷。
身是個很不乾淨的東西，我們自己從身體裡面每天排泄出來的，毛細孔排泄出來的是汗，不乾淨，大小便溺，口裡面有痰，鼻孔裡面有鼻涕，沒有一樣是乾淨的。能大師第一句話，開悟第一句話說「何期自性，本自清淨」，本自就是沒有這些髒東西。真正覺悟之後，現的身是什麼？報身。我們不說法身，法身沒有形相，法身是根本，法身是真正自己，就是真心，這是真正自己。報身是從法身現出來的，這個現出來有自受用報身、他受用報身。他受用報身是佛現的，佛從自性裡面現出來的，清淨報身。我們修行，破一品無明，證一分法身，報身就現前了，這個報身是自受用。為什麼？無明雖然破了，無始無明的習氣沒斷。報身要斷無明習氣，無明習氣斷盡了，就回歸到法身，這究竟圓滿的果位，《華嚴經》稱為妙覺如來。我們在佛陀教育裡面算是圓滿了，拿到最高的博士學位了，就稱為佛陀。等覺還稱菩薩，他還有一品無明習氣沒斷，這一品習氣斷了他就成佛了，就證得圓滿的法身。
妙覺果佛在實報土現報身，他受用身。實報土的菩薩有能力在十法界現應化身，教化十法界的眾生，跟常寂光裡面的妙覺如來沒有兩樣。由此可知，我們只要證得圓教初住位，就能行佛事，就是在十法界隨類化身，應以什麼身得度就現什麼身。所以要知道身有無量身，那不是我，這個一定要肯定。觀此色身皆是不淨，要常常想到。但是我們也不能糟蹋這個色身，為什麼？我要用它。雖然不是真的，是假的，我要用它，借假修真。沒有這個假的，我們沒辦法修，要借這個假修真。這是觀身。四念處是智慧，學佛不能沒有智慧。
第二觀受是苦，受是什麼？我們的感受。「謂觀領受好惡等事，悉皆是苦也。」快樂的事情、好的事情，人以為是樂，樂過之後，樂沒有了，樂就變成苦了。苦不會變成樂，樂會變成苦，任何樂事都會變成苦。所以，真正修行人他不接受樂，為什麼？他不願意享樂後的苦，他不願意受這個，這就比一般人高一等。這個細心去觀察你能夠想像得到，為什麼他獨處清淨。居住、修學的地方，生活就是修學，與外界盡可能的少接觸，住在山裡面，住個茅蓬，自己耕種一點土地，至少蔬菜不需要向外求。生活愈清淨愈好，沒有事情根本不下山，去享受清淨之樂，這是真正懂得享受的人，遠離紅塵。
佛教我們的居住處所叫阿蘭若，阿蘭若是梵語，意思就是安靜的處所。安靜到什麼程度？農村裡頭都是耕種的農夫，他們養牛，牛叫的聲音聽不到，以這個做標準。牛叫的聲音聽不到，這叫安靜的地方，修道的人居住的地方。現在很麻煩，現在噪音太多了，車的聲音、飛機的聲音，住在深山裡頭，飛機的聲音還是聽得到。現在在高山，飛機飛得很高，我們也看不見也聽不到。起飛、降落這個噪音很大，如何能夠遠離機場、遠離航道，不受這個干擾。好事、不好的事統統是苦，我們要能夠忍受。
第三是觀心無常，這個心是什麼？這個心是識心，就是生滅心，生滅無常，前念滅，後念生。《金剛經》上告訴我們，三心不可得，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，三心都不可得。所以這個妄心不是真的，是假的，無常。真心常住，靈性常住，靈性是我們的真心。
第四個觀法無我，「觀諸法從因緣生，皆無有我也」。我是主宰的意思、是自在的意思，自己能真做得了主，這是我；自己做不了主的，那就是沒有我。所以身上沒有我，受、心、法統統沒有我，但是有這些現象，你要把這些現象看清楚、看明白，你才能放下萬緣。
所以四念處是觀慧，戒定慧三學，它是屬於慧。開頭沒有智慧，你就入不了門，至少有四念處的智慧你才能入佛門，入佛門你才能夠精進。我們今天學佛，學了幾十年，功夫不得力，什麼原因？我們連四念處的智慧都沒有，不能怪人，怪人就錯了。釋迦牟尼佛講的話正確，我們修學沒有按順序來，我們躐等了。也就是說扎根的教育沒學，起步的教育沒有學，這是起步。如果有這個智慧，我們心就住在四念處上，這是真佛弟子，這不是假的。
從四念處就生四正勤，有四念處肯定會生四正勤，為什麼？你有能力觀一切法，看清楚、看明白了。那就是正、邪，你有能力辨別正邪，正就不邪，邪就不正。勤就不懈怠，你肯幹。你看，「已生惡」，你有能力辨別善惡，這個惡，五種見惑是惡，五種思惑也是惡。五種見惑：身見、邊見、見取、戒取、邪見，五種思惑貪瞋痴慢疑，這個惡，這不好，我們要遠離它，「令永斷」。「謂一切惡法，若已生者，當精勤一心決剔，令其永斷除也。」你真的會這樣幹，為什麼？這些善惡，特別是惡法，你不把它除掉，它障礙你，它阻塞你。前面識通塞就講過了，放下就通了。「未生惡，令不生」，知道哪些是不善的，我不會讓它生起來，「謂一切惡法，若未生時，當精勤一心遮止，令其不復萌生」，我有能力把它止住。這個對於惡。正勤，勤是精進，正勤，斷惡修善。
「未生善，令生。謂諸善法」，在佛法裡面講，三皈是善法，五戒是善法，十善是善法，六和是善法，三學是善法，六度是善法，善法要把它生起來，佛是這樣教導我們的。已生的善法，要增長，「謂諸善法，若已生者，當精勤一心修習，令其增長」。斷一切惡，修一切善，這就是四正勤。已生的惡趕快斷掉，沒有生的惡絕不讓它發生；沒有生的善要生起來，已經生起來善要保持，不能讓它失掉。這是從四念處生起來的，四念處有智慧，智慧就落實在日常生活當中，自自然然斷一切惡、修一切善，他真幹。
第三段，「四如意足，謂所修之法，如願滿足」，如意。早年章嘉大師教我，我們第一天見面，他就教我看破、放下。四念處是看破，四如意足是放下，放下才如意，不放下就不能如意。所修之法，如願滿足。「欲如意足」，謂你希望的、你羨慕的所修之法，如願滿足。我們希望的、羨慕的所修之法，是信願持名，求生淨土。那要往生淨土，必須要把娑婆世界放下，要放不下，我們所希求的極樂世界就不能現前，所以一定要放下。娑婆世界都放下了，何況日常生活當中七情五欲，那些東西是障礙、是阻塞，放下就通達了。
「精進如意足，謂於所修之法，專注一心，無有間雜，如願滿足。」你看精進什麼？精進是中國古人常說的「一門深入，長時薰修」，八萬四千法門，我只取一門，其他的要放下，不能學雜了，不能學亂了。中國古人，古時候老師教學非常重視這個原則，就是教人，人人都能成佛，人人都能成聖，人人都能成賢，問題你肯不肯走這條路。這個路有通有塞，你要能認識通塞，避免堵塞，走暢通的大道，就一門；你要修兩門、三門，就會遇到阻塞，就不通了。
我們這次在巴黎，聯合國的活動結束之後，我經當地同學介紹，去訪問法蘭西的漢學院。這才知道歐洲的漢學是法國的漢學院第一，不是在倫敦。以前我們搞錯了，以為是倫敦，我兩次訪問倫敦。這次真正看到歐洲第一個漢學院，他們成立比倫敦早四十年，是在滿清政府那個時候建立的。我到裡面去參觀，這是專門的一個漢學研究所，跟他們的導師羅禪能（羅貝爾）教授見了面。羅教授年齡比我還大，大概有九十歲，精神還很不錯，我們談得很歡喜，希望合作。我們在馬來西亞辦了個漢學院，我現在要鼓勵日本鳩山先生在日本辦個漢學署，這些將來我們都是互助合作。這個歷史悠久，藏書很豐富，中國一些古籍那裡面收藏得很多，非常難得。我去的時候，他們正印了一本書，《善書八種》，這是法國文翻的。內容是什麼？因果教育，道教的《太上感應篇》是第一品，《文昌帝君陰騭文》是第二品，關聖帝君的《真經》是第三品，完全是道教，講因果、勸善的這本書，現在在法國流通，翻成法國文。在中國人認為這是迷信，不願意提它，外國人現在真幹。
因果教育應該重視，要想社會安定，要想學佛能如法，不明因果不行。因果對學佛的人有非常大的幫助，頭一個，相信因果的人就是相信人沒有死亡。人要死亡了，他就不會輪迴、就不會投胎，就沒有這個事情了；只有人不死，他才會輪迴。生死是什麼？身體，靈性不滅。六道輪迴是靈魂去的，那個是自己，不是身體。所以，身體不是我，身體是假的，六道的身體全是假的。你今天投胎這個身體，明天投胎那個身體，那個能投胎的是自己，一般人叫靈魂。佛不叫他靈魂，佛叫他做神識，識就是阿賴耶識，叫他做神識。孔子稱他為遊魂，這個很有道理，因為他沒有身體，他的活動很大，範圍大，速度快。範圍可以說是盡虛空遍法界，是他活動的範圍，他沒有障礙。我們有個身體就障礙，沒有身體沒有障礙。速度非常快速，比光、比電快得多了，念頭才動他就能周遊、周遍法界，有這麼大的能量。
所以在精進如意，要我們專心、專一，無論學世法跟佛法，一門深入就會有成就；學很多門，常常換，就很難成就。這樁事情，我先父早年在世的時候給我說過。他一生沒有成就，同學們都有成就，他沒有成就，原因是什麼？他常常改行，換職業。早年，他是山東一個講武堂畢業的，那是訓練軍官的。抗戰時期，他的同學沒有離開軍隊，階級已經達到中將，那個時候師長、軍長。我父親，是我們太小不知道，他從軍又搞到政，政又搞到黨，黨最後又回歸到軍隊，中日戰爭，他再回到軍隊，同學們都變成長官了。他就把這個經驗告訴我，教我不要學他這個，要學一樣，一門幹到底，會有成就。他就換得太多了，常常換，所以永遠不能提升。
做學問、學佛亦如是，一定要一門深入，遇到艱難困苦要突破，不能放棄，你就會成功。我這一點點小成就，得力於父親的教訓，得力於章嘉大師的教誨。章嘉大師教我學釋迦牟尼佛，勸我出家，因為我在台灣一個人，沒有家累，出家很容易，也是一樁好事，教我學釋迦牟尼佛。第一本書教我讀《釋迦方志》、《釋迦譜》，認識釋迦牟尼佛，我們讀了之後才發現釋迦牟尼佛不是神、不是宗教，他是教育。用現在的話來說，他是個多元文化社會教育家，而且自己一生真的非常認真負責教學。他的身分是一個多元文化社會教育工作者，而且是義務工作者，他不收學費。不分國籍、不分種族、不分宗教信仰，只要你肯跟他學，他都教你。信仰宗教的人跟他學，他沒有教他放棄宗教，這在經典去看，佛從來不叫人放棄宗教，可以有宗教信仰，可以學佛。因為它是教育，任何宗教信徒都應當受教育，他的教育是智慧的教育、是德能的教育。我們才終於搞清楚了，把以前錯誤的觀念全修正了，認真來學習。
但是在學習當中疏忽了，就是喜歡的東西太多，大乘經論統統喜歡，沒有一門深入，長時薰修。如果一門深入、長時薰修，今天就變成祖師爺了，真正得三昧，真正開悟。這些與環境有關係，我所遭遇到的環境是很惡劣，沒有真正有力的護持，讓我把心安定下來一門深入。我知道一門深入，環境做不到。好在我們的同學，也是學生，果清法師，他的緣比我殊勝，他有他的師父護持，一生專攻戒律，在戒律上用了三十多年，現在變成律宗的當代祖師。我很佩服他，我願意做他的護法。總算李老師門下有人繼承佛法，沒有中斷。從李老師算，他第一代，我們第二代，果清是第三代，世世代代有人承傳，這是一門大喜事。今天時間到了，我們就學習到此地。